Desde el período cristiano temprano, el espacio de las iglesias cristianas se ha decorado con iconos y pinturas murales. En el arte de Bizancio , se desarrolló un sistema armonioso para construir pinturas, que es de suma importancia para el arte de la iglesia de la Iglesia Ortodoxa hasta el día de hoy.
Pinturas interiores de iglesias bizantinas , en contraste con las iglesias y catedrales cristianas primitivas de la Europa medieval, no pueden ser consideradas simplemente como un conjunto de imágenes aisladas (iconos) o un simple ciclo narrativo ("La Biblia para los analfabetos" en palabras de San Gregorio el Genial [1] ).
El famoso historiador de arte austriaco Otto Demus escribe:
“En el caso de la decoración de los templos -área en la que el arte bizantino alcanzó, quizás, su mayor apogeo-, cada elemento individual forma parte de un todo orgánico, indivisible, construido sobre la base de ciertos principios. Parece que en el período clásico del arte bizantino medio, desde finales del siglo IX hasta finales del siglo XI. —estos principios forman una estructura sorprendentemente coherente en la que algunos parámetros son aceptables e incluso necesarios, mientras que otros se evitan porque no consideran necesario contar con ellos. Este sistema no era puramente formal: para crearlo, se necesitaba tanto al teólogo como al artista. “El conjunto de la pintura monumental bizantina perderá significativamente si lo consideramos como la suma de composiciones individuales. Estas composiciones no fueron concebidas como obras independientes. Sus creadores se preocuparon principalmente por la relación de las imágenes entre sí, con el marco arquitectónico y con el espectador [2] ”.
El armonioso sistema de arreglo argumental expresó claramente las verdades básicas de la doctrina cristiana, principalmente el dogma cristológico, es decir, la doctrina de Cristo Salvador . Sin embargo, la pintura no sólo cumplió una función didáctica. Una persona que acudía al templo no se limitaba a mirar ciertas imágenes, sino que él mismo se hacía cómplice de ciertos hechos de la historia sagrada. Los artistas bizantinos lograron tal impresión que los santos representados en las paredes y bóvedas del templo no estaban presentes en un espacio pictórico ilusorio (no existía tal espacio en la pintura bizantina), como si estuvieran más allá de la superficie de la pared, sino que se percibían como estar en el espacio tridimensional real del interior junto con el adorador. De acuerdo con la doctrina de la veneración de iconos del VII Concilio Ecuménico, las imágenes de Cristo y de los santos muestran su presencia presente viva, de modo que "el honor que se da a la imagen pasa al arquetipo, y el adorador del icono rinde culto a la esencia representado en él [3] ".
Todas las imágenes del templo estaban dispuestas en estricta conformidad con su jerarquía. Las áreas más importantes y sacralmente significativas del templo estaban ubicadas en la parte superior: la cúpula y la bóveda del altar ( concha del ábside ), simbolizaban el cielo espiritual. Luego venían las bóvedas del templo y las partes superiores de los muros, que generalmente se reservaban para representar los acontecimientos de la historia del evangelio. Finalmente, las zonas inferiores del interior representaban el mundo terrenal, donde entre los santos también había una persona que acudía al templo.
En las iglesias bizantinas de la capital, las imágenes solían ubicarse solo en las zonas superiores del templo, mientras que las superficies de las paredes estaban revestidas con mármol. Las excepciones fueron nichos separados, ubicados en el plano de las paredes. El mosaico más utilizado se adaptaba mejor a las superficies curvas de cúpulas , bóvedas , trampolines , velas y nichos . Sólo en conjuntos creados en la periferia de Bizancio (en Italia, Capadocia, en Rus, etc.), los murales cubrieron las paredes con una alfombra continua.
Los mosaicos bizantinos tenían una serie de características artísticas importantes. El fondo de oro macizo privaba a las imágenes de una profundidad ilusoria, por lo que las figuras se percibían como si estuvieran en el espacio real del interior. La frontalidad de las figuras era la condición más importante para el contacto entre el espectador y el representado. En el arte bizantino de los siglos IX-XI. la imagen de perfil de la cara se percibía como inferior y se usaba solo para representar personajes negativos. Darle la espalda al espectador hizo que la figura estuviera generalmente "ausente" para la percepción bizantina. Al mismo tiempo, la estricta frontalidad destruyó la interacción de los personajes entre sí. Para ello, a menudo se utilizaba una vista de tres cuartos de las figuras (simultáneamente al espectador y al otro retratado). Además, al colocar las figuras sobre superficies cóncavas, los bizantinos lograban su interacción en el espacio real, colocando las figuras frontales una frente a la otra [4] .
Posteriormente, estos principios abandonan el arte bizantino. El lacónico conjunto iconográfico de las tramas también está cambiando. Desde el siglo XII, en las iglesias bizantinas (incluidos otros países del mundo ortodoxo oriental), el comienzo narrativo se ha fortalecido nuevamente, los murales se han vuelto detallados. Están saturados con muchas tramas nuevas y ciclos de historias. Pero los componentes clave del programa permanecen casi sin cambios. Estos incluyen principalmente la zona superior del templo y el altar.
Cambios particularmente significativos ocurren en el período Paleólogo . La costosa técnica del mosaico se reemplaza por el fresco. La interpretación del espacio y la construcción de la composición de escenas de múltiples figuras están cambiando. Aparece cierta profundidad espacial en la imagen, sin embargo, todavía carece de perspectiva directa . El conjunto de ángulos también se vuelve menos estricto, las figuras se vuelven más libres y móviles.
El principal contenido iconográfico del sistema bizantino de pintura siguió sirviendo de modelo para el arte posterior de los países ortodoxos, en particular en las pinturas de las antiguas iglesias rusas, a pesar de todas las innovaciones de los siglos posteriores. Los principios y la iconografía desarrollados en Bizancio siguen siendo los más adecuados para pintar iglesias ortodoxas.
A mediados del siglo IX, desde el momento en que terminó la iconoclasia bizantina, floreció el arte eclesiástico bizantino. Para entonces, finalmente había tomado forma un sistema teológico y artístico coherente de la decoración monumental de la iglesia cristiana. Al mismo tiempo, la arquitectura está dominada por el tipo de cúpula cruzada del templo, es decir, el templo del tipo de una cruz inscrita, que refleja idealmente la idea de una iglesia cristiana y corresponde al rito oriental de adoración. . Un sistema de pintura estrictamente pensado es consistente con la arquitectura del edificio y forma un todo único con él.
El patriarca Focio de Constantinopla, en uno de sus sermones, describió la pintura de un nuevo templo construido bajo su mando en el palacio imperial. Según esta descripción, Cristo Todopoderoso estaba representado en la cúpula en un medallón rodeado de arcángeles. En la caracola del altar está Nuestra Señora de Oranta . Además, el templo contaba con numerosas imágenes de santos: antepasados, profetas, apóstoles y mártires. Las escenas que representan los acontecimientos evangélicos ( duodécimas fiestas ) no se mencionan aquí, aunque ya podrían estar incluidas en la pintura del templo [5] .
Dado que los monumentos de Constantinopla del período bizantino medio se han perdido, los más interesantes son tres conjuntos de mosaicos del siglo XI, creados en la provincia con la participación de maestros de la capital: la catedral del monasterio de Osios Loukas en Phokis en 1030-1040, Nea Moni en la isla de Chios alrededor de 1045 y el monasterio de Daphni alrededor de 1100. Los interiores de estos templos son un espacio cuadrado ( naos ) cubierto por un trompe dome . En Hosios Loukas y Daphni, la naos está rodeada de galerías con sillería del coro . Desde el este, la naos está unida a un altar , que consta de una vima y ábsides. Desde el oeste, el templo termina con uno o dos vestíbulos .
El programa iconográfico de estos conjuntos es en general similar:
Tanto en la naos como en el vestíbulo se encuentran escenas de fiestas con múltiples figuras (los eventos más importantes de la historia del evangelio ). Su número aumenta con el tiempo.
En las naos, los festines ocupan los trampolines en la base de la cúpula, los nichos entre ellos y las partes superiores de los muros. Las escenas están dispuestas en un círculo en el sentido de las agujas del reloj. En el atrio se ubican en los muros y en las hornacinas de los extremos las fiestas y algunas otras escenas del Evangelio incluidas en su ciclo.
Aquí podrían representarse: la Anunciación , la Natividad de Cristo , la Presentación del Señor , el Bautismo del Señor , la Transfiguración del Señor , la Resurrección de Lázaro , la Entrada a Jerusalén , la Crucifixión de Cristo , la Resurrección de Cristo , la Ascensión del Señor y Pentecostés ( la venida del Espíritu Santo sobre los apóstoles), así como algunas escenas secundarias, que muestran con más detalle la Pasión de Cristo y los acontecimientos posteriores a su resurrección - el lavatorio de los pies en la Última La cena , la bajada de la cruz , la seguridad de Tomás . Al mismo tiempo, algunas composiciones, por ejemplo, el descenso de la cruz, ocupan un lugar a la par con las duodécimas fiestas.
Una característica importante es la ausencia de la Ascensión de Cristo. Su lugar lo ocupa una imagen abovedada del Cristo Pantocrátor ascendido . Para los bizantinos de esa época, estas dos tramas eran prácticamente idénticas. La composición narrativa de la Ascensión se ha convertido en un símbolo hierático. El uso simultáneo de la imagen de Pantokrator en la cúpula y la Ascensión en el ciclo de vacaciones apareció solo en pinturas posteriores.
La venida del Espíritu Santo sobre los apóstoles en Hosios Loukas se representa en una pequeña cúpula sobre el trono del altar. Aquí, como en San Marcos en Venecia, la cúpula con Pentecostés está en perfecta armonía con la Ascensión abovedada. Un evento está indisolublemente ligado a otro. En el centro de la composición se representa a Etimasia, el Trono preparado , el símbolo de la Santísima Trinidad , de donde descienden rayos con lenguas de fuego sobre los apóstoles. Abajo (en las velas de la cúpula o en el tambor ) están las figuras de los pueblos mencionados en la historia de este evento en el libro de los Hechos ( Hechos 2:1-11 ).
De hecho, estas composiciones no son un ciclo narrativo, sino que reflejan los principios más importantes del cristianismo. La historia sobre este o aquel evento en ellos es reemplazada por la expresión de su idea, significado en la salvación de la humanidad por Cristo.
El conjunto monumental sobreviviente más importante del trabajo de Constantinopla es la pintura de la Catedral de Santa Sofía en Kiev . Refleja el desarrollo del pensamiento bizantino de su época y es un modelo para la mayoría de las iglesias rusas antiguas, repitiendo de una forma u otra las composiciones utilizadas aquí hasta el siglo XVI.
cúpula central:
ábside central:
El ciclo evangélico es particularmente detallado, ya que está destinado a iluminar a los recién bautizados. Por lo tanto, también hay un elemento narrativo aquí:
Los ciclos narrativos separados se encuentran en los ábsides laterales:
Varias escenas del Antiguo y Nuevo Testamento se encuentran en la sillería del coro:
Una característica de la pintura de la catedral era el retrato ktitor casi perdido de la familia de Yaroslav el Sabio , el constructor del templo, ubicado en el muro occidental de la cruz abovedada. La inclusión de composiciones ktitor en la pintura del templo es una tradición muy extendida. Ktitor, el soberano o el noble cliente del templo, a veces el jerarca de la iglesia, se encuentra en oración a Cristo o la Madre de Dios. La imagen de la familia del constructor del templo es común. A menudo, el ktitor sostiene en sus manos un modelo del templo que construyó.
Una parte importante de la pintura es el diseño de pequeñas cúpulas y bóvedas bajas bajo los coros. Aquí se representan medallones con ángeles , así como querubines y serafines .
Además, muchos santos de varios rangos están representados en los numerosos pilares y paredes del templo.
El ejemplo más raro de pintura secular en contenido son los frescos de las torres de la escalera de la catedral que conducen a los coros. Las imágenes que aquí se conservan se remontan a los murales de los palacios bizantinos, ya que los coros servían como lugar de oración para el Gran Duque y su séquito. Así, no la vida puramente eclesiástica, estatal o cortesana ocupa su lugar en la jerarquía general del ser [6] .