Bhaktivinoda Thakura

Bhaktivinoda Thakura
Beng ভক্তিৱিনোদ ঠাকুর

Bhaktivinoda Thakur vestido como magistrado. Finales de la década de 1880
Nombrar al nacer Kedaranath Datta
Fecha de nacimiento 2 de septiembre de 1838( 02/09/1838 )
Lugar de nacimiento
Fecha de muerte 23 de junio de 1914( 23/06/1914 ) (75 años)
Un lugar de muerte
País
alma mater
Idioma(s) de las obras bengalí
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Bhaktivinoda Thakur ( iast : Bhaktivinoda ṭhākura , Beng. ভক্তিৱিনোদ ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ঠাকুর ; Nombre en Birth- Kedarnath Datta , iast : Kedarnath Datta ; 2 de septiembre de 1838- 23  de junio de 1914 )- Filósofo y pensador de Bengal Renaissance , reformador de Gaudiyy Geudiyy -El matrimonio , [1] situándose [1] en los orígenes del renacimiento de esta tradición a finales del siglo XIX - principios del XX [2] [3] . El líder espiritual Gaudiya Vaishnava más influyente de su tiempo [4] . Junto con su hijo Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874-1937), se le considera el inspirador y fundador de la predicación de la Gaudiya Vaishnavism en Occidente [5] [6] [7] [8] .

Kedarnath Datta nació en el pueblo bengalí de Birnagar en el seno de una familia tradicional hindú de ricos terratenientes [2] . Después de completar su educación primaria y secundaria en una escuela rural, continuó sus estudios en el Hindu College de Calcuta, donde se familiarizó con la filosofía y la teología occidentales, [2] y también trabó amistad con figuras tan destacadas del Renacimiento de Bengala como Ishwar. Chandra Vidyasagar , Bonkimchondro Chottopaddhai y Shishir Kumar Ghose . Después de graduarse, Kedarnath primero trabajó como maestro de escuela en áreas rurales de Bengala y Orissa , y luego se unió al Departamento Legal del gobierno colonial británico. Cuando se jubiló en 1894, era magistrado de distrito [2] .

De acuerdo con las tradiciones hindúes practicadas entre los representantes de las castas superiores, a la edad de 11 años, Kedarnath se casó. Su esposa Shyamani le dio un hijo y pronto murió de una enfermedad. Del segundo matrimonio con Bhagavati Devi, Kedarnath tuvo 13 hijos, uno de los cuales, Bimal Prasad (Bhaktisiddhanta Sarasvati), más tarde se convirtió en un destacado predicador y líder espiritual de la Gaudiya Vaishnava.

Kedarnath pertenecía a los llamados Bhadralok  , la élite intelectual bengalí del Renacimiento de Bengala, que buscaba racionalizar las creencias y prácticas tradicionales hindúes [2] . En su juventud, Kedarnath dedicó un tiempo considerable al estudio comparativo y al análisis de varios sistemas filosóficos y religiosos indios y occidentales, tratando de encontrar entre ellos una forma simple pero intelectualmente satisfactoria. Trató de combinar el pensamiento occidental y las creencias tradicionales separando los aspectos fenoménicos y trascendentales de la religión. En sus escritos, yuxtapuso con éxito el análisis crítico moderno con el misticismo hindú. A la edad de 29 años, Kedarnath hizo su elección espiritual al convertirse en seguidor del místico vaishnava medieval Chaitanya (1486-1534) [3] . A partir de ese momento, se dedicó a un estudio profundo de la tradición religioso-filosófica Gaudiya Vaishnava y finalmente se convirtió en un respetado líder espiritual de los bengalíes Vaishnavas [3] . Kedarnath fue el autor de más de cien libros sobre Gaudiya Vaishnavism, entre los que se encuentran tratados teológicos como Krishna Samhita (1880), Chaitanya Shikshamrita (1886), Jaiva Dharma (1893), Tattva-sutra (1893), Tattva Viveka (1893). ), y Harinama Chintamani (1900) [9] . Entre 1886 y 1910, también publicó una revista bengalí mensual, Sajjana-toshani, usándola como el vehículo principal para predicar el vaishnavismo Gaudiya entre los bhadraloks [10] . En 1886, en reconocimiento a la contribución literaria y teológico-filosófica de Kedarnath a la Gaudiya Vaishnavism, recibió el título honorífico de "Bhaktivinoda" - el nombre bajo el cual estaba destinado a pasar a la historia [3] .

Bhaktivinoda criticó activamente una serie de corrientes de Gaudiya Vaishnavism, que consideró apasampradayas  , sectas heréticas que distorsionaron las enseñanzas de Chaitanya. También se le atribuye el descubrimiento del lugar de nacimiento de Chaitanya en Mayapur , en el que se erigió un templo por su iniciativa. Bhaktivinoda fundó y dirigió el programa de predicación Nama-hatta , que promovió la filosofía y la práctica de Gaudiya Vaishnavism en áreas rurales y urbanas de Bengala. Fue Bhaktivinoda quien fue pionero en la difusión de las enseñanzas de Chaitanya en Occidente: [2] en 1880 envió copias de sus obras teológicas a R.W. Emerson en los EE. UU. y al orientalista Reinhold Rost en Europa, y en 1896 donó copias de sus obras teológicas. a varias bibliotecas universitarias estadounidenses, canadienses y australianas copias de su libro Chaitanya Mahaprabhu: His Life and Teachings [11] .

El renacimiento de la Gaudiya Vaishnavism, cuyo origen fue Bhaktivinoda, sentó las bases de la Gaudiya Math  , uno de los movimientos misioneros más dinámicos de la India a principios del siglo XX, fundado por el hijo y heredero espiritual de Bhaktivinoda, Bhaktisiddhanta. Sarasvati [12] . En 1966, un estudiante de Bhaktisiddhanta - Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) - fundó en los Estados Unidos una rama de Gaudiya Math - la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), que difundió con éxito el Gaudiya Vaishnavism en todo el mundo [12] [5] [6] [ 7] [8] .

Antecedentes: Renacimiento bengalí y Bhadralok

Kedarnath nació durante un período en que la sociedad bhadralok ganaba fuerza en Bengala . [13] Bhadralok (literalmente "gente educada o respetada") [14] eran una clase privilegiada de bengalíes predominantemente hindúes que sirvieron en la administración colonial británica en puestos que requerían una educación occidental, dominio del inglés y otros idiomas. [2] [15] Influenciados por los valores occidentales y la actitud a menudo despectiva de los británicos hacia las tradiciones culturales y religiosas de la India, los propios Bhadralokas comenzaron a cuestionar y repensar sus costumbres y los fundamentos de su religión. [16] El intento de Bhadralok de racionalizar y modernizar el hinduismo adaptándolo a los estándares occidentales dio lugar a un período conocido como el "Renacimiento bengalí". Sus fundadores fueron reformadores como Rammohan Roy [17] y Swami Vivekananda . [18] [19] Esta tendencia finalmente llevó tanto en la India como en Occidente a identificar el hinduismo moderno con la tradición Advaita Vedanta, según la cual Dios era impersonal y sin forma. Estas ideas fueron proclamadas por los Advaitins como la "filosofía eterna" [20] y "la madre de [todas] las religiones". [21] Como resultado, otras escuelas del hinduismo, especialmente el movimiento bhakti , cayeron en las sombras y muchos hindúes bengalíes las vieron como "restos petrificados y reaccionarios, una mezcla confusa de rituales sin sentido y prácticas idólatras". [19] [21]

Período temprano (1838–1858)

Nacimiento e infancia

Kedarnath nació el 2 de septiembre de 1838 en el pueblo de Ula (ahora la ciudad de Birnagar en el estado de Bengala Occidental), ubicado a unos 100 km al norte de la actual Calcuta . [22] Los padres de Kedarnath, Ananda Chandra Datta y Jagat Mohini Mitra, procedían de familias ricas de Kayastha . [23] Desde la época de Chaitanya (1486-1534), los antepasados ​​paternos de Bhaktivinoda eran predominantemente vaisnavas. Entre ellos estaba Raja Krishnananda, un asociado de Nityananda y padre del eminente santo Gaudiya Vaishnava Narottama Dasa . [24] Jagad Mohini Mitra era descendiente de Rameswara Mitra, un influyente zamindar (terrateniente) que vivió en el siglo XVIII. [24] En su autobiografía, Kedarnath describe a su padre como "un hombre sencillo, limpio y religioso", [25] ya su madre como "una mujer seria con muchas cualidades únicas". [26]

Kedarnath era el tercero de seis hijos en la familia. Sus hermanos mayores se llamaban Abhaykali (murió en la infancia antes de que naciera Kedarnath) y Kaliprasanna, y sus hermanos menores eran Haridas y Gauridas. La única hermana de Kedarnath era Hemalata. [2] [25] Cuando era un niño antiestético y enfermizo, Kedarnath recibió atención especial de su madre, quien oró por su supervivencia y bienestar. [22]

Poco antes del nacimiento de Kedarnath, las circunstancias financieras obligaron a sus padres a mudarse de Calcuta al pueblo de Ula, donde creció en la finca de su abuelo materno, Ishwara Chandra Mustafi, un rico terrateniente conocido por su generosidad. [25] Posteriormente, Kedarnath recordó con cariño sus felices años de infancia, llenos de alegría y libres de preocupaciones y necesidades:

El día del dola yatra había canto y todo tipo de entretenimiento. Se tiró pintura roja por todas partes. En este momento, incluso los vigilantes participaron en las festividades. Entraron al patio del templo, cantando y tirando pintura. Durante toda esta agitación, me escondí y observé desde la distancia. Durante las vacaciones, lo que más me gustaba era mirar los fuegos. [27] [28]

A la edad de cinco años, Kedarnath fue enviado por sus padres a estudiar en una típica escuela rural india con profesores estrictos y alumnos traviesos y ruidosos. Pronto se abrió una escuela de inglés en Ola, a la que el joven Kedarnath comenzó a asistir durante sus pausas para el almuerzo. Al ver el entusiasmo del niño por aprender inglés, el director francés convenció a Anand Chandra para que permitiera que Kedarnath estudiara dentro de las paredes de su escuela. [2] [29] A la edad de 7 años, Kedarnatha fue transferido a otra escuela de inglés en Krishnanagar , donde continuó sus estudios. Durante las lecciones de inglés, Kedarnath entró en contacto por primera vez con la cultura europea, que posteriormente dejó su huella en sus obras literarias y aficiones filosóficas. [29]

En los años que siguieron, la familia de Kedarnath atravesó un período difícil. Primero todos los hermanos y luego el padre de Kedarnath murieron de cólera . [30] Después de la muerte del cabeza de familia, la situación financiera de la madre viuda se deterioró gradualmente. Su padre, Ishwar Chandra, se endeudó y quebró. [30] En 1850, la madre se casó con Kedarnath, de 12 años, y Shyamani Mitra, de Ranaghat , de 5 años . Habiéndose relacionado con una familia rica con buen karma, esperaba así "romper" el mal karma de su hijo. [31] Poco después del matrimonio de Kedarnath, Ishwar Chandra murió, dejando su patrimonio con todas sus deudas sobre los hombros de una hija viuda con dos niños pequeños. [32] Kedarnath más tarde recordó:

Todos pensaban que mi madre tenía mucho dinero y joyas, y nadie quería ayudarnos. Toda su riqueza se perdió, con la excepción de unas pocas propiedades. Las deudas eran tan grandes que estaba constantemente preocupada. No pude seguir los asuntos de la finca. La casa de mi abuelo era enorme y había pocos vigilantes. Temiendo que los ladrones nos robaran por la noche, les di palos de bambú, que se llevaron consigo. [32]

Estas dificultades llevaron a Kedarnath a pensar sobre el significado de la vida y la causa del sufrimiento humano. Las explicaciones habituales no le satisfacían y empezó a dudar de la realidad de los dioses y diosas, que con tanto celo adoraban los lugareños en los templos rurales. [33] Ante los puntos de vista y las creencias en conflicto presentes en el panorama religioso bengalí, Kedarnath se sintió frustrado y confundido. [33] Durante este tiempo conoció a una sencilla mujer de la aldea que le aconsejó que cantara el nombre de Rama . Inesperadamente para Kedarnath, esta simple práctica espiritual cambió radicalmente su estado interior y sembró la semilla de la fe Vaishnava en su corazón. [34]

Pronto, nuevas dificultades impulsaron a Kedarnath a visitar Calcuta por primera vez en su vida. El viaje resultó ser corto y desagradable, pero a pesar de ello, volvió a despertar el interés de Kedarnath por la vida y la cultura europeas. Al regresar a su pueblo natal, Kedarnath continuó la lucha por mantener la propiedad heredada de su abuelo, lo que no podía sino afectar sus estudios. En 1852, comenzó una nueva etapa en la vida de Kedarnath: su tío materno, el poeta y editor bengalí Kashiprasad Ghose , visitó Ulu y persuadió a Jagat Mohini para que dejara a Kedarnath ir a Calcuta para continuar sus estudios. En noviembre de 1852, dejando a su madre y su hermana en Oula, Kedarnath, de 14 años, se mudó a vivir con su tío en la ciudad. [35]

Estudiar en Calcuta

En Calcuta, Kedarnath se encontró en una atmósfera completamente diferente, incomparable con su vida habitual en el pueblo. En esta segunda ciudad más importante del Imperio Británico, podrás conocer hablantes nativos de idiomas y culturas de todo el mundo. Además, la ciudad era el centro de la educación y la vida social occidentales, no inferior en esto a las capitales europeas. [36] Kashiprasad Ghose estuvo en el centro de la vida cultural de Calcuta: fue el editor del Hindu Intelligencer , un periódico bhadralok en inglés , y un poeta patriótico elogiado por la revista británica Fraser como "un increíblemente inteligente... poeta hindú [y] el más excelente y digno joven”. [37]

La enorme casa de Kashiprasad, ubicada en el mismo centro de Calcuta, estaba junto a las casas de los misioneros cristianos, la iglesia Krishna Mohan Bannerjee, el King's College y la Bethune School for Women [38] . Kedarnath se quedó en la casa de Kashiprasad durante 6 años, desde 1852 hasta 1858. Durante este período, estudió varios textos filosóficos, poéticos, políticos y religiosos occidentales. [38] De 1852 a 1856, Kedarnath estudió en el Hindu Charitable Institute , [2] donde conoció a uno de los principales intelectuales hindúes de la época, Ishwar Chandra Vidyasagar (1820-1891), quien se convirtió en su mentor y amigo. [39]

Kedarnath logró un éxito notable en sus estudios y muy pronto comenzó a escribir sus propios artículos y poemas. [40] La casa de Kashiprasad era frecuentada por intelectuales bengalíes como Kristo Das Pal , Shambhu Mukhopadhyay , Baneshwar Vidyalankar , cuya asociación no podía dejar de influir en el joven Kedarnath. Se convirtió en colaborador habitual de la revista Hindu Intelligencer de su tío . En sus artículos, analizó críticamente los problemas sociales y políticos de esa época desde el punto de vista del bhadralok . [41]

En 1856, Kedarnath ingresó en el Hindu College, la principal universidad de Calcuta, donde estudió durante los siguientes dos años bajo la dirección de Ishwar Chandra Vidyasagar y en compañía de compañeros de estudios como Keshub Chandra Sen , Nabagopal Mitra , Satyendranath Tagore y Ganendranath. Tagore _ [42] Cada vez más influenciado por los valores intelectuales del bhadralok , Kedarnath, junto con sus compañeros de estudios, comenzó a recibir lecciones de oratoria del famoso parlamentario y abolicionista británico George Thompson (1804-1878). [42] Durante este tiempo, Kedarnath publicó su primera obra literaria significativa, un poema histórico en dos volúmenes titulado The Poriade . La publicación de esta creación trajo a Bhaktivinoda el nombre del poeta e ingresos monetarios. [43]

Debido a la mala calidad del agua potable, Kedarnath se enfermaba periódicamente. Hizo viajes regulares a su madre y hermana en Ulu, donde tuvo la oportunidad de recuperar su salud. [44] En 1856, [45] una epidemia de cólera mató a casi toda la población de la aldea natal de Kedarnath, incluida su hermana Hemalata. Después de eso, Kedarnath llevó a la madre y la abuela sobrevivientes a su casa en Calcuta. [46] Esta devastadora epidemia marcó un hito en la vida de Kedarnath. Él recordó:

En ese momento yo tenía 17 años y tuve que pasar por pruebas terribles. No tenía dinero y me resultaba difícil comunicarme con alguien. Todos pensaban que mi madre tenía un lakh [100.000] rupias, nadie creía que éramos pobres. No vi un rayo de esperanza en el horizonte. Mi mente se hundió en la apatía, la casa estaba vacía. No tenía fuerzas, y mi corazón se moría de dolor. [47]

En estos días difíciles, Kedarnath encontró refugio y consuelo en la amistad de los hermanos Tagore. [48] ​​​​Después de experimentar este período de crisis, comenzó a moverse hacia una visión de la vida más religiosa que social o política. [48] ​​Junto a Dwijendranath Tagore, retomó el estudio del sánscrito y los textos de autores como Kant , Goethe , Hegel , Swedenborg , Hume , Voltaire y Schopenhauer , así como los libros del Brahmo Samaj , que revivió su interés por el hinduismo. [49] Al mismo tiempo, Kedarnath estaba estudiando el Corán y estaba en contacto regular con Charles Dall, un clérigo unitario de la Asociación Unitaria Americana de Boston, quien fue enviado a Calcuta en una misión para difundir las ideas unitarias entre los bengalíes educados. . Bajo Dall, Kedarnath estudió la Biblia y los textos unitarios de Channing , Emerson , Theodore Parker y otros. [50] Bhaktivinoda encontró atractivo el liberalismo de la doctrina religiosa unitaria. [51]

Sin embargo, pronto, debido a las dificultades financieras y las responsabilidades de mantener a su joven esposa ya su anciana madre, Kedarnath se vio obligado a buscar trabajo. [52] Al encontrar un trabajo bien pagado y, al mismo tiempo, consistente con los valores éticos de Bhaktivinoda, un trabajo en Calcuta resultó ser casi imposible. [53] Después de trabajar como maestro por un corto tiempo, en la primavera de 1858 Kedarnath, por invitación de Rajballabh, su abuelo paterno, se mudó con su madre a la aldea Ori de Chutimangal. [54] [55]

Período medio (1858–1874)

Trabajo y creatividad en Orissa (1858-1866)

En Chutimangala, Kedarnath consiguió un trabajo como maestro de escuela. Enseñó inglés, primero en una escuela del pueblo y luego en una escuela más prestigiosa en Cuttack . [2] [56] En 1860, Kedarnath ya era director de una escuela en Bhadrak . [56] En ese momento, su situación financiera había mejorado significativamente. Ahora podía darse el lujo de dedicar más tiempo a escribir y dar conferencias. [56] Esto convirtió a Bhaktivinoda en una figura prominente entre los bhadralokas locales . A su alrededor se reunió un grupo de seguidores, a quienes instruyó en el campo de la religión y la filosofía. [57] Posteriormente, Kedarnath dejó su carrera docente y consiguió un trabajo como secretario jefe en la oficina de impuestos en la ciudad de Bardhaman . [58] [59] Sin embargo, los métodos brutales de los recaudadores de impuestos le disgustaban, por lo que pronto pasó a un trabajo de oficinista mucho peor pagado, que no era contrario a sus principios morales. [59]

En agosto de 1860, Bhaktivinoda y su joven esposa tuvieron su primer hijo, al que llamaron Annada Datta. [60] Diez meses después, la esposa de Bhaktivinoda murió de una enfermedad. Kedarnath se volvió a casar con una chica llamada Bhagavati Devi, hija de Gangama Roy de Jakpore . Bhagavati le dio 13 hijos: [61] [58] hija Saudamani (1864); hija de Kadambani (1867); hijo (nombre desconocido; nacido y muerto en 1868); hijo Radhik Prasad (1870); hijo Kamal Prasad (1872); hijo Bimal Prasad (1874); hijo de Barad Prasad (1877); hija Biraju (1878); hijo Lalita Prasad (1880); hija Krishna Vinodini (1884); hija Shyam Sarojini (1886); hija Hari Pramodini (1888); hijo de Shailaj Prasad (1891). [62] [63] [64]

Los eventos externos y el conflicto interno entre la moralidad y la necesidad alimentados por ellos impulsaron a Kedarnath a buscar un concepto de Dios más personal y éticamente atractivo. [65] [66] [67] Este período de la vida de Kedarnath estuvo marcado por un creciente interés en el vaishnavismo Gaudiya, especialmente en la personalidad y las enseñanzas de Chaitanya (1486-1534). [68] Este interés lo llevó a buscar copias de los textos básicos del vaishnavismo bengalí, el Chaitanya-charitamrta y el Bhagavata Purana , una búsqueda que inicialmente no tuvo éxito. [65] [68] Al mismo tiempo, el talento literario floreció en Bhaktivinoda. Aprovechando el ambiente tranquilo de su nuevo trabajo como oficinista, compuso y publicó dos poemas bengalíes ( Vijanagrama y Sannyasi ), que recibieron elogios de los críticos literarios bengalíes, [59] y publicó un artículo y un libro sobre vaishnavismo. [69] Ninguno de estos primeros trabajos de Kedarnath ha sobrevivido hasta el día de hoy.

En 1864, Bhagavati dio a luz al segundo hijo de Bhaktivinoda. Después de eso, la necesidad de asegurar un ingreso más estable llevó a Bhaktivinoda a tomar un servicio público en el gobierno colonial británico. [70] [71]

Al servicio de la administración colonial británica (1866–1893)

En febrero de 1866, Kedarnath, con la ayuda de un amigo influyente, entró al servicio de la Oficina de Registro General en la ciudad de Chhapra (ahora en el distrito de Saran del estado de Bihar ) [72] [73] . En ese momento, el servicio del gobierno civil se consideraba prestigioso y muchos de los bhadraloks ocupaban puestos importantes en la administración colonial. Este tipo de trabajo estaba bien pagado y proporcionaba un alto estatus social [74] [73] . Durante sus 28 años de servicio público, Kedarnath ascendió en la clasificación del sexto al segundo nivel. Esto significaba que había alcanzado la riqueza, el respeto y el poder [75] [71] .

Gradualmente, Kedarnath ganó la reputación de un funcionario honesto, responsable y digno de confianza de las autoridades británicas [76] . Las responsabilidades laborales obligaron a Bhaktivinoda y su creciente familia a mudarse con frecuencia de un lugar a otro. Durante los años de servicio, Bhaktivinoda cambió su lugar de residencia unas 20 veces, [77] [78] lo que le permitió conocer diferentes culturas, idiomas y tradiciones religiosas. En poco tiempo aprendió urdu y persa , cuando el conocimiento de estos idiomas requería sus deberes laborales [79] . Para estudiar el vaishnavismo más profundamente, Bhaktivinoda también aprendió sánscrito . El conocimiento de este idioma antiguo le permitió leer el Bhagavata Purana en el original con comentarios tradicionales y componer una serie de poemas en sánscrito [80] .

Kedarnath sufría episodios periódicos de fiebre y colitis , que consideraba el resultado de su dieta no vegetariana (solo se hizo vegetariano en 1880) [79] [76] . Durante la licencia por enfermedad, le gustaba visitar los lugares sagrados de los vaishnavas bengalíes: Vrindavan y Mayapur [81] [82] . Su interés en el vaishnavismo Gaudiya aumentó día a día. En 1868, después de 8 años de búsqueda del Chaitanya-charitamrta y el Bhagavata Purana, estos textos clásicos de la Gaudiya Vaishnavism finalmente cayeron en sus manos [83] [84] . Habiéndose sumergido de lleno en el estudio de la filosofía y la teología de la Gaudiya Vaishnavism, Kedarnath admiraba cada vez más la sofisticación filosófica y la pureza ética de las enseñanzas de Chaitanya: pureza que trató de combinar con lo "inmoral" descrito en el Bhagavata Purana desde un punto de vista mundano. ver imagen de Krishna [83] . Reflexionando sobre este dilema, llegó a la conclusión de que tanto la fe como la razón ocupan sus lugares complementarios en la experiencia religiosa, y que ni una ni la otra pueden ser excluidas de ella [65] [83] El mismo Kedarnath describió la transformación experimentada de la siguiente manera por él de la lectura de textos sagrados:

Después de leer el Chaitanya Charitamrta por primera vez, tuve algo de fe en Chaitanya. Después de la segunda lectura, me di cuenta de que Chaitanya era incomparable, pero me parecía extraño que una persona tan culta, con un nivel tan alto de prema , pudiera recomendar la adoración de Krishna con un carácter tan dudoso. Me sorprendió y consideré cuidadosamente esta pregunta. Humildemente oré a Dios, "Oh Señor, por favor déjame entender este secreto". La gracia de Dios es ilimitada y pronto entendí todo. Desde ese momento creí que Chaitanya era Dios. En un intento por comprender el dharma Vaishnava, a menudo me asocié con muchos Vairagas . Cuando era niño, las semillas de la fe en el dharma Vaishnava se plantaron en mi corazón y ahora han brotado. Sintiendo anuraga (angustia espiritual), día y noche leía y pensaba en Krishna [84] .

Habiendo aceptado a Chaitanya como el objetivo final de sus actividades intelectuales y espirituales, Kedarnath comenzó a dar conferencias públicas sobre sus enseñanzas. Este período culminó con el famoso discurso de Kedarnath, El Bhagavat: su filosofía, ética y teología , durante el cual anunció públicamente por primera vez sus inclinaciones religiosas [65] [85] . Este discurso se pronunció en inglés correcto y tenía como objetivo la conquista cultural tanto de Occidente como de los bhadraloks [65] [10] . En El Bhagavat , Kedarnath intentó reconciliar el pensamiento moderno con el vaishnavismo ortodoxo y restaurar el Bhagavata Purana a su importante lugar en la filosofía hindú [65] [85] . Kedrnath encontró nueva inspiración en las enseñanzas de Chaitanya y el Bhagavata Purana. Cuando fue transferido a trabajar en la ciudad santa de Puri para los vaishnavas bengalíes con su majestuoso templo de Jagannath , lo tomó como una bendición de Krishna [86] .

Puri (1870–1874)

Tras la anexión de Orissa por Gran Bretaña en 1803, el gobernador general de la India británica, Richard Wellesley , emitió un decreto en el que ordenaba "con el mayor cuidado y vigilancia" velar por la seguridad del Templo de Jagannath en Puri y proteger los sentimientos religiosos de los hindúes [87] . El decreto se observó muy estrictamente en la práctica, como lo demuestra, en particular, el hecho de que el ejército británico acompañaba las procesiones religiosas hindúes con fines de protección [88] . Sin embargo, en 1863, bajo la presión de los misioneros cristianos (tanto en la India como en Inglaterra), este régimen especial fue abolido y la gestión del templo pasó completamente a manos de los brahmanes locales [88] .

En 1870, las autoridades británicas enviaron a Kedarnath a Puri con la tarea de mantener el orden y la ley en este popular lugar de peregrinación. Durante las festividades religiosas hindúes, sus deberes incluían proporcionar a los peregrinos todo lo necesario: comida, alojamiento, atención médica [89] . Kedarnath también tuvo la tarea de detener las actividades de la secta pseudo-Vaishnava de los atibadi . Según las autoridades británicas, sus seguidores, encabezados por el autoproclamado avatar de Bishkishan, conspiraron para derrocar al gobierno colonial británico. Kedarnath rápidamente y con éxito completó esta misión [90] [91] .

A pesar de estar constantemente ocupado, Kedarnath encontró tiempo todos los días para practicar Gaudiya Vaishnavism [92] . Mejoró su sánscrito bajo la guía de pandits locales y participó en un estudio profundo de Chaitanya-caritamrta , Bhagavata Purana con comentarios de Sridhara Swami , así como tratados filosóficos básicos de Gaudiya Vaishnava como Shat-sandarbha de Jiva Gosvami , Bhakti - rasamrta-sindhu por Rupa Gosvami y Govinda-bhashya por Baladeva Vidyabhusana [65] [93] [92] . Durante este período, Kedarnath también buscó manuscritos auténticos de Gaudiya Vaishnavism y escribió extensamente sobre Gaudiya Vaishnavism. En particular, publicó "Datta-kaustubha" y comenzó a trabajar en la obra literaria más grande de su vida - " Krishna-samhita " [92] .

Kedarnath pronto fundó la sociedad Bhagavat-samsad, a la que se unieron los bhadraloks locales a quienes les gustaba escuchar su exposición detallada e intelectualmente estimulante de las ideas Gaudiya Vaishnava [92] [80] . Por este tipo de actividad, Kedarnath se convirtió en blanco de críticas por parte de los pandits locales, quienes resultaron estar insatisfechos con el hecho de que el predicador recién aparecido no pasó por una ceremonia formal de iniciación ( diksha ), no usó tilaka y otros atributos vaisnavas . [94] [95] (Kedarnath mismo admitió más tarde en su autobiografía que consideraba justo este tipo de crítica) [95] . En ese momento, Kedarnath ya estaba siguiendo activamente una práctica Gaudiya Vaishnava tan básica como recitar el mantra Hare Krishna en un rosario , pero aún no era vegetariano (comenzó a seguir una dieta vegetariana solo en 1880). Las críticas a los pandits jugaron un papel positivo, lo que llevó a Kedarnath a buscar un diksa guru y recibir iniciación espiritual [94] .

Kedarnatha logró influir en las opiniones de muchos bhadraloks , que anteriormente se habían mostrado escépticos sobre el vaishnavismo de la Gaudiya. A pesar de ello, sintió que necesitaba ayuda para llevar a cabo su misión de predicador [96] . Las fuentes hagiográficas afirman que un día Jagannath se le apareció a Kedarnath en un sueño y le dijo: “Te traje a Puri no para que resolvieras problemas legales, sino para que establecieras el Vaishnava siddhanta ”. A esto, Kedarnath respondió: “Tu enseñanza está olvidada y perdida, y no tengo la fuerza para restaurarla. La mayor parte de mi vida ya ha pasado y estoy ocupado con muchas otras cosas, así que por favor envía a alguien de tu círculo personal para que pueda iniciar este movimiento. Jagannath luego ordenó a Kedarnath que rezara por el ayudante de Bimala Devi murti establecido para el culto en el Templo de Jagannath [97] .

Kedarnath nombró a su próximo hijo Bimala Prasad ("la gracia de Bimala"), percibiendo su nacimiento como la respuesta de la diosa Bimala a sus fervientes oraciones [98] . Deseando animar los primeros intereses espirituales de su hijo, Kedarnath le enseñó al niño a cantar el mantra Hare Krishna en un rosario [99] . A la edad de 9 años, Bimala Prasad ya sabía de memoria los 700 versos del Bhagavad Gita en sánscrito [99] . Desde temprana edad, siguió estrictamente los principios morales, mostró un intelecto agudo y una memoria excelente [100] [101] . Escribió poesía en sánscrito y era conocido por ser capaz de memorizar grandes pasajes de texto después de una lectura . Más tarde, Bimala ganó fama como Bhaktisiddhanta Sarasvati, el fundador de Gaudiya Math y el maestro espiritual de Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977) [103]  , el gurú que difundió con éxito el Gaudiya Vaishnavism fuera de la India por primera vez [104] [6 ] [105] [106] .

Al final del servicio de Kedarnath en Puri, ya tenía siete hijos. En ese momento, su hija mayor tenía 10 años y, según las costumbres hindúes, tenía que casarse, y ciertamente en Bengala [103] . Esto llevó a Kedarnath a tomarse unas vacaciones de tres meses e ir con su familia a su tierra natal [103] .

Período tardío (1874-1914): activa actividad literaria y misionera

Al llegar a Bengala, Kedarnath se instaló en Calcuta, donde encontró un hogar para su familia cada vez mayor, al que bautizó como "Bhakti-bhavan". Habiendo establecido una familia, Kedarnath tuvo más oportunidades para viajar, investigar y realizar actividades literarias. [107]

En 1880, Kedarnath y su esposa tomaron diksha (iniciación) del gurú Gaudiya Vaishnava Bipin Bihari Goswami (1848-1919), quien era descendiente de uno de los compañeros de Chaitanya, Vamsivadan Thakura . [108] [109] Así Bhaktivinoda formalizó su afiliación a la Gaudiya Vaishnavism. [108] [109] Más tarde, Bhaktivinoda desarrolló una fuerte relación espiritual con el famoso Gaudiya Vaishnava sadhu Jagannatha Babaji (1776-1894), quien se convirtió en su mentor espiritual. [110] [111] [112]

En 1885, Kedarnath fundó Vishva Vaishnava Raj Sabha (Royal Worldwide Vaishnava Association), una organización a la que se unieron muchos de los principales vaisnavas bengalíes de la época. En su casa, Kedarnath abrió una biblioteca y editorial Vaishnava, comenzando a predicar sistemáticamente el vaishnavismo Gaudiya a través de la publicación de textos canónicos de bhakti (a menudo en su propia traducción y/o con sus propios comentarios), así como sus propios trabajos sobre el vaishnavismo Gaudiya. . [11] [113] [114] En un intento por restaurar la pureza y la influencia de la tradición Gaudiya Vaishnava, [2] en 1886 Bhaktivinoda comenzó a publicar una revista bengalí mensual, Sajjana-toshani (Una fuente de placer para los devotos), en la que publicó sus libros y ensayos sobre la historia y filosofía de la Gaudiya Vaishnavism, reseñas de libros, poemas, poemas y novelas. [113] [115] En enero de 1886, en reconocimiento a las actividades de Kedarnath en el renacimiento de la Gaudiya Vaishnavism, los líderes locales de la Gaudiya Vaishnavism (incluido el gurú de Kedarnath, Bipin Bihari Goswami) le otorgaron el título honorífico de Bhaktivinoda. Desde entonces, Kedarnath se conoce como Kedarnath Datta Bhaktivinoda o Bhaktivinoda Thakur. [116] [117] [113] [112]

El 4 de octubre de 1894, a la edad de 56 años, Bhaktivinoda Thakura se retiró y se mudó con su familia a Mayapur , donde pudo concentrarse en las prácticas espirituales, la predicación y la creación literaria. [118] En 1908, en su casa de Calcuta, Bhaktivinoda aceptó formalmente el estilo de vida de un babaji (asceta vaisnava) y pasó los últimos años de su vida absorto en cantar el mantra Hare Krishna . [119] [4] Sus cenizas fueron enterradas en una urna de plata en su casa en Surabhi-kunj. [119]

Principales escritos filosóficos y teológicos

Desde 1874 hasta su muerte en 1914, Bhaktivinoda escribió extensamente: tanto obras filosóficas en sánscrito como en inglés, que encontraron una calurosa acogida entre la intelectualidad de Bhadralok , e himnos religiosos ( bhajans ) en bengalí sencillo, en los que trató de transmitir el mismo mensaje de bhakti a la gente común. [120] La bibliografía de Bhaktivinoda incluye más de 100 obras, incluidas traducciones (a menudo anotadas) de textos canónicos de Gaudiya Vaishnava, sus propios comentarios, así como poemas, colecciones de bhajans Vaishnava y ensayos. [121] [120] Los biógrafos de Bhaktivinoda consideran que este tipo de prolificidad literaria es en gran parte el resultado de su naturaleza trabajadora y altamente organizada. [122] Así, Hopkins cita en una de sus obras la rutina diaria que siguió Bhaktivinoda durante los años de servicio público: Bhaktivinoda se acostaba a las 19:30 o 20:00, se despertaba a las 22:00, encendía una lámpara y escribía hasta las 4 de la mañana. Luego descansó durante 30 minutos, despertándose a las 4:30 am y cantando el mantra Hare Krishna en un rosario hasta las 7 am. De 7:00 a 9:30 de la mañana, Bhaktivinoda revisaba la correspondencia, respondía cartas, recibía visitas y estudiaba temas de su interés. De 10:00 a 17:00 (con una pausa para el almuerzo de 13:00 a 14:00) presidía el tribunal, escuchaba hasta 50 casos al día y pronunciaba veredictos sobre ellos. Luego regresó a su casa, se bañó, cenó y volvió a descansar. [122]

En 1879 Bhaktivinoda publicó su primer trabajo significativo, Krishna-samhita . [123] [9] Escrito en sánscrito y bengalí, el libro fue una respuesta a las críticas a Krishna por parte de los misioneros cristianos, el Brahmo Samaja y los bhadraloks occidentalizados , que calificaron las acciones de Krishna de inmorales y libertinas, incompatibles con su estatus divino en el hinduismo. [123] Los críticos utilizaron supuestos vicios en el carácter de Krishna para promover la propaganda anti-hindú y anti-Vaishnava, cuestionaron la base ética misma del culto de Krishna. [123] Hablando en defensa de los fundamentos de su religión, Bhaktivinoda usó en el Krishna Samhita los mismos métodos racionales que sus oponentes, y también citó datos arqueológicos e históricos modernos e ideas teológicas, declarando con su ayuda los pasatiempos de Krishna como trascendentales ( aprakrta ). manifestaciones de la moral. [124] En particular, utilizó la metodología de adhunik-vada ("pensamiento moderno"), en la que conectó las declaraciones de las escrituras con la realidad observada. [125] El libro fue recibido con críticas altamente emocionales y polarizadoras, algunos lo elogiaron por su novedad intelectual y tradicionalismo, mientras que otros condenaron al autor por lo que vieron como desviaciones de la hermenéutica ortodoxa del vaishnavismo . [126] El propio Bhaktivinoda recordó más tarde:

Algunos pensaron que el libro representaba un nuevo punto de vista. Algunos lo llamaron bueno. El libro atraía a los jóvenes educados, pero nadie entendió nunca su mensaje principal, que era que Krishna era trascendente ( aprakrta ). Algunos han llamado a mis interpretaciones puramente psicológicas ( adhyatmika ), pero estaban equivocados. Hay una sutil diferencia entre trascendencia y psicología, una diferencia que muy pocas personas han sido capaces de comprender. La razón de tal error radica en el hecho de que nadie fue capaz de comprender la trascendencia ( aprakrta ). [124]

Bhaktivinoda no prestó atención a las críticas, considerando que el Krishna Samhita era una exposición completamente adecuada del pensamiento Gaudiya Vaishnava, adecuada incluso para las mentes occidentales: en 1880, envió copias de su libro a los intelectuales de Europa y América, que, de hecho, , se convirtió en el primer caso de penetración de Gaudiya Vaishnavism hacia el oeste. [127] Como resultado, Bhaktivinoda recibió un elogio de Reynold Rost, un conocido erudito en sánscrito de Londres, y un aviso de cortesía de recepción del libro de Ralph Waldo Emerson . [128]

En 1886, Bhaktivinoda publicó lo que quizás sea su obra más famosa, Chaitanya-sikshamrita . En él, resumió las enseñanzas de Chaitanya con su análisis socio-religioso. [129] [130] Esto fue seguido por: traducción del Bhagavad Gita (con comentario de Visvanatha Chakravarti ) del sánscrito al bengalí, Amnaya Sutra, Vaishnava-siddhanta-mala, Prema-pradipa, Shiksashtakam , "Chaitanya Upanishad" y " Chaitanya Charitamrta " en dos partes. [129]

En 1893, se publicó otra obra clave de Bhaktivinoda, Jaiva-dharma. [131] Usando el estilo de una novela ficticia, Bhaktivinoda creó en Jaiva-dharma una realidad Vaishnava ideal e incluso utópica que sirve como telón de fondo para las verdades filosóficas y esotéricas expuestas en una serie de conversaciones entre los personajes del libro. [132] El Jaiva-dharma se considera uno de los textos más importantes del linaje Gaudiya Vaishnava de Bhaktivinoda. Ha sido traducido y publicado en muchos idiomas. [133]

En 1896, Bhaktivinoda completó Svalikhita-jivani, una autobiografía completa escrita a pedido de su hijo, Lalita Parasada. [134] [135] Relatando los acontecimientos de su vida con increíble sinceridad y franqueza, Bhaktivinoda describe su camino, lleno de dificultades financieras, problemas de salud, dudas internas, inseguridad y profunda introspección, todo lo cual lo llevó gradualmente a aceptar a Chaitanya y su enseñanzas. . [134] En su autobiografía, a Bhaktivinoda no le importa en absoluto que una descripción tan franca del camino de su vida pueda afectar negativamente su estatus como líder religioso respetado de los Gaudiya Vaishnavas con miles de seguidores de Bhadralok . [134] Obviamente, Bhaktivinoda no está tratando de presentarse como una persona con cualidades espirituales especiales, santidad, fuerza espiritual o carisma. [136] Al contrario, se presenta ante el lector como una persona sencilla y humilde, como la personificación de la doctrina, a cuya predicación dedicó su vida. [137] Svalikhita-jivani fue publicado por primera vez por Lalita Prasad en 1916, después de la muerte de Bhaktivinoda. [138]

Bhaktivinoda también hizo una contribución significativa al desarrollo de la música y el canto Vaishnava. [139] Compuso muchos himnos religiosos, o bhajans , en bengalí y sánscrito. Algunos de ellos fueron incluidos en las colecciones: "Kalyan-kalpataru" (1881), "Saranagati" (1893) y "Gitavali" (1893). [140] En sus bhajans, Bhaktivinoda expuso el significado básico de las enseñanzas de Gaudiya Vaishnava en un lenguaje sencillo y accesible. Muchas de sus canciones siguen siendo muy populares entre los Gaudiya Vaishnavas en Bengala y en todo el mundo. [141] [142]

Descubrimiento del lugar de nacimiento de Chaitanya

En 1886, Bhaktivinoda intentó dejar el servicio civil. Se instaló en Vrindavan y se dedicó por completo a la práctica espiritual. [143] Un día Chaitanya se le apareció a Bhaktivinoda en un sueño y le ordenó regresar a Bengala, a Navadwip . [144] En 1887, Bhaktivinoda, no sin dificultad, logró ser trasladado a Krishnanagar , una ciudad a 25 kilómetros de Navadwip. [145] A pesar del deterioro de su salud, Bhaktivinoda comenzó a visitar Navadwip regularmente, donde comenzó a explorar lugares asociados con la vida de Chaitanya. [146] Pronto llegó a la conclusión de que Chaitanya no nació en absoluto en el lugar que los brahmanes locales llamaban su lugar de nacimiento. [147] Se dispuso a descubrir el verdadero lugar de nacimiento del fundador de la Gaudiya Vaishnavism. Por el momento, todos sus esfuerzos fueron en vano, hasta que un día vio una visión mística frente a él: [148]

Eran las 10 de la noche. La noche estaba oscura y nublada. Hacia el norte, al otro lado del Ganges, de repente vi un enorme edificio bañado en un resplandor dorado. Le pregunté a Kamala si vio este edificio, a lo que respondió afirmativamente. Sin embargo, mi amigo Kerani Babu no pudo ver nada en absoluto. Estaba impresionado. ¿Qué podría ser? Por la mañana regresé al techo y comencé a examinar cuidadosamente la orilla opuesta del río. Noté que donde había visto el edificio antes, había una pared de palmeras. Pregunté qué era y me dijeron que eran los restos de la fortaleza de Lakshmana Sena en Ballaldighi. [147]

Bhaktivinoda exploró cuidadosamente esta área. Revisó mapas antiguos, comparó lo que vio con las tradiciones orales y con las descripciones contenidas en los textos sagrados. Eventualmente llegó a la conclusión de que el pueblo de Ballaldighi era el lugar donde nació Chaitanya hace 400 años, el lugar que solía llamarse Mayapur. [149] Poco después de este descubrimiento, se compró una casa en Surabhi-kunja, cerca de Mayapur, y desde allí comenzó a supervisar la construcción de un templo en honor a Chaitanya. [150] Organizó una exitosa campaña de recaudación de fondos para la construcción en Bengala y más allá, utilizando su revista Sajjana-toshani, organizando programas de festivales y buscando ayuda de conocidos adinerados. [151] La actividad de Bhaktivinoda no pasó desapercibida. El conocido publicista bengalí Shishir Kumar Ghose (1840-1911) no solo elogió a Bhaktivinoda por su descubrimiento, sino que también le dio el apodo de "el séptimo goswamis" (los seis Vrindavan goswamis eran santos medievales Gaudiya Vaishnava, compañeros cercanos de Chaitanya, quienes formularon la base filosófica del vaishnavismo Gaudiya. También excavaron en Vrndavana y sus alrededores y descubrieron sitios relacionados con la vida y las actividades de Krishna). [152]

Nama-hatta es un exitoso programa de predicación masiva

Kedarnath lanzó un nuevo programa de predicación en las aldeas de Oryan y Bengali, bautizándolo como nama-hatta ("mercado que lleva el nombre de [Krishna]"). [153] Grupos de Nama Hattas viajaron de aldea en aldea a lo largo de Bengala, Orissa y también la región de Vraja. Fueron organizados por Bhaktivinoda a imagen y semejanza de los tribunales de distrito e incluyeron ejecutantes de kirtana y predicadores hábiles que dieron conferencias sobre la filosofía y teología de la Gaudiya Vaishnavismo. [154] Los Nama Hattas tuvieron mucho éxito y desempeñaron un papel importante en la popularización de las enseñanzas de Chaitanya entre la población rural común y la élite bengalí. [155] [156] A principios del siglo XX, más de 500 nama-hattas estaban activos en Bengala . [157]

La lucha contra las "herejías" en la tradición Chaitanya

En el momento en que Bhaktivinoda comenzó sus actividades literarias y de prédica activas, la Gaudiya Vaishnava sampradaya organizada ya no existía, de hecho, al igual que no había un canon único común a todos los vaisnavas bengalíes. [158] En ausencia de una comunidad teológica y organizativa, las afirmaciones de varios grupos e individuos de pertenecer al Gaudiya Vaishnavismo ortodoxo eran prácticamente imposibles de verificar o confirmar. [158] Bhaktivinoda hizo un intento de dispersar la heterogénea colección de pequeñas sectas y revivir el otrora poderoso y unido movimiento de los seguidores de Chaitanya. Uno de los medios para lograr este noble objetivo, eligió su diario Sajjana-toshani. [159] En sus páginas, publicó artículos en los que describía los procesos de Vaishnava diksha y sadhana (en la forma en que se presentan en las escrituras autorizadas de Gaudiya Vaishnava), comentado sobre temas actuales desde el punto de vista Vaishnava. Muchos de los escritos de Bhaktivinoda se publicaron primero en Sadjana-toshani y luego se publicaron como libros separados. [160] De esta manera, gradualmente estableció en los corazones y mentes de su audiencia los cimientos de la ortodoxia y la ortopraxis Gaudiya Vaishnava , determinando qué estaba en línea con los cánones de la tradición Gaudiya Vaishnava y qué no. [160]

Bhaktivinoda eligió como blanco de su crítica a varios grupos y movimientos que estaban activos en ese momento en Bengala. Doblándolos "pseudo-Vaishnava", Bhaktivinoda usó el término sánscrito apasampradaya para clasificarlos . Se refirió a esta categoría auls , bauls , darveshes , sahajiyas , smarta brahmins, etc. [161] [162] Bhaktivinoda criticó a los grupos que predicaban la promiscuidad sexual bajo la apariencia de Gaudiya Vaishnavism y/o declaraban algún tipo de prácticas religiosas como parte de su prácticas religiosas o rituales eróticos o sexuales. [163] Bhaktivinoda lanzó un ataque igualmente intransigente contra los influyentes jati gosai , los llamados "goswamis de casta" o smarta brahmanes , quienes creían que tenían el derecho exclusivo a la iniciación en el Gaudiya Vaishnavismo (motivado por su afiliación hereditaria con la tradición) y negó en este derecho a los Vaishnavas de origen no brahmán [162] [164] [165] [166] . El conflicto entre Bhaktivinoda y los Smarta Brahmins se venía gestando desde hacía muchos años y llegó a su clímax en 1911, cuando él, ya gravemente enfermo, envió a su hijo Bhaktisiddhanta a participar en el famoso debate "Brahmanes contra Vaishnavas", realizado en la localidad de Balighai. (ahora en el distrito de Mednapur, Bengala Occidental) y se convirtió en un completo triunfo para Bhaktisiddhanta y su padre. [165] [167]

Notas

  1. ↑ Fuller, 2005 , págs. IV, 3, 90, 102.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Hopkins, 1984 , pág. 176.
  3. ↑ 1 2 3 4 Gupta, 2014 , pág. 2.
  4. ↑ 12 Fuller , 2005 , pág. 6.
  5. ↑ 12 Dasa , 1999 , pág. 7, 254-255.
  6. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005 , págs. 52.131.
  7. ↑ 1 2 Marvin, 1996 , págs. 13, 313-314.
  8. ↑ 12 Bhatia , 2008 , págs. 9-10.
  9. ↑ 12 Gupta , 2014 , pág. veinte.
  10. ↑ 12 Gupta , 2014 , págs. 19-20.
  11. ↑ 12 Hopkins , 1984 , pág. 181.
  12. ↑ 12 Hopkins , 1984 , págs. 176, 182.
  13. ↑ Dasa, 1999 , pág. quince.
  14. ↑ Sardella2013b , pág. 17
  15. ↑ Sardella2013b , págs. 17–18.
  16. ↑ Sardella, 2013b , pág. 19
  17. ↑ Hopkins, 1984 , pág. 175.
  18. ↑ Sardella, 2013b , pág. 6.
  19. ↑ 1 2 Sardella, 2013a , p. 415.
  20. ↑ Ward, 1998 , págs. 35–36.
  21. ↑ 12 Ward , 1998 , pág. diez.
  22. ↑ 12 Dasa , 1999 , pág. 33.
  23. ↑ Dasa, 1999 , págs. 34-36.
  24. ↑ 12 Dasa , 1999 , pág. 35.
  25. ↑ 1 2 3 Dasa, 1999 , pág. 36.
  26. ↑ Dasa, 1999 , pág. 37.
  27. ↑ Dasa, 1999 , págs. 33, 37, 38.
  28. ↑ Fuller, 2005 , págs. 55-56.
  29. ↑ 12 Dasa , 1999 , pág. 39.
  30. ↑ 12 Dasa , 1999 , págs. 40-41.
  31. ↑ Dasa, 1999 , pág. 44.
  32. ↑ 12 Dasa , 1999 , pág. 45.
  33. ↑ 12 Dasa , 1999 , pág. 42.
  34. ↑ Dasa, 1999 , pág. 42-43.
  35. ↑ Dasa, 1999 , pág. 46.
  36. ↑ Dasa, 1999 , págs. 46, 48.
  37. ↑ Dasa, 1999 , pág. 47.
  38. ↑ 12 Dasa , 1999 , pág. 48.
  39. ↑ Dasa, 1999 , págs. 48-49.
  40. ↑ Dasa, 1999 , pág. 49.
  41. ↑ Dasa, 1999 , págs. 52-53.
  42. ↑ 12 Dasa , 1999 , pág. 53.
  43. ↑ Dasa, 1999 , págs. 54-55.
  44. ↑ Dasa, 1999 , págs. 49-51.
  45. ↑ Fuller, 2005 , pág. 76.
  46. ↑ Dasa, 1999 , págs. 55-56.
  47. ↑ Dasa, 1999 , pág. 56.
  48. ↑ 12 Dasa , 1999 , págs. 56-57.
  49. ↑ Dasa, 1999 , pág. 57.
  50. ↑ Dasa, 1999 , págs. 57-58.
  51. ↑ Dasa, 1999 , pág. 58.
  52. ↑ Bhatia, 2008 , pág. 130.
  53. ↑ Fuller, 2005 , pág. 78.
  54. ↑ Dasa, 1999 , pág. 59.
  55. ↑ Fuller, 2005 , págs. 78-79.
  56. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005 , pág. 79.
  57. ↑ Fuller, 2005 , págs. 79-81, 83-84.
  58. ↑ 12 Fuller , 2005 , pág. 82.
  59. ↑ 1 2 3 Dasa, 1999 , pág. 66.
  60. ↑ Fuller, 2005 , págs. 80-81.
  61. ↑ Dasa, 1999 , págs. 65, 84, 300.
  62. ↑ Sardella, 2013b , pág. 55.
  63. ↑ Dasa, 1999 , pág. 300.
  64. ↑ Swami, 2009 , pág. 6.
  65. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Hopkins, 1984 , pág. 177.
  66. ↑ Dasa, 1999 , págs. 64-67.
  67. ↑ Fuller, 2005 , págs. 80-81, 83-84.
  68. ↑ 12 Dasa , 1999 , págs. 64-65.
  69. ↑ Fuller, 2005 , pág. 83.
  70. ↑ Dasa, 1999 .
  71. ↑ 12 Fuller , 2005 , pág. 91.
  72. ↑ Dasa, 1999 , págs. 67-68.
  73. ↑ 12 Fuller , 2005 , págs. 84-85.
  74. ↑ Marvin, 1996 , págs. 93-94.
  75. ↑ Dasa, 1999 , pág. 69.
  76. ↑ 12 Dasa , 1999 , pág. 71.
  77. ↑ Dasa, 1999 , págs. 296-299.
  78. ↑ Marvin, 1996 , págs. 334-337.
  79. ↑ 12 Fuller , 2005 , pág. 85.
  80. ↑ 12 Fuller , 2005 , pág. 90.
  81. ↑ Fuller, 2005 , págs. 85-86.
  82. ↑ Dasa, 1999 , pág. 72.
  83. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005 , pág. 87.
  84. ↑ 12 Dasa , 1999 , pág. 73.
  85. ↑ 12 Dasa , 1999 , pág. 74.
  86. ↑ Dasa, 1999 , págs. 74-75.
  87. ↑ Dasa, 1999 , págs. 75–76.
  88. ↑ 12 Dasa , 1999 , pág. 76.
  89. ↑ Dasa, 1999 , pág. 77.
  90. ↑ Dasa, 1999 , págs. 79–80.
  91. ↑ Fuller, 2005 , págs. 88–90.
  92. ↑ 1 2 3 4 Dasa, 1999 , pág. 78.
  93. ↑ Fuller, 2005 , págs. 88, 90.
  94. ↑ 12 Fuller , 2005 , págs. 90–91.
  95. ↑ 12 Dasa , 1999 , págs. 78–79.
  96. ↑ Sardella, 2013b , pág. 62.
  97. ↑ Swami, 2009 , pág. 5.
  98. ↑ Bryant, Ekstrand, 2004 , pág. 81.
  99. ↑ 1 2 Sardella, 2013b , pág. 64.
  100. ↑ Swami, 2009 , pág. diez.
  101. ↑ Sardella, 2013b , pág. sesenta y cinco.
  102. ↑ Sardella, 2013b , págs. 64–65.
  103. ↑ 1 2 3 Dasa, 1999 , pág. 83.
  104. ↑ Dasa, 1999 , pág. 7, 254-255.
  105. ↑ Marvin, 1996 , págs. 13, 313–314.
  106. ↑ Bhatia, 2008 , págs. 9–10.
  107. ↑ Dasa, 1999 , págs. 85, 117.
  108. ↑ 12 Dasa , 1999 , págs. 92–93.
  109. ↑ 12 Hopkins , 1984 , pág. 184.
  110. ↑ Dasa, 1999 , págs. 96, 109.
  111. ↑ Fuller, 2005 , págs. 135, 257.
  112. ↑ 12 Hopkins , 1984 , pág. 180.
  113. ↑ 1 2 3 Sardella, 2013a , p. 416.
  114. ↑ Dasa, 1999 , págs. 97, 100.
  115. ↑ Dasa, 1999 , págs. 96–99.
  116. ↑ Dasa, 1999 , págs. 95–97, 101–102.
  117. ↑ Sardella, 2013b , pág. 56.
  118. ↑ Dasa, 1999 , págs. 69, 111.
  119. ↑ 12 Dasa , 1999 , pág. 117.
  120. ↑ 12 Dasa , 1999 , págs. 283–294.
  121. ↑ Dasa, 1999 , pág. 3.
  122. ↑ 12 Hopkins , 1984 , pág. 179.
  123. ↑ 1 2 3 Dasa, 1999 , pág. 87.
  124. ↑ 12 Dasa , 1999 , pág. 88.
  125. ↑ Gupta, 2014 , págs. 19–20.
  126. ↑ Dasa, 1999 , págs. 87–89.
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  129. ↑ 12 Dasa , 1999 , pág. 100.
  130. ↑ Bhatia, 2008 , págs. 134, 137.
  131. ↑ Fuller, 2005 , pág. 161.
  132. ↑ Fuller, 2005 , págs. 185–199.
  133. ↑ Fuller, 2005 , pág. 185.
  134. ↑ 1 2 3 Fuller, 2005 , pág. 42.
  135. ↑ Dasa, 1999 , págs. 9–10.
  136. ↑ Fuller, 2005 , pág. 42-43.
  137. ↑ Fuller, 2005 , págs. 43–44.
  138. ↑ Dasa, 1999 , pág. 9.
  139. ↑ Dasa, 1999 , pág. 13
  140. ↑ Dasa, 1999 , págs. 13, 288, 290.
  141. ↑ Dasa, 1999 , pág. 286.
  142. ↑ Swami, 2000 , págs. 35–64.
  143. ↑ Dasa, 1999 , págs. 100–101.
  144. ↑ Dasa, 1999 , pág. 101.
  145. ↑ Dasa, 1999 , págs. 102–103.
  146. ↑ Dasa, 1999 , págs. 103–105.
  147. ↑ 12 Dasa , 1999 , pág. 104.
  148. ↑ Fuller, 2005 , pág. 209.
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Literatura

Enlaces

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