El vaishnavismo gaudiya , o vaishnavismo bengalí , es una tradición religiosa dentro del hinduismo y, al mismo tiempo, una escuela religiosa y filosófica, que es una rama del vaishnavismo que se originó y obtuvo una distribución inicial en Bengala . [1] Religiosamente, el Vaishnavismo Gaudiya es la última tendencia original importante en el Vaishnavismo. [2] En términos filosóficos y teológicos, esta es la última escuela independiente de Vedanta teísta , completando la serie, cuyo comienzo fue establecido porescuela vishishta advaita fundada por Ramanuja . [3]
Hay tres períodos principales en la historia de la Gaudiya Vaishnavismo. [1] El primero comenzó con la predicación del fundador de la tradición Chaitanya Mahaprabhu en Navadwip en el siglo XVI y terminó en la primera mitad del siglo XVIII , cuando comenzó el período de declive del vaishnavismo bengalí. Este período da cuenta de la vida y obra de todos los autores que crearon el sistema filosófico y teológico de la Gaudiya Vaishnavism: Rupa Goswami , quien formuló el concepto de bhakti - rasa ; Jiva Goswami , quien desempeñó un papel clave en la sistematización de la doctrina Hare Krishna; Baladeva Vidyabhushana , quien recopiló comentarios sobre los principales textos de Vedanta , etc. El siguiente período es el período de declive de los siglos XVIII y XIX , en el que no se crearon obras sobresalientes. El tercer período, el período de un nuevo surgimiento del movimiento Chaitanya, estuvo marcado por el destacado trabajo de Bhaktivinoda Thakura , su hijo Bhaktisiddhanta Sarasvati y la difusión de la Gaudiya Vaishnavism fuera de la India gracias a la prédica de Bhaktivedanta Swami Prabhupada y la Sociedad Internacional para Conciencia de Krishna fundada por él . [una]
Según los estudiosos, el vaishnavismo apareció en Bengala durante la era Gupta o poco después de la caída de su imperio en el siglo VI . [4] Es posible que los primeros vaishnavas bengalíes fueran seguidores de la escuela Bhagavat , una de las primeras tradiciones del krishnaísmo . Esto se evidencia en una inscripción rupestre en Sushuniya, esculturas en Paharpur, inscripciones del siglo XI en Belava (en las que se menciona a Krishna ) y varios otros monumentos. A principios del siglo XII, el poeta bengalí Umapati Dhara escribió el poema "Chandrachuda Charita", así como varias canciones sobre Radha y Krishna en sánscrito y bengalí . [5] Alrededor del mismo período, la evidencia literaria más sorprendente de que el vaishnavismo ya estaba firmemente arraigado en suelo bengalí en ese momento es el poema de Jayadeva " Gitagovinda " (siglo XI). El personaje principal del "Gitagovinda" es Krishna, y no como un avatar de Vishnu , sino como la hipóstasis original de Dios y la fuente de todos los demás avatares . Esta comprensión de Krishna se refleja en el Dashavatara Stotra (Himno a los Diez Avatares), uno de los himnos del Gitagovinda, en el que Jayadeva rinde homenaje a Krishna llamándolo "El que toma diez formas". [6] Gitagovinda, que combinó el aprendizaje del sánscrito con el lirismo de la poesía popular, inmediatamente ganó gran popularidad. En un tiempo relativamente corto, se le escribieron más de cuarenta comentarios y más de diez imitaciones. [7] En los siglos XIV y XV , las canciones de Vidyapati en Maithili se generalizaron en Bengala , junto con el Gitagovinda, que ganó una reverencia especial por los Vaishnavas. Otro importante autor bengalí de este período, Chandidas (Chondidash) , escribió canciones sobre Radha y Krishna, aunque él mismo pertenecía a la tradición Shaktismo . [ocho]
A pesar de que a fines del siglo XV había una notable tradición literaria vaishnava en Bengala, el vaishnavismo no se generalizó allí, significativamente inferior en popularidad al budismo y al tantrismo . [9] El principal centro cultural e intelectual de Bengala era la ciudad de Nabadwip , que estaba bajo dominio musulmán. Navadwipa era conocido en toda Bengala y más allá como un centro de aprendizaje tradicional brahmán. El brahmán erudito más famoso de este período fue Raghunandana Bhattacharya, un abogado religioso ortodoxo que compiló un voluminoso conjunto de reglas que rigen las relaciones de casta. [10] Uno de los principales atractivos de Navadwip era la escuela de "nueva lógica" ( navya-nyaya ), en la que dominaba el espíritu de aprendizaje secular. La principal preocupación aquí fue la adquisición de una educación secular, y en absoluto la búsqueda de soluciones a cuestiones relacionadas con el alma y Dios. [11] Los Vaishnavas de Navadvipa consideraron todo esto como un deplorable declive de la religión. Así, en la obra de teatro de Kavikarnapura " Chaitanya-candrodaya " se habla de "falsos ascetas", "malos tantrikas", de personas que se complacen en comer carne y beber vino. Vrindavana Dasa en el poema " Chaitanya-bhagavata " habla de la incredulidad y el formalismo religioso que reina en todas partes. [12]
El líder espiritual de los Vaishnavas de Navadvipa en ese momento era Advaita Acharya , un seguidor del famoso asceta Vaishnava Madhavendra Puri . [13] Sanatana Gosvami , en su Vaishnava-tosani, lo llama "el que plantó el árbol de krishna-bhakti-rasa en el mundo". [14] Otra figura bien conocida del vaishnavismo en Bengala en ese momento fue Haridasa Thakura , quien se convirtió al vaishnavismo del Islam . En Chaitanya-charitamrta de Krishnadasa Kaviraja , se dice que Haridasa Thakura y Advaita Acharya, abatidos por la impiedad y el materialismo que reinaba alrededor, oraron a Krishna para que viniera a salvar el mundo. La respuesta a sus oraciones fue el descenso al mundo de Chaitanya Mahaprabhu , el fundador de Gaudiya Vaishnavism. [quince]
Chaitanya nació en 1486 en una de las familias brahmanes de Navadwip . [16] Desde muy joven, se hizo famoso por su aprendizaje e incluso abrió su propia escuela, donde enseñaba lógica , sánscrito y otras materias. [17] En 1509, Chaitanya fue a Gaya , con el objetivo de realizar allí una ceremonia en memoria del difunto padre. Allí conoció a un discípulo de Madhavendra , Ishvara Puri , que pertenecía a la Mahvacharya Brahma-sampradaya sampradaya , y recibió iniciación espiritual de él . [18] Chaitanya eligió Madhva sampradaya porque estaba muy agradecido con Madhvacharya por refutar la teoría Mayavada , de la cual era un feroz oponente. Mayavada mata al bhakti , y Chaitanya vino a enseñar el amor incondicional por Dios.
Después de la iniciación, Chaitanya comenzó a mostrar signos de extraordinaria inspiración religiosa; dejó de enseñar y se dedicó por completo a la predicación. Habiendo presenciado los cambios que le sucedieron, la familia y los amigos de Chaitanya pronto comenzaron a percibirlo como un Dios descendido al mundo. Junto con él, se entregaron al kirtan extático (cantar los nombres de Krishna), lo que despertó la hostilidad de los habitantes ortodoxos de Nabadwip y provocó un conflicto con las autoridades musulmanas. Como se describe en el poema de Krishnadasa "Chaitanya-caritamrita", este conflicto terminó con el hecho de que el gobernador musulmán de Navadwip se convirtió al vaishnavismo y emitió un decreto que prohibía interferir de cualquier forma con el kirtana de Chaitanya y sus seguidores. [19] Después de eso, Chaitanya, junto con sus asociados, comenzó a predicar por toda Bengala, sin encontrar más problemas de este tipo.
Pronto, Chaitanya dejó la vida familiar y tomó sannyas . Hizo una peregrinación al sur de la India , donde visitó famosos centros religiosos hindúes y adquirió muchos seguidores. [20] Influenciado por la prédica de Chaitanya, se le unieron personas de todas las afiliaciones étnicas, de casta y religiosas. Después de eso, Chaitanya fue a los principales lugares sagrados del vaishnavismo del norte: Vrindavan y Mathura . En el camino, conoció a los futuros teólogos Hare Krishna más importantes, Sanatana Goswami y Rupa Goswami . Chaitanya les dio instrucciones, que luego formaron la base de la doctrina de Gaudiya Vaishnavism.
Más tarde, Chaitanya se instaló en Puri ( Orissa ), donde pasó los últimos veinticuatro años de su vida rodeado de estudiantes y seguidores, entre los que se encontraban el famoso brahmán-erudito Sarvabhauma Bhattacharya y el Raja de Orissa Prataparudra . Durante los últimos años de su vida, Chaitanya, absorto en experiencias religiosas, se asoció solo con un pequeño grupo de sus discípulos más cercanos. Poco antes de partir, les dictó su única obra, " Shikshashtaku " ("Instrucción en ocho versos"). [21]
Después de la muerte de Chaitanya, sus discípulos y seguidores difundieron con éxito el movimiento que fundó. La historia del movimiento y la vida de los principales seguidores de Chaitanya se describe en textos como el Bhakti-ratnakara y Narottama-vilasa de Narahari Chakravarti , el Prema-vilasa de Nityananda Dasa, el Rasika-mangala de Gopijanavallabha y otros. En Bengala, el movimiento fue dirigido por Virabhadra, que era el hijo de Nityananda, el asociado más cercano de Chaitanya y la viuda de Nityananda, Jahnava Devi ; en Mathura y Vrindavan, los llamados Goswamis de Vrindavan ( Rupa , Sanatana , Jiva , etc.) se convirtieron en los líderes de los Hare Krishnas ; en Orissa, Shyamananda y Rasikananda ; El Vaishnavismo Gaudiya también se abrió paso en Assam y ciudades de las Indias Occidentales como Jaipur , Lahore , Multan y Pandharpur . [22] Los seguidores de Chaitanya sistematizaron sus enseñanzas en sus propias obras filosóficas y teológicas, las más significativas de las cuales fueron escritas por Rupa Goswami , Sanatana Goswami y Jiva Goswami . También se escribieron un gran número de hagiografías dedicadas a Chaitanya y sus seguidores; aparecieron muchas obras de varios géneros : poemas, himnos religiosos y canciones. El vaishnavismo bengalí incluso ha influido en los autores que no son vaishnavismos. Así, por ejemplo, algunos bengalíes seguidores del shaktismo en dedicatorias a sus obras elogiaron a Chaitanya como un avatar de Krishna . [23]
El período de los siglos XVI - XVII fue el período de mayor florecimiento de la Gaudiya Vaishnavism. Las festividades, las procesiones callejeras ( sankirtana ) y las comidas conjuntas multitudinarias se convirtieron en una parte importante de la vida religiosa de los vaisnavas bengalíes. En 1574, los líderes de todos los grupos Hare Krishna se reunieron por primera vez en un festival Kheturi organizado por la esposa de Nityananda , Jahnava Devi. [24] El festival en Kheturi ayudó a sistematizar y destacar definitivamente el Vaishnavismo Gaudiya como una rama separada del Vaishnavismo . Dichos festivales comenzaron a celebrarse con regularidad, donde grupos dispersos de vaisnavas bengalíes tuvieron la oportunidad de familiarizarse con las sutilezas prácticas y teológicas del vaisnavismo Gaudiya de cada rama. Todos podían participar en ellos, incluidos los intocables , ya que en Gaudiya Vaishnavism la dignidad de una persona no estaba determinada por la casta en absoluto, sino por la devoción a Dios. [25] Así, el Chaitanya Bhagavata cita las declaraciones universalistas de Haridasa Thakura , un compañero de Chaitanya, quien dice, dirigiéndose al gobernador musulmán: “Escucha, padre, el Supremo es el mismo para todos, la diferencia está solo en los nombres que Los hindúes y los musulmanes le dan. El Corán y los Puranas hablan del mismo objetivo Supremo: el único e indivisible eterno Existente, Puro e Imperecedero. Él se sienta plenamente en cada corazón . ” [26]
Con el dinero de seguidores y admiradores adinerados, se construyeron numerosos templos. Solo en Puri se construyeron alrededor de 300 templos dedicados a Krishna y Chaitanya , y más de 500 en Vrindavan . Visvanatha Chakravarti, en sus escritos como Raga-vartma-candrika, aclaró los principales puntos de discusión en la teología de Krishna con respecto a la comprensión de la práctica de raganuga bhakti . Su discípulo Baladeva Vidyabhushana escribió un famoso comentario sobre el Vedanta-sutra llamado " Govinda-bhashya ".
A fines del siglo XVIII, el vaishnavismo Gaudiya comenzó a declinar. La actividad de prédica prácticamente cesó y comenzaron a surgir varias "charlas", en las que se transmitían las enseñanzas originales de Chaitanya en una forma muy alterada. Estos grupos recién formados se denominaron apasampradayas, y sus seguidores se conocieron como sahajiyas. [28] Por otro lado, entre los Vaishnavas bengalíes, bajo la influencia de la ortodoxia brahmán, comenzó a formarse una especie de casta: aparecieron Vaishnavas “hereditarios” que poseían templos y heredaban el derecho a servir en ellos, lo que contradecía groseramente la ley original. principios universalistas del movimiento. [29] Como resultado, a principios del siglo XIX, el vaishnavismo Gaudiya cayó en declive.
Un nuevo auge del movimiento Chaitanya comenzó en la segunda mitad del siglo XIX . Ocurrió gracias al trabajo activo de Bhaktivinoda Thakur (1838 - 1914), quien reanudó la predicación de la Gaudiya Vaishnavism en Bengala y Orissa e inició la difusión de las enseñanzas de Chaitanya fuera de la India. Bhaktivinoda escribió y publicó muchos libros en sánscrito , bengalí y, por primera vez en la historia del vaishnavismo bengalí, en inglés. En 1869 publicó El Bhagavat: su filosofía, su ética y su teología, y en 1896 Sri Chaitanya Mahaprabhu. His Life and Precepts, un libro que envió a varias universidades y bibliotecas occidentales. El hijo de Bhaktivinoda, Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874-1937), continuó el trabajo de su padre. Predicó no solo en Bengala y Orissa, sino también en otras regiones de la India. En 1918, creó la Gaudiya Math , una asociación religiosa de toda la India , que, sin embargo, se desintegró después de su muerte, habiendo existido como una sola organización por un corto tiempo. Esta rama de Gaudiya Vaishnavism se llama Saraswata Gaudiya Vaishnavism.
Entre todas las direcciones del vaishnavismo, el vaishnavismo Gaudiya resultó ser el más capaz de trasplantarse a un suelo diferente, extendiéndose desde mediados del siglo XX mucho más allá de la India, tanto hacia el oeste como hacia el este, y tomando posiciones fuertes allí. La difusión de Gaudiya Vaishnavism en Occidente comenzó en 1902 por Baba Premananda Bharati (1858 - 1914) del círculo de seguidores del gurú bengalí Prabhu Jagadbandhu.[30] [31] .
El 15 de octubre de 1902, tras una breve visita a París y Londres, llega a Nueva York . [30] [32] . Durante los siguientes cinco años, Premananda Bharati publicó un libro en inglés sobre Krishna, publicó un periódico Vaishnava y fundó la efímera Sociedad Krishna Samaj en Nueva York y el Templo de Los Ángeles [30] [33] [34] .
Su libro de 1904 "Sree Krishna—the Lord of Love", - según algunos investigadores, el primer tratado extenso de Gaudiya Vaishnavism en inglés [35] , - el autor envió a L. N. Tolstoy , quien quedó literalmente asombrado y posteriormente citó su texto en la célebre " Carta al hindú " abierta [36] .
En 1907, acompañado de siete alumnos, regresó a la India, donde atrajo la atención de la prensa, especialmente en Madrás [30] . En 1910 viajó de nuevo a los EE. UU., pero se vio obligado a regresar un año después debido a problemas de salud [30] . Después de la muerte de Premananda Bharati en 1914, su influencia se desvaneció rápidamente y la mayoría de sus estudiantes occidentales se convirtieron a varias formas de cristianismo [30] . Sus fieles seguidores más tarde formaron varias organizaciones, incluida la ahora desaparecida Orden de Servicio Vivo y el Templo AUM de la Verdad Universal .
En 1933, Bhaktisiddhanta Sarasvati hizo un segundo intento de predicar el vaishnavismo Gaudiya en Occidente al enviar a Londres a un grupo de sus discípulos sannyasin principales liderados por Swami Bon . [30] Como resultado, se abrieron pequeñas sucursales de Gaudiya Math primero en Londres y luego en Berlín . [37] Los discípulos de Bhaktisiddhanta también publicaron varios libros y convirtieron a varios alemanes e ingleses al Gaudiya Vaishnavismo. [37]
En 1937 regresaron a la India, después de lo cual cesó la obra de predicación que habían iniciado en Europa, aunque el pequeño templo que abrieron en Londres todavía existe hoy. [37]
Finalmente, ya en la década de 1960 , un estudiante de Bhaktisiddhanta Saraswati Bhaktivedanta Swami Prabhupada pudo transferir con éxito la Gaudiya Vaishnavism a suelo occidental, primero en los EE . UU . y luego en otros países del mundo. [38] En 1965 llegó a Nueva York y un año después fundó la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON). Este movimiento religioso de seguidores contemporáneos de Chaitanya, también conocido como el Movimiento de Conciencia de Krishna, ahora existe en la mayoría de los países del mundo, incluida Rusia. Además del Movimiento para la Conciencia de Krishna, que es la asociación de Krishna más grande e influyente, en muchos países del mundo, incluida Rusia, hay sucursales de otras asociaciones Vaisnavas del mismo tipo. Un ejemplo es el Chaitanya Saraswat Math, que también representa el movimiento fundado por Sri Chaitanya.
En la India moderna, millones de bengalíes, muchos residentes de Orissa , Uttar Pradesh , Manipur y otros estados indios siguen siendo adherentes a la tradición Gaudiya Vaishnavism.
En las comunidades de bengalíes Vaishnavas o Krishnas se mantiene una forma de vida tradicional y un sistema tradicional de transmisión de conocimientos.
Hay muchas organizaciones Hare Krishna, la mayoría de las cuales son ramas de la Gaudiya Math . El más famoso de ellos:
Varias de estas y otras organizaciones se han unido desde 1994 en la Asociación Mundial Vaisnava (World Vaisnava Assosiation - Visva Vaisnava Raj Sabha (WVA - VVRS)) [54] .
A principios del siglo XXI , siguiendo el ejemplo de Bhaktivedanta Swami Prabhupada, todas estas ramas de la Gaudiya Math abrieron sus centros fuera de la India. En la actualidad, los líderes de estas comunidades están predicando activamente la Gaudiya Vaishnavism en todo el mundo.
La historia de la Gaudiya Vaishnavismo en Rusia comenzó en 1971 con una visita a Moscú del fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna - Bhaktivedanta Swami Prabhupada , quien visitó la URSS por invitación del jefe del departamento de India y Asia Meridional de la Instituto de Estudios Orientales de la Academia de Ciencias de la URSS, Profesor G. G. Kotovsky . [55] En Moscú, Prabhupada conoció al estudiante Anatoly Pinyaev, quien se convirtió en su discípulo y seguidor y recibió el nombre espiritual Ananta-santi Dasa. Después de la partida de Prabhupada, Anatoly comenzó a difundir la Gaudiya Vaishnavism en varias ciudades de Rusia. [56]
En 1981, en las páginas de uno de los números de la revista Kommunist, apareció una declaración del entonces vicepresidente de la KGB Semyon Tsvigun :
Hay tres grandes amenazas para la forma de vida soviética: la cultura occidental , el rock and roll y Hare Krishna. [56] [57]
Esta declaración sirvió como señal para una acción decisiva por parte de las autoridades soviéticas. Los primeros Hare Krishna rusos fueron sometidos a represión : más de sesenta vaisnavas fueron encarcelados, tres personas murieron. Posteriormente, estos casos penales fueron revisados y se determinó que estaban falsificados, y todos los Hare Krishna condenados fueron rehabilitados de conformidad con la Ley de Rehabilitación de Víctimas de Represiones Políticas. [58]
En 1988, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna se registró oficialmente en la URSS como organización religiosa. [59]
Gaudiya Vaishnavism ha tenido un impacto significativo en la vida social y cultural de Bengala y algunas otras regiones de la India . Según uno de los eruditos modernos, el sistema creado por Jiva Goswami , el más grande teólogo y filósofo del vaishnavismo bengalí, es uno de los más grandes en la historia del pensamiento indio. [60]
El vaishnavismo bengalí es uno de los movimientos religiosos más "literarios" de la India. Como señalaron muchos investigadores, [61] [62] la herencia literaria de la Gaudiya Vaishnavism, tanto cuantitativa como cualitativamente, es única. También es único el impacto que la literatura religiosa de esta tradición tuvo y está teniendo en la literatura de Bengala, Orissa y otras regiones de la India. [63] [64] [65] S. K. De escribe lo siguiente: “Una de las características más importantes del movimiento Chaitanya fue la extraordinaria actividad literaria de sus miembros. La evidencia directa de la fuerza y la vitalidad de su inspiración puede servir como una gran cantidad de obras creadas por ellos, tanto en sánscrito clásico aprendido como en el idioma popular vivo. El volumen, la variedad y la brillantez de la literatura del movimiento son asombrosos. Por un lado, abundantemente representada en la canción y los géneros narrativos en las lenguas nacionales, realmente dio origen a una nueva era literaria, sobre todo considerando la trascendencia de su aporte, su diversidad y belleza. Por otro lado, a través de su sólida y elaborada producción en teología, filosofía y ritual , así como su vívida y rica poesía en sánscrito, contribuyó al aprendizaje del sánscrito y enriqueció la literatura religiosa en sánscrito . [66]
En la persona de su fundador Chaitanya Mahaprabhu, la Gaudiya Vaishnavism desempeñó uno de los papeles principales en el movimiento bhakti, que tuvo un gran impacto en la cultura india, [67] [68] y, según A. A. Kutsenkov , contribuyó a su integración, la adición de elementos sociales y culturales heterogéneos en una unidad original. [69] Junto con otras áreas del krishnaísmo , el gaudiya vaishnavismo tuvo un impacto significativo en la vida social de aquellas regiones de la India donde estaba más extendido. [70] [71] Esto fue facilitado por la orientación social inherente al Vaishnavismo bengalí, el interés en la persona humana y el humanismo . [72]
Así, A. N. Chatterjee escribe:
“El movimiento iniciado por Chaitanya puede verse como un movimiento reformista social porque rechazó las distinciones de casta y los tabúes . Su resultado fue el surgimiento entre los vaishnavas de Bengala y Orissa de una nueva comunidad de personas de ideas afines que se guiaron por nuevas normas sociales. Incluso los seguidores de otras sectas en la región no han escapado a la influencia de la doctrina presentada por Chaitanya. De la misma manera, la sociedad medieval de Assam experimentó una influencia significativa de Chaitanya . [73]
Los pensadores bengalíes asimilaron tanto conceptos individuales como sistemas conceptuales completos extraídos de diversas áreas de la cultura india tradicional. En el pensamiento bengalí, muchos conceptos que son clave no solo para el vaishnavismo, sino también para el hinduismo en su conjunto, recibieron una interpretación original y escolásticamente sofisticada. Todo esto, junto con otros factores, fue la base de una profunda y multifacética síntesis religiosa y filosófica llevada a cabo por los pensadores de Krishna.
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