| Hipótesis de la felicidad | |
|---|---|
| La hipótesis de la felicidad | |
| Autor | jonathan haidt |
| Género | Psicología |
| Idioma original | inglés |
| Original publicado | 2006 |
| Editor | Libros Básicos |
| Liberar | 2006 |
| Paginas | 320 |
| ISBN | 978-0-465-02802-3 |
La hipótesis de la felicidad: la búsqueda de la verdad moderna en la sabiduría antigua ( Ing. The Happiness Hypothesis ) es un libro de psicología escrito por Jonathan Haidt en 2006 para una audiencia general. En él, Haidt describe varias "grandes ideas" presentadas por los pensadores del pasado: Platón , Buda , Jesús y otros, las considera a la luz de la ciencia y saca conclusiones aplicables a nuestra vida moderna. En el centro del libro se encuentran los conceptos de virtud, felicidad , autorrealización y significado.
La Introducción explica primero que el objetivo del autor es reducir la "sabiduría" infinita disponible para la gente moderna en 10 grandes ideas, una en cada capítulo. El resto de la Introducción proporciona una breve descripción de estos diez capítulos.
El primer capítulo describe que toda persona se compone de dos partes: una parte primitiva que incluye nuestros instintos básicos y una parte altamente desarrollada que trata de controlar los instintos. El segundo capítulo muestra que tratar de controlar los instintos conduce a una ansiedad excesiva, pero para distraerse de la ansiedad se pueden utilizar diversas técnicas, como la meditación. El tercer capítulo está dedicado a la relación de una persona con otras personas y comienza con la regla de oro de la moral : haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti. Esto lleva en el Capítulo 4 a una descripción de la tendencia de las personas a ver las fallas en los demás más fácilmente que en ellas mismas, las cuales, simplemente siendo conscientes, podemos hacer algún esfuerzo para corregirlas y así acercarnos a vivir la Regla de Oro.
En el quinto capítulo, a la mitad del libro, Haidt introduce el concepto de "hipótesis de la felicidad". La hipótesis de la felicidad podría ser que la felicidad viene de adentro, como dijo Buda , o que la felicidad viene de afuera. En el capítulo sexto, Haidt argumenta que la verdad puede estar entre estos dos extremos, y argumenta que el amor no depende solo de uno mismo y es crucial para la felicidad. El capítulo 7 pregunta si la adversidad es una condición necesaria para la felicidad y da la respuesta matizada de que depende de la etapa de tu vida. Alcanzar la felicidad es un proceso complejo que incluye el comportamiento virtuoso, y Haidt argumenta en el capítulo ocho que el comportamiento virtuoso significa hacer lo que dijo Aristóteles , desarrollar tus fortalezas y realizar tu potencial. El noveno capítulo amplía la idea de que la felicidad de una persona se beneficia de una vida virtuosa, señalando que un sentido de divinidad ayuda, y la divinidad viene a través de la práctica de actos morales a lo largo de la vida. El décimo capítulo desarrolla la idea de la práctica de por vida y afirma que una vida feliz es aquella en la que construyes correctamente relaciones entre ti y los demás, entre ti y tu trabajo, y entre tu trabajo y algo más grande que tú: sientes el propósito.
Haidt considera una serie de formas de dividir el yo que han existido desde la antigüedad:
Haidt se centra en esta última división, entre procesos conscientes/mentales y procesos automáticos/implícitos. Su metáfora es la de un jinete a lomos de un elefante, en la que la mente consciente es el jinete y la mente inconsciente es el elefante. El jinete no puede controlar al elefante por la fuerza: esto explica muchos de los misterios de nuestra vida mental, en particular, por qué tenemos tantos problemas con la voluntad débil. Aprender a entrenar a un elefante es el secreto de la superación personal.
Las reacciones emocionales automáticas del "elefante" ( priming afectivo ) nos guían a lo largo de nuestra vida. Las personas incluso tienden a elegir compañeros y profesiones cuyos nombres son similares a los suyos. Si bien existe un sesgo negativo, algunas personas son optimistas y otras son pesimistas. Haidt considera tres formas de cambiar estas respuestas automáticas: (1) meditación , (2) terapia cognitiva y (3) medicamentos ISRS , como la fluoxetina .
Muchas especies llevan vidas sociales, pero entre los mamíferos, solo los humanos en particular son ultrasociales, capaces de vivir en grupos cooperativos muy grandes. La regla de oro de la moral , complementada con el chisme, es el secreto de nuestro éxito. Basándose en las Seis armas de influencia de Robert Cialdini , Haidt describe formas en las que comprender los mecanismos subyacentes de la reciprocidad puede ayudar a resolver problemas en nuestra vida social y protegernos contra las muchas formas en que podemos ser manipulados.
Parte de nuestra ultrasocialidad es que estamos constantemente tratando de manipular las percepciones que los demás tienen de nosotros mismos sin darnos cuenta de que lo estamos haciendo. Como dijo Jesús, vemos claramente las faltas de los demás pero somos ciegos a las nuestras. (“¿Por qué ves la paja en el ojo de tu prójimo, pero no te das cuenta de la viga en tu propio ojo?”).
Haidt considera lo que la psicología social tiene que decir al respecto, comenzando con el trabajo de Daniel Batson sobre el engaño y la autojustificación [1] , mencionando la descripción de Robert Wright de nuestra "ignorancia constitucional" de la hipocresía en The Moral Animal, y pasando al trabajo de Dianna Kuhn y David Perkins sobre el sesgo de confirmación y The Myth of Pure Evil [2] de Roy Baumeister . Luego, Haidt analiza formas de eliminar los "puntos morales" y ver el mundo como realmente es.
Comúnmente se cree que la felicidad viene de adentro y no se puede encontrar en las cosas externas. Durante algún tiempo en la década de 1990, los psicólogos coincidieron con los antiguos sabios (como Buda y Epicteto ) en que las condiciones externas no importaban. Sin embargo, Haidt argumenta que ahora sabemos que algunas circunstancias externas sí importan. Nombra formas de mejorar los niveles de felicidad cambiándolos, incluido el gasto correcto de dinero, y argumenta que el énfasis occidental en las acciones y aspiraciones no carece de fundamento.
Hay muchos tipos de amor, pero como dice Heidt, todos empiezan a tener sentido cuando ves de dónde viene el amor y qué hace. Con este fin, revisa el estudio e informe de John Bowlby " Cuidado materno y salud mental ", patrocinado por la Organización Mundial de la Salud en 1950, y el trabajo posterior de Harry Harlow con monos. Comprender los diferentes tipos de amor, escribe, puede ayudar a explicar por qué la gente comete tantos errores en el amor y por qué los filósofos odian el amor y nos dan malos consejos al respecto.
Nietzsche escribió: "Lo que no me mata me hace más fuerte", pero esto no es cierto para todos; La adversidad puede conducir al trastorno de estrés postraumático . Haidt analiza cómo y por qué algunas personas superan su sufrimiento, así como las formas de mejorar las posibilidades de crecimiento postraumático. La adversidad en el momento adecuado de la vida, como muestra la investigación de Robert Sternberg sobre la sabiduría, puede hacer que las personas sean más compasivas y capaces de equilibrar sus necesidades y las de los demás.
Usando el ejemplo de Benjamin Franklin, Haidt considera cómo el éxito puede seguir a la virtud, en el sentido más amplio de la palabra, que se remonta a la antigua areté griega : excelencia. Los antiguos, según Haidt, tenían una comprensión psicológica sofisticada de la virtud, utilizando aforismos , fábulas y modelos a seguir para entrenar al "elefante", las respuestas humanas automáticas. Aunque los orígenes de la virtud occidental se encuentran en Homero , Esopo y el Antiguo Testamento , la comprensión moderna tiene mucho en común con los argumentos de Kant ( el imperativo categórico ) y Bentham ( utilitarismo ). Con ellos hubo una transición de la ética del carácter a la ética de los problemas, de la educación moral al razonamiento moral.
Para responder a la pregunta de cómo se puede desarrollar una moral común en una sociedad diversa, Haidt recurre a la psicología positiva , en particular al trabajo Martin Seligman y Christopher Peterson sobre virtudes y fortalezas [3] .
Usando la metáfora de Flatland , Haidt argumenta que la percepción de lo sagrado y la divinidad son dos características principales de la mente humana; las emociones de disgusto, elevación moral y reverencia nos hablan de esta dimensión, pero no todos las escuchan. La comprensión del "derecho religioso" sólo se puede hacer reconociendo esta dimensión, que la mayoría de los pensadores liberales y seculares ignoran o malinterpretan [4] . Los escritos de William James y Abraham Maslow (sobre " experiencias máximas ") muestran cómo esta dimensión también es relevante para las personas no religiosas.
Haidt habla sobre el "sentido de la vida" al distinguir entre el propósito de la vida y el propósito dentro de la vida. El amor y el trabajo dan sentido al sentido de la vida. En un estudio de Mihaly Csikszentmihalyi , Howard Gardner y William Damon [5] , se formuló el concepto de "participación en la vida", que caracteriza la obra con el mayor significado. También es vital la "coherencia entre niveles" dentro de uno mismo y de la propia vida, la coherencia entre los niveles físico, psicológico y sociocultural. Haidt argumenta que la religión es un mecanismo evolucionado para crear tal coherencia.
En conclusión, Haidt argumenta que la antigua idea del yin y el yang es la más sabia de todas. Necesitamos, escribe, las perspectivas de la religión antigua y la ciencia moderna, Oriente y Occidente, incluso liberales y conservadores. “Las palabras de sabiduría ciertamente caen sobre nosotros, pero solo extrayendo de muchas fuentes podemos llegar a ser sabios”.
La hipótesis de la felicidad recibió críticas positivas. Daniel Nettle, al revisar el libro en Nature , aceptó su premisa central de "una sorprendente similitud entre los consejos de los antiguos sobre cómo vivir y los pensamientos de los psicólogos modernos sobre cómo tener una mente sana". Quedó impresionado por la amplitud de comprensión de Haidt de la ciencia conductual moderna y consideró que el libro es "el más intelectualmente rico de todos los que han aparecido dentro del movimiento de la 'psicología positiva'" [6] .
James Flint concluyó su reseña del libro en The Guardian con las palabras: "Creo que nunca he leído un libro que exponga la comprensión moderna de la condición humana con una claridad y un significado tan simples" [7] . Christopher Hart en The Times llamó al libro "humano, ingenioso y reconfortante... sintetizando brillantemente el conocimiento cultural antiguo con la psicología moderna" [8] .