Leela | |
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jugadores | una - ... |
Años | 16+ |
preparándose para el juego | 1-2 minutos |
Duración de la fiesta | Desde una hora hasta varios días. Depende del ritmo del juego. |
Complejidad de las reglas | Medio |
Nivel de estrategia | Perdido |
La influencia del azar | Tirada de dados |
Desarrolla habilidades | Reflexión , Introspección , Contemplación |
Leela ( Sct . लीला , IAST : līlā ) es un juego de mesa indio de fecha desconocida, descrito por primera vez por Harish Johari en 1980 en su libro. El juego se basa en el concepto filosófico de lila , es una herramienta para observar los patrones de eventos aleatorios en la vida. [una]
Campo de juego con setenta y dos celdas. dados _ Descripción de cada celda correspondiente a los planos de existencia en la tradición hindú .
El nombre original de este juego es Jnana-chaupada ( jnana - conocimiento, sabiduría, chaupada - un juego de dados; por lo tanto, el nombre puede traducirse como "Juego del conocimiento") . Según el creador de la versión moderna del juego, Leela fue creada por los santos videntes del pasado como una clave para los estados internos y para estudiar los principios del Dharma , que suele llamarse "hinduismo" . Setenta y dos celdas del tablero de juego con todas las flechas y serpientes que las unen, que representan los setenta y dos planos básicos del ser, nos revelan el conocimiento contenido en los Vedas , Shruti , Smritis y Puranas . Jugar a este juego significa entrar en contacto con la sabiduría divina, que está contenida en las enseñanzas del yoga , Vedanta y Samkhya , que son la carne y la sangre de la tradición hindú. Durante el juego, te mueves automáticamente por los campos del tablero de juego, cada uno de los cuales tiene un nombre específico, que refleja uno de los estados internos o planos del ser. Una vez en un campo en particular, el jugador comienza a pensar en ideas y conceptos asociados con el nombre de este campo, hasta que nuevamente le toca tirar el dado para pasar al siguiente estado. Como resultado, la mente , el intelecto y el ego (sentido de "yo") del jugador se involucran en el juego después de unos minutos .
creadores de juegos[ quien? ] vio en él, ante todo, una herramienta que desarrolla una comprensión de la relación del "yo" individual con el "yo" absoluto . Pasar por el juego manteniendo esta posición ayuda al jugador a liberarse de la ilusión que ha enredado fuertemente su personalidad y ver su vida como un reflejo del macrocosmos. El número lanzado en el dado no está determinado por las identificaciones del jugador, sino por la interacción de las fuerzas cósmicas que, a su vez, determinan el desarrollo del juego humano de la vida. Y el objetivo del juego es liberar la conciencia humana de las ataduras del mundo material y reunirla con la Conciencia Cósmica. [una]
El juego requiere cuatro cosas: un dado, un tablero de juego, un comentario en cada celda del tablero y algún objeto perteneciente al jugador (por ejemplo, un anillo ) que le servirá como símbolo a lo largo del juego. Las reglas son simples: todos los participantes colocan sus símbolos en la celda 68, que representa la Conciencia Cósmica. Uno por uno, lanzan un dado, pasándoselo al vecino de la derecha (esta dirección corresponde al flujo ascendente de energía).
Para ingresar al juego, debe obtener seis puntos, luego el jugador se mueve al cuadro de nacimiento y de allí al sexto cuadro (ilusión). Hasta que el jugador saca un seis, permanece sin nacer en el espacio de Conciencia Cósmica. Cada vez que, en cualquier etapa del juego, cuando un jugador tiene un seis, tiene derecho a tirar el dado nuevamente. Excepción: si el seis cae tres veces seguidas y el jugador (habiendo pasado 18 celdas) lanza el dado nuevamente y obtiene otro número, debe regresar al lugar donde estaba antes de comenzar a lanzar los seises, y de allí seguir tantas celdas ya que hay puntos fue en el cuarto lanzamiento. Si al entrar en el juego tira tres seises seguidos y luego otro número, vuelve a la primera celda (nacimiento) y cuenta hacia adelante tantas celdas como puntos haya tirado por cuarta vez. Si el jugador lanza cuatro o más seises seguidos, continúa tirando el dado hasta que sale un número distinto de seis, y luego avanza el número de pasos igual a la suma total de todos los puntos lanzados, después que pasa el dado.
Cuando el jugador golpea la punta de la flecha, automáticamente se eleva a lo largo del eje hasta su punta. Si en la jaula donde se metió hay una cabeza de serpiente, baja hasta la cola. Así, el egoísmo conduce a la jaula de la ira, y la devoción espiritual conduce a la Conciencia Cósmica.
El objetivo del juego es volver a la celda número 68. Si el jugador llega a la octava fila, pero, sin golpear la celda de Conciencia Cósmica, va más allá y se detiene en las celdas número 69, 70 o 71, debe esperar hasta que el número exacto de pasos , que lo separa del tamoguna (celdas 72), o un pequeño número que le permite avanzar dos o un paso hacia adelante (para 69, 1, 2 o 3 es adecuado, para 70 - 1 o 2, para 71 - solo uno). El juego termina cuando el jugador acierta exactamente en la celda 68, ya sea con una flecha desde la celda de devoción espiritual o escalando gradualmente, por ejemplo, desde la celda 66, sacando un dos. A medida que avanza el juego, el jugador puede verse golpeado por las mismas flechas una y otra vez o ser picado por las mismas serpientes. El verdadero objetivo del juego es aprender y comprender los comentarios de cada casilla, explicando el significado de cada campo, así como las serpientes y flechas que se encuentran en el tablero de juego.
Si el jugador se detiene en el espacio 69 (el plano del Absoluto), ya no podrá llegar al espacio de Conciencia Cósmica en el número 68. En este caso, deberá esperar hasta que la serpiente tamoguna lo devuelva a la tierra para poder alcanzar la Conciencia Cósmica, ya sea moviéndose hacia arriba gradualmente, o tirando un tres, a través del campo de la devoción espiritual, desde donde la flecha lleva al jugador directamente a su objetivo. Si está en la celda 71, todos los números excepto uno son inútiles para él, al igual que en la celda 67 ya no puede usar el seis que se ha caído. Si sale uno, pasa al campo 68 y el juego se detiene, pero continuará si salen dos, tres, cuatro, cinco o seis.
Para aprovechar al máximo el juego, es bueno registrar la ruta por la que se mueve el símbolo elegido por el jugador . Comparando registros similares, el jugador puede encontrar algunas similitudes entre serpientes, que se cruzan una y otra vez en el camino, o flechas, que acuden al rescate a tiempo. Esto ayuda al jugador a encontrar la relación entre el interior y el exterior y comprender su mundo interior. Muchos santos han utilizado este método para comprender su estructura interna. Esto es lo que hace de Lila el juego del autoconocimiento - Jnana-chaupada.
El tablero de juego de Leela está construido de acuerdo con el principio básico de la numerología . Es un rectángulo perfecto numerológicamente equilibrado. Consta de ocho filas horizontales que van de abajo hacia arriba. En el hinduismo, ocho es el número del universo manifestado ( prakriti ), que consta de cinco grandes elementos (mahabhut) -éter, aire, fuego, agua y tierra- y tres fuerzas: mente, intelecto y ego (respectivamente manas , buddhi y ahamkara ). El tablero también contiene nueve filas verticales. Nueve es el número del Absoluto, la Conciencia Suprema (ocho correspondiente a prakriti - ocho elementos materiales - filas horizontales desde las que debes elevarte al más alto - noveno nivel, trascendente, más uno - conciencia o Brahman - alma, Dios-Alma Suprema , el nivel de liberación). Nueve completa la serie de números fundamentales a partir de los cuales se construyen todos los demás números y, por lo tanto, nueve es el número de finalización. Así, el tablero del juego cósmico consta de setenta y dos cuadrados-campos. Si 72 se reduce a un dígito, será, nuevamente, nueve (7 + 2 = 9). Este último, según los signos de divisibilidad por 3 y por 9 , es característico de todos los números que son múltiplos de nueve.
La primera fila: los fundamentos del ser
1. Nacimiento ( janma )
2. Maya
3. Ira ( krodha )
4. Codicia (lobha)
5. Plano físico ( bhu-loka )
6. Ilusión (moha)
7. Vanidad ( mada )
8. Codicia ( matsara o matsarya )
9. Plano sensual ( kama-loka )
Segunda fila: esfera de fantasía
10. Limpieza ( tapa ). Sube a la celda 23
11. Entretenimiento ( gandharva )
12. Envidia ( irasya ). Lleva a la celda 8
13. Insignificancia ( antariksha )
14. Plano astral ( bhuvar-loka )
15. Plano de fantasía ( naga-loka )
16. Celos ( dvesha ). Lleva a la celda 4
17. Compasión ( daya ). Eleva a la celda 69
18. Plan de alegría ( harda-loka )
Tercera fila: teatro del karma
19. Plan de karma ( karma-loka )
20. Caridad ( dana ). Eleva a la celda 32
21. Expiación ( samana papa )
22. Plano del Dharma ( Dharma-loka )
23. Plano celestial ( svarga-loka )
24. Mala compañía ( ku-sang-loka ). Baja a la celda 7
25. Buena compañía ( su-sang-loka )
26. Tristeza ( dukkha )
27. Servicio desinteresado ( paramartha ). Asciende a la celda 41
Cuarta fila: lograr el equilibrio
28. Religiosidad verdadera ( sudharma ). Asciende a la celda 50
29. Maldad o inmoralidad ( adharma ). Baja a la celda 6
30. Buenas tendencias ( uttama gati )
31. Plan de santidad ( yaksha-loka )
32. Plan de equilibrio ( mahar-loka )
33. Plan de aromas ( gandha-loka )
34. Plan de sabor ( rasa -loka )
35. Purgatorio ( naraka-loka )
36. Claridad de conciencia ( svacchha )
Quinta fila: una persona se convierte en sí misma
37. Jnana ( jnana ). Eleva a la celda 66
38. Prana-loka
39. Apana-loka
40. Vyana-loka
41. Plano humano ( jana-loka )
42. Plan de Agni ( Agni-loka )
43. Nacimiento humano ( manushya-janma )
44. Ignorancia ( avidya ). Lleva a la celda 9
45. Conocimiento correcto ( suvidya ). Asciende a la celda 67
Sexta fila: tiempo de arrepentimiento
46. Discriminación ( viveka ). Eleva a la celda 62
47. Plan de neutralidad ( saraswati )
48. Plano solar ( yamuna )
49. Plano lunar ( ganga )
50. Plan de ascetismo ( tapa-loka )
51. Tierra ( prithivi )
52. Plan de violencia ( himsa- loca ). Baja a la celda 35
53. El plano de los líquidos ( jala-loka )
54. El plano de la devoción espiritual ( bhakti-loka ). Sube a la celda 68
Séptima fila: el plano de la realidad
55. Egoísmo ( ahamkara ). Lleva a la celda 3
56. El plano de las vibraciones primordiales ( Omkara )
57. El plano de los gases ( vayu-loka )
58. El plano de la radiación ( teja-loka )
59. El plano de la realidad ( satya-loka )
60. Inteligencia positiva ( subuddhi )
61. Inteligencia negativa ( durbuddhi ). Baja a la celda 13
62. Felicidad ( sukha )
63. Tamas . Lleva a la celda 2
Octava fila: los propios dioses
64. Plano fenoménico ( prakriti-loka )
65. Plan del espacio interior ( uranta-loka )
66. Plan de bienaventuranza ( ananda-loka )
67. Plan del bien cósmico ( Rudra- loka )
68. Conciencia Cósmica ( Vaikuntha-loka )
69. El plano del Absoluto ( Brahma-loka )
70. Sattvaguna
71. Rajoguna
72. Tamoguna . Relega a la celda 51