La Iglesia Ortodoxa Rusa en el Patriarcado del Patriarca Alexy II es un período en la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa (ROC) de 1990 a 2008.
La elección del metropolitano Alexy de Leningrado y Novgorod al Trono Patriarcal de Moscú el 7 de junio de 1990 ( la entronización (entronización ) tuvo lugar en la Catedral de la Epifanía el 10 de junio ) ocurrió en un momento “cuando la crisis del estado soviético entró en su fase final . Era importante para la República de China, en condiciones rápidamente cambiantes, recuperar el estatus legal necesario, y el éxito en este asunto dependía en gran medida de la iniciativa del Patriarca, de su capacidad para construir relaciones con el poder estatal y los políticos de tal manera que afirmara la dignidad de la Iglesia” [1] .
“En la primavera de 1985, Mikhail Gorbachev se convirtió en el líder político de la URSS . Los cambios, llamados " perestroika ", comenzaron en todas las esferas de la vida. La democratización del sistema político, la amplia cobertura en la prensa de la anarquía de las décadas de 1930 y 1950, como resultado de lo cual la Iglesia sufrió mucho, la preocupación de amplios círculos públicos por el problema de la curación espiritual del pueblo creó una entorno en el que se abrieron nuevas oportunidades para la Iglesia rusa .
Trece años después, la publicación oficial del Patriarcado de Moscú escribió sobre el momento de la elección de un nuevo primado de la Iglesia: “Ha llegado el momento de un renacimiento de la iglesia. Su Santidad el Patriarca Alejo II fue el primero de los primados de la Iglesia rusa del siglo XX en recibir una relativa libertad de acción; ahora era posible comenzar la construcción de la iglesia" [3] .
A lo largo de todo el período, el crecimiento constante en el número de parroquias , monasterios , instituciones educativas, así como diócesis (principalmente debido a la fragmentación de las diócesis en Ucrania , Bielorrusia y Kazajstán ), que comenzó a fines de la década de 1980, continuó bajo la jurisdicción del Patriarcado de Moscú.
En el momento del Concilio Local en junio de 1990, había 92 obispos en la República de China; según el informe del Patriarca de diciembre de 2007, su número era 193 [4] . Según los datos proporcionados por el jefe de asuntos del Patriarcado de Moscú, Metropolita Vladimir (Sabodan) en el informe “Sobre el estado actual de la Iglesia Ortodoxa Rusa después de la adopción de la nueva Carta” en el Consejo de Obispos en octubre de 1989 , el número total de parroquias fue de 9.734, monasterios - 35, sacerdotes y diáconos - 8.100 [5] ; según el informe del Patriarca de diciembre de 2007, para los mismos cargos las cifras eran: 27.942, 732, 29.841 (el número total de sacerdotes y diáconos en el informe difiere del “número total del clero”, que está indicado por el número 29.751) [4] .
En junio de 2008, según el informe del patriarca Alejo II [6] en el Consejo de Obispos, la República de China tenía 156 diócesis, 196 obispos, 29 141 parroquias con 30 544 clérigos, 769 monasterios [7] [8] . Según información anunciada el 12 de diciembre de 2008 por el Metropolitano de Krutitsa y Kolomna Yuvenaly (Poyarkov) [9] [10] , el administrador de la diócesis de Moscú, el Patriarcado de Moscú estaba a cargo de: 157 diócesis; 203 obispos, de los cuales 149 son gobernantes y 54 vicarios; además, 14 obispos estaban en reposo; 804 monasterios; de estos, en Rusia hay 234 hombres, 244 mujeres, en los países de la CEI - 142 monasterios de hombres y 153 de mujeres, en países no pertenecientes a la CEI - 3 monasterios de hombres y 3 de mujeres; además, 203 granjas y 65 sketes (esto no incluye 16 monasterios masculinos y 9 femeninos de la Iglesia Ortodoxa Rusa fuera de Rusia ); número total de parroquias - 29.263; el número total de clérigos - 30.670, de los cuales sacerdotes - 27.216, diáconos - 3.454; 11.051 escuelas dominicales. El Trono Patriarcal estaba a cargo de 25 monasterios estavropégicos, incluidos 4 monasterios masculinos y 4 femeninos ubicados en Moscú. Había 5 academias teológicas, 3 universidades ortodoxas, 2 institutos teológicos, 38 seminarios teológicos , 39 escuelas teológicas, cursos pastorales de la diócesis de Krasnoyarsk ; el número total de escuelas teológicas - 87; en varias academias y seminarios había escuelas de regencia y pintura de iconos.
| Año | Número de parroquias | Número de monasterios | Número de sacerdotes y diáconos |
| 1989 (octubre) | 9 734 | 35 | 8 100 |
| 2007 (diciembre) | 27 942 | 732 | 29 841 |
| 2008 (junio) | 29 141 | 769 | 30 544 |
| 2008 (diciembre) | 29 263 | 804 | 30 670 |
En la década de 1990, hubo un aumento significativo en el grado de independencia administrativa en la gestión de las partes canónicas territoriales de la República de China ubicadas en el territorio de los estados independientes de la antigua URSS, que fue consagrada en la Carta de la República de China de 2000, previendo el estatus de “ Iglesia Autónoma ” [11] . Entre estos últimos, la Carta define a la Iglesia Ortodoxa Ucraniana como "autónoma con los derechos de amplia autonomía". Desde el 17 de mayo de 2007 , cuando se firmó el Acta de Comunión Canónica entre el Patriarcado de Moscú y la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia , según la cual “la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia <…> sigue siendo una parte integral autónoma de la Iglesia ortodoxa rusa local” (cláusula 1 del Acta de Comunión Canónica [12 ] ).
En la primera mitad de la década de 1990, se crearon una serie de nuevas instituciones (departamentos) sinodales : educación religiosa y catequesis [13] , para la caridad de la iglesia y el servicio social [14] , para la interacción con las Fuerzas Armadas y los organismos encargados de hacer cumplir la ley [15 ] , misionero [16 ] . En 1994, el Departamento de Publicaciones del Patriarcado de Moscú (establecido en 1946 ), que había sido dirigido por el Metropolitano Pitirim (Nechaev) de Volokolamsk durante más de 30 años , se transformó en el Consejo de Publicaciones de la Iglesia Ortodoxa Rusa [17] .
En agosto de 2000, se tomó la decisión de establecer el Departamento Sinodal para Asuntos de la Juventud [18] .
Desde principios de la década de 1990, el Departamento de Relaciones Eclesiásticas Externas del Patriarcado de Moscú sigue siendo la institución sinodal más grande y destacada, encabezada por el metropolitano Kirill de Smolensk desde 1989 .
Formada en 1989 en cumplimiento de la decisión del Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1988, la Comisión Sinodal para la Canonización de los Santos , encabezada por el Metropolita Yuvenaly (Poyarkov) , llevó a cabo durante la década de 1990 la preparación de materiales para la canonización de Ascetas rusos de la fe del siglo XX , como resultado de lo cual el Consejo de Obispos del Jubileo de 2000 celebró la canonización de la Catedral de los Nuevos Mártires y Confesores de Rusia (1.097 personas fueron glorificadas por su nombre).
En la década de 2000, la comisión continuó estudiando las hazañas de los individuos con miras a incluirlos en la hueste de los santos glorificados. El número acumulado de canonizaciones en las décadas de 1990 y 2000 superó varias veces todas las canonizaciones en la Iglesia rusa en toda la historia anterior.
Al tomar decisiones sobre la glorificación de los "nuevos mártires", el liderazgo de la Iglesia Ortodoxa Rusa generalmente aceptó los principios desarrollados anteriormente en la Iglesia Rusa en el Extranjero , que se remontan a la interpretación del arcipreste Mikhail Polsky , quien huyó de la URSS , quien, basado en sobre el reconocimiento del “poder soviético” en la URSS, era esencialmente anticristiano, creía mártires en Rusia de todos los cristianos ortodoxos asesinados por representantes del gobierno de la URSS [19] ; además, según esta interpretación, el martirio cristiano lava de la persona todos los pecados anteriores [20] . Tal interpretación del martirio difiere de la comprensión tradicional, que implica la aceptación voluntaria de la muerte ( ejecución ) por negarse a renunciar a Cristo: la gran mayoría de los “nuevos mártires” fueron reprimidos por las autoridades estatales de la URSS en la forma prescrita por en virtud de los artículos políticos y sociales del Código Penal. De acuerdo con las mismas leyes, después de 1956, se llevó a cabo su rehabilitación.
El 17 de febrero de 2009, un miembro de la comisión de canonización, hegumen Damaskin (Orlovsky) , afirmó que desde el año 2000, las autoridades estatales han estado incautando de los archivos y clasificando documentos relacionados con agentes secretos de la OGPU , lo que complica significativamente una aclaración integral. de las circunstancias de la vida de las personas que pueden ser canonizadas como nuevos mártires y confesores; Al mismo tiempo, el metropolitano Yuvenaly declaró: “Ahora, por supuesto, es difícil para nosotros: los archivos estatales se nos están cerrando, pero creemos que los nuevos mártires son demandados por el pueblo y, a pesar de todas las dificultades, necesitamos su alimento lleno de gracia” [21] .
Durante el período de la primacía de Alejo II , los Consejos Locales , previstos por la Carta sobre la gestión de la Iglesia Ortodoxa Rusa [22] , no fueron convocados ni una sola vez. La carta, que estuvo en vigor hasta el año 2000, adoptada en el Consejo Local de 1988 , determinaba que el Consejo Local “es convocado por el Patriarca (Locum Tenens) y el Santo Sínodo según sea necesario, pero al menos una vez cada cinco años, compuesto por obispos, clérigos, monásticos y laicos» (párrafos 1-2 de la sección II de la Carta de 1988) [23] . La frecuencia de convocatoria del Consejo de Obispos fue determinada por la Carta de 1988 "al menos una vez cada dos años", que tampoco se implementó completamente durante la década de 1990. Las normas sobre la frecuencia de convocatoria de los Concilios también fueron consagradas en la Carta Civil de la Iglesia Ortodoxa Rusa, aprobada por el Santo Sínodo el 31 de enero de 1991 y registrada por el Ministerio de Justicia de la RSFSR el 30 de mayo de 1991 [24] .
Se convocaron los siguientes Consejos de Obispos:
Al mismo tiempo, durante todo el período del Patriarcado Alexy II, el Consejo Local nunca fue convocado, lo que dio a los críticos motivos para reprochar al Patriarca Alexy II por pisotear la catolicidad . Este tipo de crítica fue rechazada por los apologistas del curso actual con argumentos históricos apelando a la era de los Concilios Ecuménicos . Así, el Arcipreste Doctor en Teología Oleg Davydenkov escribió en junio de 2008: “De hecho, el Consejo Local se llamaba históricamente la Catedral de los Obispos de la Iglesia Local. Todos los Concilios Ecuménicos y Locales de la Iglesia Antigua eran Concilios de Obispos, en los que los laicos y el bajo clero sólo podían actuar como asesores que no tenían derecho a voto, o representantes oficiales de sus obispos, que no podían asistir al concilio en persona. La idea del Consejo Local, en el que están presentes clérigos y laicos con derecho a voto, surgió en la ola de ideas liberales de principios del siglo XX. Quizás en 1917, cuando casi toda la sociedad culta apoyaba las ideas de la democracia, se justificaba la celebración de tal consejo. Muchos creyentes no entenderían si el trabajo del Consejo de la Iglesia Rusa, que se reunió por primera vez en 300 años, no estuviera permitido a los laicos y representantes del clero blanco. Sin embargo, hoy en la Iglesia rusa no hay ilusiones particulares sobre la influencia beneficiosa de la democracia liberal en la vida de la Iglesia. Además, no está del todo claro cómo organizar elecciones desde los laicos: ¿quién puede ser elegido, quién puede tener derecho a votar? Ni siquiera está claro con qué criterio se determinará esto. Si los representantes laicos son simplemente designados por los obispos gobernantes, entonces, ¿por qué se necesitan tales delegados? No obstante, si se llevan a cabo elecciones “libres”, esto conducirá inevitablemente a la penetración de tecnologías electorales modernas en la vida de la iglesia. <...> En vista de lo anterior, parece que la ausencia de Consejos Locales en la Iglesia rusa moderna no se debe a las intrigas de la mala voluntad de alguien, sino a la falta de motivos suficientes para ello en la vida misma de la Iglesia. En cuanto a la carta, no es un dogma. Si tal o cual disposición de la carta deja de satisfacer las necesidades de la vida de la Iglesia, entonces puede ser cambiada” [45] .
Según las memorias del arcipreste Vladimir Vigilyansky, “en los años 90 no teníamos nuestra propia corporación, habilidades profesionales, el lenguaje de los medios de la iglesia era terrible. Los periódicos de la iglesia diocesana estaban en un nivel muy bajo, no pudieron resistir a estos dentudos "tiburones de la pluma". Todo el tiempo, en todas las lecturas navideñas, criticaba a los medios de la iglesia de entonces. Un cambio dramático se produjo en 2000 cuando se abrieron los sitios web de las iglesias. Por un lado, era el sitio web oficial de la Iglesia Ortodoxa Rusa, por otro lado, Pravoslavie.ru, y surgieron muchos otros sitios web. Se ha vuelto imposible mentir sobre la Iglesia con impunidad, calumniar, atacarla: tú, como un ladrón, serás atrapado instantáneamente” [46] .
Según el Estatuto actual de la Iglesia Ortodoxa Rusa [47] , el Patriarca "se comunica con los Primados de las Iglesias Ortodoxas en cumplimiento de las decisiones de los Concilios o del Santo Sínodo, así como en su propio nombre".
Poco después de su elección, el patriarca Alexy realizó visitas oficiales a varias iglesias locales. Del 27 de marzo al 1 de abril de 1991, el Patriarca Alejo fue huésped de Diodoro I , Patriarca de la Ciudad Santa de Jerusalén , Primado de la Iglesia Ortodoxa de Jerusalén . Del 12 al 17 de abril, el Patriarca realizó una visita oficial al Primado de la Iglesia de Constantinopla, el Patriarca Ecuménico Demetrio I (el Patriarca Ecuménico Demetrio había visitado la Iglesia Ortodoxa Rusa incluso antes, en agosto de 1987).
En noviembre del mismo año, el Patriarca estaba de visita en los Estados Unidos como invitado de la Iglesia Ortodoxa Estadounidense . Una gran resonancia fue causada por su visita a la sinagoga de Nueva York durante su visita y el discurso pronunciado [48] . Los círculos eclesiásticos conservadores lo acusaron de "identificar el Talmudismo con la religión del Antiguo Testamento" [49] .
Alexy II participó en la Sagrada Asamblea de 14 primados de las Iglesias Ortodoxas en Constantinopla en la Semana de la Ortodoxia, el 15 de marzo de 1992, que se reunió "por iniciativa, invitación y bajo la presidencia <...> del Patriarca Ecuménico Bartolomé " [50] . En el Mensaje difundido, los primados condenaron "las actividades de los uniatos en comunión con Roma en el territorio de Ucrania , Rumanía , Eslovaquia oriental, Oriente Medio y otras regiones", así como el " proselitismo ". Además, la Epístola "rechazó enérgicamente ciertos desarrollos recientes dentro del ecumenismo, como el sacerdocio femenino y el uso de un lenguaje que desdibuja el concepto de Dios". El Patriarca Alexy, evaluando el significado de la Sagrada Asamblea, señaló que “la reunión en Constantinopla es la primera reunión de los Primados de las Iglesias Ortodoxas Locales después de la era de los Concilios Ecuménicos, y por lo tanto, por supuesto, histórica”.
En julio de 1993, tuvo lugar una visita de regreso del Patriarca Bartolomé I a la Iglesia Ortodoxa Rusa, la tercera visita del Patriarca Ecuménico a Rusia. El 18 de julio, en el Salón del Trono de las Cámaras Patriarcales en la Trinidad-Sergius Lavra, el Patriarca Alexy colocó en el Patriarca Bartolomé el premio más alto de la Iglesia Ortodoxa Rusa: la Orden de San Andrés el Primer Llamado . El patriarca Bartolomé condenó las actividades de ROCOR destinadas a crear diócesis y parroquias paralelas no canónicas en el territorio del Patriarcado de Moscú. El patriarca Bartolomé declaró que reconoce en Ucrania solo un metropolitano canónico de Kiev: Vladimir (Sabodan) [51] .
En 1995-1996, hubo una fuerte degradación de las relaciones entre el Patriarcado de Moscú y el Patriarcado de Constantinopla, causada por el “hecho anticanónico perfecto sin precedentes” [52] de este último: la restauración de la Iglesia Ortodoxa Apostólica de Estonia (EAOC ) bajo la jurisdicción de Constantinopla. En septiembre de 1995, la delegación de la Iglesia Ortodoxa Rusa se negó a participar en la Sagrada Asamblea de Primados de las Iglesias Ortodoxas en la isla de Patmos con motivo del 1900 aniversario de la Revelación de Juan el Teólogo , convocada por el Patriarca Bartolomé. Un telegrama del patriarca Alejo II al patriarca Bartolomé I de Constantinopla fechado el 23 de febrero de 1996 informaba a este último de la terminación de la comunión eucarística y conmemoración del patriarca de Constantinopla [52] . En las negociaciones entre las delegaciones oficiales de los Patriarcados de Constantinopla y Moscú en 1996-2001, se llegaron a acuerdos, aprobados por los Sínodos de ambas Iglesias. Sobre la base del memorándum de Zurich (1996), se restableció la comunión en la iglesia. El 13 de marzo de 1999, el Sínodo del Patriarcado de Constantinopla nombró al obispo Stefan (Charalambidis) , vicario de la metrópoli gala , como metropolitano de Tallin y de toda Estonia. Al ver la falta de perspectivas de negociación, el Patriarcado de Moscú rompió todas las relaciones (excepto la comunión eucarística) con el Patriarcado de Constantinopla y sus jerarcas en Finlandia y Estonia.
En relación con la invitación del presidente de Ucrania Viktor Yushchenko , el patriarca Bartolomé I de Constantinopla a participar en las celebraciones eclesiásticas y estatales con motivo del 1020 aniversario del bautismo de Rusia [53] a finales de julio de 2008, en mayo El 21 de enero de 2008, el DECR del Patriarcado de Moscú declaró que “la invitación del Patriarca de Constantinopla a la celebración del 1020 aniversario del Bautismo de Rusia, de acuerdo con las reglas de la iglesia, debe provenir del Patriarca de Moscú y de Toda Rusia” [ 54] [55] . Anteriormente, el 21 de febrero de 2008, mientras estaba en Moscú, Yushchenko invitó al Patriarca Alexy a visitar Ucrania durante la celebración del 1020 aniversario del Bautismo de Rusia [56] . La preparación de la visita y la llegada del Patriarca Ecuménico a Kiev y su liderazgo en los eventos de la iglesia provocó una nueva ronda de fricciones y desacuerdos entre los dos patriarcados [57] [58] .
Los días 11 y 12 de octubre de 2008, el Patriarca Alejo II participó en una reunión de primados y representantes de las iglesias ortodoxas locales en Estambul por iniciativa y bajo la presidencia del Patriarca Bartolomé de Constantinopla en relación con los eventos organizados por el Patriarcado Ecuménico dedicado a el Año del Apóstol Pablo [59] [60] ; firmó el "Mensaje de los Primados de las Iglesias Ortodoxas" [61] . El metropolita Kirill, que llegó a Estambul el día anterior, leyó en la apertura de la reunión una declaración de la delegación de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el sentido de que la participación de la Iglesia Ortodoxa Rusa no puede considerarse como “un reconocimiento real del estatus autónomo de la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla en Estonia” [62] . En cuanto a las “desorganizaciones canónicas derivadas de circunstancias históricas y necesidades pastorales en la llamada diáspora ortodoxa”, el “Mensaje”, en particular, acogió “la propuesta del Patriarcado Ecuménico de reunirse en el próximo 2009 sobre este tema, así como sobre la cuestión de continuar la preparación de las conferencias panortodoxas del Santo y Gran Concilio, a las que serán invitadas todas las Iglesias autocéfalas, de acuerdo con el orden y la práctica que existía antes de las conferencias panortodoxas de Rodas” [61] . Según el Arcipreste Nikolai Balashov , Secretario de Relaciones Inter-Ortodoxas de la DECR del Patriarcado de Moscú , el documento “refuerza la posición de que a partir de ahora solo las Iglesias reconocidas en todo el mundo ortodoxo participarán en las reuniones pan-ortodoxas” [63] , lo que, en su opinión, “permitió salir del estancamiento de las negociaciones sobre la preparación del Gran Concilio de la Iglesia Ortodoxa Oriental” [63] [64] .
En la situación política posterior al conflicto militar en torno a Osetia del Sur , la dirección del Patriarcado de Moscú estuvo fundamentalmente de acuerdo con la posición del Patriarcado de Georgia [65] [66] [67] [68] con respecto a la cuestión jurisdiccional en Abjasia y Osetia del Sur ( donde la diócesis de Alanskaya " [69] encabezada por el obispo George (Puhate) , quien recibió la ordenación de los antiguos calendarios griegos, que están en cisma - el llamado " Sínodo de Opuestos "). En una entrevista publicada el 25 de septiembre de 2008, George (Pukhate), en particular, dijo sobre su diócesis: “Moscú nos repele, nos rechaza, aunque los habitantes de Osetia del Sur sean ciudadanos de Rusia. Estamos perplejos por el comportamiento del Patriarcado de Moscú en esta situación” [70] . El 9 de noviembre de 2008, el presidente de la DECR MP, el metropolitano Kirill (Gundyaev), llamó a la “Eparquía de Alan” una “diócesis, por así decirlo, cismática” y dijo, en particular: “<…> por un lado, Los soldados rusos derramaron su sangre por el pueblo osetio, por proteger a Osetia del Sur y, por otro lado, los líderes espirituales de este país están bajo la jurisdicción de la iglesia cismática, que tiene como objetivo principal la destrucción de la unidad de los rusos. Iglesia Ortodoxa. Pero eso tampoco sucede. Por tanto, lo primero que hay que hacer es, por supuesto, resolver la cuestión de esta jurisdicción cismática” [71] . Hablando sobre el arreglo de los estados realmente existentes de las estructuras eclesiásticas en Osetia del Sur y Abjasia ( la diócesis de Abjasia está de facto bajo la jurisdicción del arzobispo Panteleimon (Kutovoy) de Maykop y Adyghe ), el metropolita Kirill señaló: “Además, ya hay cierto modelo en Abjasia. Después de todo, a partir de la primera guerra entre abjasios y georgianos a orillas del Mar Negro, el clero georgiano perdió la oportunidad de estar en Abjasia y llevar una vida espiritual. [- ¿Sin embargo, el Monasterio del Nuevo Athos existe?] — Existe, y por lo tanto ya existe algún tipo de modelo de facto. Es muy importante que tales proyectos se lleven a cabo de tal manera que no compliquen las relaciones entre las dos iglesias. Y para que ambas iglesias se solidaricen con el hecho de que tal es la realidad, es imposible implementar la estricta observancia del orden canónico en este caso en relación con estos territorios. Por lo tanto, se necesita un cierto compromiso, un cierto modelo de transición. Esto es lo que estamos pensando juntos ahora .
Ver también la sección correspondiente en el artículo Iglesia ortodoxa rumanaEl Concilio de Obispos en agosto de 2000 adoptó un documento llamado Principios Básicos de la Actitud de la Iglesia Ortodoxa Rusa hacia la No-Ortodoxia [72] . El documento confirmó el punto de vista tradicional de la Iglesia Ortodoxa Rusa sobre el propósito de las relaciones con los heterodoxos - "la restauración de la unidad divinamente ordenada de los cristianos ( Jn 17,21)"; inaceptabilidad de “la llamada “teoría de las ramas”, que afirma la normalidad e incluso el carácter providencial de la existencia del cristianismo en forma de “ramas” separadas, “la idea de que todas las divisiones son malentendidos trágicos, que los desacuerdos parecen irreconciliables sólo por la falta de amor mutuo, por la falta de voluntad para comprender que con todas las diferencias y desemejanzas hay suficiente unidad y acuerdo en lo “principal””; testificó sobre la siguiente evaluación del movimiento ecuménico y las actividades del CMI :
La pertenencia al Consejo Mundial de Iglesias no significa el reconocimiento del CMI como una realidad eclesiástica de un orden más amplio que la propia Iglesia Ortodoxa, puesto que es la Iglesia Una, Santa, Católica y Apostólica, ni siquiera el simple reconocimiento de que la El CMI y el movimiento ecuménico tienen al menos algún tipo de realidad eclesiástica propia.
El documento advertía:
El desarrollo actual del CMI se está moviendo en una dirección peligrosa e incorrecta. Afirman la crisis del Consejo Mundial de Iglesias y piden una revisión de todo el ethos actual, los principios del CMI.
Las tensiones con la Iglesia Romana se han mantenido invariablemente desde 1990 , lo que está asociado con una reacción marcadamente negativa de la jerarquía de la Iglesia Ortodoxa Rusa a la restauración de las estructuras católicas griegas ( uniatas ) en Ucrania que tuvo lugar en el otoño de 1989 , como así como con el proselitismo católico imputado por el Patriarcado de Moscú .
El agravamiento adicional de las relaciones fue causado por la decisión del 11 de febrero de 2002 del jefe del Vaticano y de la Iglesia Católica Romana, Juan Pablo II , de erigir "administraciones apostólicas para los católicos de rito latino en Rusia a la dignidad de las diócesis" [73] . La declaración del trono papal enfatizó específicamente: “Para expresar el debido respeto a las diócesis de la Iglesia Ortodoxa Rusa y sus venerables archipastores, las diócesis católicas de Rusia recibieron los títulos de santos, y no de las ciudades en las que se encuentran sus centros. situado." A pesar de tales reservas, la respuesta [74] del Patriarca y del Santo Sínodo fue extremadamente negativa:
el establecimiento de una "provincia de la iglesia" - "metrópolis" significa esencialmente la creación de una Iglesia Católica local de Rusia con su centro en Moscú, que pretende tener al pueblo ruso como su rebaño, que cultural, espiritual e históricamente es el rebaño de la Iglesia Ortodoxa Rusa. La formación de tal iglesia en Rusia en realidad significa un desafío a la ortodoxia, arraigada en el país durante muchos siglos.
Posteriores declaraciones de representantes del MP destacaron que esta decisión sigue siendo el principal obstáculo para el establecimiento de relaciones normales entre las Iglesias: “No se trata de los problemas teológicos que separaron a ortodoxos y católicos, sino de aquellos problemas que surgieron tras el colapso de las estructuras jerárquicas soviéticas de la Iglesia Católica en el territorio de la antigua Unión Soviética. [75]
Después de la muerte del Papa Juan Pablo II, las tensiones en las relaciones se suavizaron un poco.
13 de marzo de 2007 El presidente ruso V. Putin se reunió con el Papa Benedicto XVI [76] . Según el secretario de prensa del presidente, Vladimir Putin transmitió al pontífice las palabras de saludo del patriarca Alejo II de Moscú y de toda Rusia. Benedicto XVI también pidió que se le diera una respuesta a Alejo II [77] . El encuentro fue muy apreciado por el responsable de la Metrópolis católica en Rusia, el arzobispo Tadeusz Kondrusiewicz [78] .
En octubre de 2007 , las acciones del representante del MP, el obispo Hilarión (Alfeev) en Rávena , en realidad excluyó a la República de China del diálogo ortodoxo-católico [79] [80] [81] , como resultado de lo cual el documento final " Consecuencias eclesiológicas y canónicas de la naturaleza sacramental de la Iglesia" fue firmado en ausencia de la delegación del Patriarcado de Moscú [82] [83] [84] . El Patriarcado de Moscú se encontró "aislado, porque ninguna otra Iglesia Ortodoxa siguió su ejemplo" [85] [86] .
El 29 de mayo de 2008, el Cardenal Walter Kasper , Presidente del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, transmitió al Patriarca Alejo II el mensaje del Papa Benedicto XVI y mantuvo una conversación en la que se abordaron una serie de problemas en las relaciones entre los ortodoxos rusos y Se discutieron las iglesias católicas romanas [87] [88] ; en particular, según una "fuente anónima en el Patriarcado de Moscú", Kasper estuvo de acuerdo con la opinión del Patriarca Alexy de que "el diálogo ortodoxo y católico no puede desarrollarse sin la participación de la Iglesia ortodoxa más grande del mundo".
El 11 de octubre de 2008, en una reunión del Comité Central de la Conferencia de Iglesias Europeas (CEC), se anunció la suspensión de la membresía de la República de China; la decisión estuvo motivada por lo que el Patriarcado de Moscú describió como “irrazonable, contrario a la Constitución y las reglas de la CCA, la falta de voluntad para considerar una solicitud de membresía en la CCA de la Iglesia Ortodoxa de Estonia, que es una Iglesia autónoma dentro de el Patriarcado de Moscú”. [89] [90]
El 10 de noviembre de 2008, los medios azerbaiyanos informaron que el obispo Alexander (Ishchein) de Bakú y el Mar Caspio y representantes de otras religiones afirmaron que la posibilidad de una reunión del Papa Benedicto XVI y el Patriarca Alejo II en Bakú en el marco de la Cumbre de los Jefes de las Religiones del Mundo, prevista del 30 de octubre al 2 de noviembre de 2009 [91] . Al día siguiente, el obispo Alexander (Ischein) declaró: "Los periodistas me atribuyeron algo que no dije"; dijo que las palabras sobre la posibilidad de un encuentro de los primados de las dos Iglesias en Bakú fueron sacadas de contexto y fueron su respuesta a una pregunta de los periodistas sobre la posibilidad fundamental de un encuentro entre el Patriarca y el Papa, que el Patriarca Alexy II habló repetidamente sobre [92] .
En agosto de 1991, durante el Congreso de Compatriotas en Moscú, el Patriarca Alejo II recibió a Gleb Rar , uno de los líderes de la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR), y a través de él transmitió al Sínodo de Obispos de ROCOR una propuesta para la reunificación . de ROCOR con ROCOR, conservando al mismo tiempo la plena autonomía de ROCOR. Esta propuesta fue rechazada por el Sínodo de Obispos ROCOR [93] .
El historiador Andrei Kostryukov señala que la actitud hacia ROCOR entre la Iglesia Ortodoxa Rusa en la década de 1990 era incierta. Por un lado, muchos en ese momento “llegaron al conocimiento de la Ortodoxia a través de obras escritas en la Iglesia en el Extranjero. Estos son la Teología Dogmática del Protopresbítero Miguel de Pomazansky , la interpretación del Nuevo Testamento por el Arzobispo Averky (Taushev) y, finalmente, las obras de Hieromonk Seraphim (Rose) . San Juan (Maximovich) también era muy conocido en Rusia . Puedo testificar que en esos años la Iglesia en el Extranjero no se percibía como un cisma entre los estudiantes. Al mismo tiempo, a menudo tuve que ser testigo de palabras muy duras dirigidas a la Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia” [94] .
El 17 de mayo de 2007, en la Catedral de Cristo Salvador de Moscú , el Patriarca Alexy II de Moscú y el Metropolitano Laurus , Primer Jerarca de la Iglesia Ortodoxa Rusa fuera de Rusia, firmaron el Acta de Comunión Canónica entre la ROCOR y la ROC [95] . La Ley establece que “la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero <…> sigue siendo una parte integral autónoma de la Iglesia Ortodoxa Rusa Local” (párrafo 1 de la Ley [96] ).
Desde 1989, la situación ha permanecido en conflicto en Ucrania , donde desde principios de la década de 1990, junto con la Iglesia Ortodoxa Ucraniana canónica (como parte de la Iglesia Ortodoxa Rusa), ha habido varias jurisdicciones ortodoxas no canónicas importantes (ver artículos ortodoxos ucranianos ). Iglesia del Patriarcado de Kiev e Iglesia Ortodoxa Autocéfala Ucraniana ).
En la primera mitad de la década de 1990, tuvo lugar una fuerte discusión en el entorno de la iglesia de Moscú, que a menudo llevó a situaciones de conflicto, en torno al tema de las reformas en la Iglesia, principalmente el uso del idioma ruso en el culto , liderado por los partidarios de la cual fueron el sacerdote Georgy Kochetkov , presidente de la Sociedad Bíblica Rusa Sergey Averintsev , el crítico de arte Alexander Kopirovsky (más tarde candidato a ciencias pedagógicas, profesor asociado del Instituto St. Philaret ), y también, hasta cierto punto, el protopresbítero Vitaly Borovoy . Sus opositores hablaron de la inadmisibilidad de tales reformas. En 1994, un gran grupo de clérigos y laicos firmaron un llamamiento al patriarca, que hablaba de los intentos de traducir el servicio al ruso y usarlo como una “invasión del idioma eslavo eclesiástico ”, que “no puede considerarse de otra manera que como anti -El modernismo ortodoxo, que siembra una enorme tentación en el alma de los hijos creyentes de nuestra Iglesia, y que puede conducir a un nuevo cisma” [97] . Los opositores a la rusificación del culto trazaron analogías con el cisma renovador de la década de 1920, y las propias reformas se caracterizaron por la palabra " neo -renovacionismo ". El patriarca Alejo II también se puso del lado de los críticos del "neo-renovacionismo", que utilizaron este término, hablando el 20 de diciembre de 1993 en la reunión diocesana de Moscú [98] . Según Alexander Verkhovsky, a mediados de la década de 1990, la lucha contra el “neorrenovacionismo” se expresó en numerosos llamamientos al patriarca Alejo II, y el patriarcado en esos años realmente ejerció una gran presión sobre los “liberales de la iglesia”. Sin embargo, el patriarca Alejo II nunca estuvo de acuerdo con las acusaciones de no ortodoxia contra los "liberales eclesiásticos" [99] .
La afluencia masiva de nuevos feligreses a la Iglesia creó el problema de la escasez de pastores experimentados. Para cubrir las vacantes sacerdotales, comenzaron a ordenarse personas a menudo mal preparadas . Como señaló el Arcipreste Alexy Uminsky , “Empecé a servir en la década de 1990, cuando las iglesias se regalaban en masa, no había suficientes sacerdotes y nadie fue ordenado. Mirando hacia atrás ahora en este momento, veo una imagen con horror: nosotros, jóvenes sacerdotes, éramos solo carne de cañón. No se puede imaginar a cuántos de nosotros que fuimos ordenados en ese momento se nos prohibió el ministerio, dejamos el sacerdocio, dejamos la iglesia… Verá, nos convertimos en sacerdotes con una nota muy romántica, pero no estábamos preparados ni moral ni moralmente. , ni teológicamente . Y es la década de 1990, una época difícil, cuando no sólo nadie entendía nada, sino cuando la vida de un sacerdote es a la vez terrible, terrible, desesperada pobreza, y confrontación con el mundo entero, que todavía no entiende nada” [100]. ] . Los mismos problemas experimentaron los monasterios, que se abrieron masivamente durante este período. En algunos monasterios comenzaron a aparecer tendencias sectarias, relacionadas con ideas sobre la imposibilidad de salvación en el mundo, la condenación del matrimonio y la denegación de pasaportes [101] . Según el Arcipreste Georgy Mitrofanov: “Entramos en el siglo XXI, teniendo 2/3 de los sacerdotes sin educación teológica” [102]
Una de las consecuencias de la inexperiencia de los sacerdotes fue un fenómeno llamado ancianidad juvenil [101] : cuando los sacerdotes inexpertos se creen con derecho a doblegar a los fieles a su voluntad y abusar de su poder pastoral. El 28 de diciembre de 1998, el Santo Sínodo emitió una sentencia “sobre el reciente aumento de los casos de abuso por parte de algunos pastores de la potestad que Dios les ha encomendado para obligar y decidir”, que, en particular, decidió: “… señalar a los sacerdotes que ejercen el ministerio espiritual la inadmisibilidad de la coacción o la inclinación del rebaño, contra su voluntad, a las siguientes acciones y decisiones: la adopción del monacato; llevar a cabo cualquier obediencia a la iglesia ; hacer cualquier donación; matrimonio; divorcio o negativa a casarse, excepto en los casos en que el matrimonio sea imposible por razones canónicas; renuncia a la vida conyugal en el matrimonio; rechazo del servicio militar; negativa a participar en las elecciones oa realizar otros deberes cívicos; negativa a recibir atención médica; negativa a recibir educación; empleo o cambio de trabajo; cambio de residencia” [103] . El metropolitano Yuvenaly (Poyarkov) declaró en 2008: “El ancianato joven causa un daño enorme e irreparable a la Iglesia. Caen en esta tentación los jóvenes sacerdotes que no tienen experiencia elemental de vida y conocimiento de las personas. La falsa espiritualidad se desarrolla a menudo en una atmósfera espiritual dolorosa, da lugar a aspiraciones escatológicas malsanas, a una mitificación seudocristiana que desacredita a la Iglesia a los ojos de las personas seculares” [104] .
En febrero de 2007, el llamamiento a todos los archipastores, pastores, clérigos, monásticos y todos los hijos fieles de la Santa Iglesia Ortodoxa , firmado por el obispo Diomedes de Anadyr (Dziuban) , causó resonancia tanto en la Iglesia como en los medios seculares . El llamamiento contenía críticas a la dirección del Patriarcado de Moscú por confesar la "enseñanza herética del ecumenismo", el desarrollo de la "conciliación espiritual (no sergianismo), la subordinación de la autoridad eclesiástica a la autoridad mundana, a menudo atea" [105] y otros puntos de críticas a la jerarquía desde posiciones eclesiásticas de derecha conservadora. Las prohibiciones canónicas impuestas al obispo Diomedes a fines de junio de 2008 provocaron protestas del ala derecha de los miembros de la República de China, quienes consideraron que de esa forma se estaba realizando la “ revolución naranja ” en la República de China, asociada a la incautación y usurpación del poder por un grupo reducido de personas de entre la jerarquía. Buscan provocar un cisma en la iglesia y subyugar a la Iglesia rusa a las fuerzas anticristianas y antirrusas de Occidente, destruyéndola así”. [106] [107] [108] . Según el hegumen Innokenty (Pavlov) , la razón principal de las violaciones apresuradas y procesales de las sanciones contra el obispo de Chukotka fue su crítica a las autoridades seculares de la Federación Rusa y la condena del curso neosergio de la dirección del Patriarcado . : El de Andropov, o el de hoy, es su santuario principal e incuestionable, cuya invasión se castiga de inmediato y sin piedad, sin ninguna "trampa" canónica. [109]
Las acusaciones de "la herejía del ecumenismo" y la apostasía de la ortodoxia son causadas en el ambiente de la iglesia conservadora por algunos hechos de la biografía, así como por las acciones, del patriarca Alejo II [110] [111] [112] [113] .
La ausencia de Consejos Locales es vista por los críticos como una manifestación particular de la tendencia hacia la burocratización y clericalización de la vida de la iglesia y la administración de la iglesia, que el Arcipreste Pavel Adelheim describió y explicó en mayo de 2008 de la siguiente manera: “No hay retroalimentación entre la corporación jerárquica y el pueblo de Dios. El pueblo no elige un obispo y no acepta su nombramiento. Para un obispo, una diócesis es un lugar desconocido. No estuvo aquí, no conoce a nadie, no prometió al rebaño amor y cuidado. Al nombrar un obispo, el Santo Sínodo no está interesado en la opinión de la iglesia local. Está obligada a aceptar con gusto a un extraño como su propio padre y confiar incondicionalmente en él. Las relaciones son buenas. Si no funcionan, aguanta hasta la muerte. No se pide la opinión del rebaño. Sus preguntas no son respondidas. No se escuchan quejas. El desprecio del gobierno por la opinión de la iglesia local abre un abismo entre ellos. La brecha catastrófica entre el pueblo de Dios y su Olimpo jerárquico se está convirtiendo en la principal desgracia del diputado de la República de China. Antes de estar juntos, estábamos atados por penas comunes. Ahora los oligarcas de la iglesia han ganado un nuevo círculo de amigos. El bienestar general los conecta con presidentes, generales y ministros. Sintiéndose avergonzados de reconocernos como sus antiguos camaradas de armas, amablemente acceden a aceptar los honores divinos, la adoración servil y el tributo de nuestra parte .
El diácono misionero Andrey Kuraev escribió en enero de 2009 : “En los últimos años, la vida de la iglesia de Moscú se ha visto afectada por la enfermedad del “jubileo”. Nombrado hace 5 años para el cargo de administrador del patriarcado, el metropolita Clemente se enorgullecía de haber encontrado en la biografía del patriarca Alejo cuatro fechas que dieron lugar a celebraciones jubilares en un año calendario, apenas comenzando a cumplir con sus nuevos deberes. Cualquier material problemático salió de la prensa de la iglesia central. Las discusiones internas de la iglesia se silenciaron hasta tal punto que incluso los obispos no siempre pudieron entender la lógica de las acciones de la máxima autoridad eclesiástica, lo que resultó en la rebelión del obispo Diomede de Chukotka. [115]
Alexander Nezhny en 2000:
El PCR (b) - VKP (b) - PCUS siempre tuvo un hacha en una mano, con la que mató a miles de clérigos , y en la otra, veneno, con el que, Dios sabe hasta qué rodilla, envenenó la conciencia de los clero y episcopado de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Sin embargo, el punto ni siquiera es que los camaradas mientan sin miedo al juicio, ya sea en esta época o en el futuro. <...> Otra cosa es dolorosa: la esterilidad espiritual, que se ha convertido en un símbolo trágico de la última década. Hoy, mirando hacia atrás, te preguntas con un sentimiento amargo: ¿fue realmente en nuestra vida este maravilloso presentimiento de los grandes cambios que la Iglesia que salió de la jaula seguramente traerá a Rusia? <...> La nueva Catedral de Cristo Salvador se convirtió, por así decirlo, en el ataúd de estas esperanzas [116] .
En noviembre de 2007, Vladimir Putin , en una reunión con los obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa, participantes en las celebraciones dedicadas al 90° aniversario de la restauración del Patriarcado en la Iglesia Rusa, dijo:
El Estado y la Iglesia tendrán siempre un vasto campo de cooperación en materia de fortalecimiento de la moral, de educación de las jóvenes generaciones y, por supuesto, de preservación del patrimonio espiritual y cultural nacional. El estado continuará ayudando a la Iglesia en la restauración y mantenimiento de los monumentos históricos y culturales que se le transfieran para su uso, y en la implementación de una misión caritativa. Los proyectos culturales y educativos de la Iglesia también son importantes para nosotros. A este respecto, se instruirá al Gobierno para que considere la cuestión de proporcionar asistencia financiera y de otro tipo a las organizaciones religiosas en la preparación y difusión de programas de radio y televisión pertinentes [117] .
Viktor Erofeev en una entrevista con Le Monde dijo en diciembre de 2007:
La Iglesia Ortodoxa, que ha jugado un papel sin precedentes en las últimas décadas, le proporcionó [a Putin] una idea nacional, que las autoridades han estado buscando desde la perestroika de Mijaíl Gorbachov. La iglesia intenta proponer una nueva utopía antieuropea, peligrosa para la modernización de Rusia y rechazada por parte de la intelectualidad. El postulado principal: los valores rusos difieren de los occidentales. El hombre no es la medida de todo, sirve a la Iglesia y al Estado. Esta ideología ha sido adoptada por Rusia Unida, el partido de Putin [118]
Canon Michael Burdo , fundador y presidente del Instituto Keston , opinó en enero de 2008:
El Patriarcado de Moscú actúa como si fuera la cabeza de la iglesia estatal, mientras que los pocos clérigos ortodoxos que se oponen a la simbiosis iglesia-estado se enfrentan a duras críticas e incluso a la pérdida de empleos. [ 119]
Clifford J. Levy ( New York Times ) en abril de 2008:
Al reforzar su control sobre la vida política, el gobierno también se entrometió en cuestiones de fe. Las autoridades locales en muchos lugares, siguiendo la voluntad del Kremlin, han convertido a la Iglesia Ortodoxa Rusa en una religión de estado de facto, dejando de lado a otras denominaciones cristianas que, aparentemente, son los competidores más serios en la lucha por los corazones de los creyentes [ 120] .
Vladímir Mozhegov 1 de julio de 2008 sobre la situación después de la Cumbre Mundial de Líderes Religiosos celebrada en Moscú en julio de 2006:
Sin ningún apoyo entre su propia gente y encontrándose aislados en el resto del mundo ortodoxo, la cúpula de la Iglesia Ortodoxa Rusa hizo una apuesta tradicional por el poder estatal. Y después de la Cumbre, comenzó a sentirse no solo la principal fuerza ideológica del país, sino que también afirmó activamente sus derechos en todo el mundo, hablando de sí misma como líder de las "civilizaciones tradicionales" y la necesidad de su representación en el NACIONES UNIDAS. Está claro que después del descubrimiento de perspectivas tan impresionantes, sería ridículo meterse con su propia gente. Es más fácil cerrar la boca para que no interfiera y conozca su lugar [121] .
Alexander Prokhanov en agosto de 2008, en relación con los llamamientos [122] de algunos representantes del Patriarcado a las autoridades estatales de Rusia para condenar el régimen comunista de la URSS:
Todos los eclesiásticos, incluidos los actuales, son sergios . A lo largo de todo el 70 aniversario del poder soviético, ofrecieron oraciones por él, por el régimen. Eran sirvientes del régimen comunista. No es ningún secreto que la mayoría de los eclesiásticos que se fueron a granjas extranjeras eran agentes de seguridad del estado activos. Ni un solo sacerdote en el territorio de la URSS fue ordenado sin la sanción de los servicios especiales. Los "extranjeros" reprocharon a la Iglesia Ortodoxa Rusa que sirvió a las satánicas autoridades bolcheviques. Y el actual patriarca Alexy, cuando todavía se llamaba Ridiger y servía en los estados bálticos en su monasterio, ofreció oraciones por el gobierno comunista. Por lo tanto, si la Iglesia actual quiere condenar al régimen soviético, también debe condenarse a sí misma como parte de ese régimen. <...> Si el clero en la época soviética ocultó su monarquismo y su lealtad a Cristo, entonces son solo renegados, deberían caer de rodillas y, frotando sus sotanas y sotanas hasta los agujeros, gatear hasta la cruz y pedir perdón. Son pecadores, han profanado su dignidad, su vocación espiritual. No querían ofrecer un sacrificio por Cristo. Cuando sus hermanos fueron asesinados a tiros y cortados con espadas, ahogados en barcazas, rezaron por el sistema soviético. ¡Así que siguen mintiendo! Si la Iglesia está inmersa en una mentira tan grande, entonces no tiene ningún lugar en la conciencia pública. ¡No quiero pensar que mintieron y pretendieron que tenemos una Iglesia así! [123]
Nikolai Mitrokhin , respondiendo a una pregunta sobre su evaluación general de la era de Alexy II:
En general, me parece que este período fue exitoso para la iglesia en términos de indicadores formales. Es decir, un aumento en el número de iglesias, iglesias restauradas. Pero extremadamente desafortunado en términos de calidad. A saber: la iglesia no ha logrado aumentar el número de sus feligreses, se mantiene igual o incluso menor que a finales de los 80. Por otro lado, la iglesia se está convirtiendo cada vez más a los ojos de la sociedad en una institución muy conservadora, cerrada y atrasada. Es decir, la modernización que, en mi opinión, es natural para todas las denominaciones religiosas, por la que pasaron todas las denominaciones cristianas en la segunda mitad del siglo XX, el llamado cristianismo posterior al Holocausto , no se produjo [124] .
Unos días después de la muerte del patriarca Alexy II Valery Novodvorskaya escribió:
Rusia está ahora más alejada del cristianismo que antes de la perestroika, bajo Brezhnev o Andropov . <...> La Iglesia se ha convertido en el departamento ideológico del Comité Central de " Rusia Unida ", la ideología de la "vertical del poder", la ideología del aislacionismo, la falta de libertad, la xenofobia, la estrechez y la violencia. La ideología de Putin. Alexy II durante la primera guerra de Chechenia llamó a los jóvenes a luchar en Chechenia. Debajo de él, se estableció la Inquisición ortodoxa, que casi envió a Yuri Samodurov a la cárcel por una exposición inocente en el Museo Sajarov. Bajo su mando, los guardias de Yasser Arafat expulsaron (a pedido de la Iglesia Ortodoxa Rusa) a monjas y monjes (golpeándolos con las culatas) de los monasterios en Tierra Santa para quitarles propiedades a Karlovy Vary [125] .
El Arcipreste Georgy Mitrofanov , miembro de la Presencia Interconsejera de la Iglesia Ortodoxa Rusa , en noviembre de 2011 sobre los procesos en la Iglesia Ortodoxa Rusa en las décadas de 1990 y 2000:
<...> la iglesia se esforzó mucho en restaurar los templos. Y, por supuesto, había que hacerlo. Pero en esta actividad dirigida al embellecimiento exterior de la vida de la iglesia, gradualmente comenzamos a ser percibidos como una corporación más que opera según los principios del mercado moderno. Muchas personas, acostumbradas a tales relaciones con sus vecinos y con la sociedad, se sintieron bastante familiares en la iglesia. Y aquellos que estaban cansados de ella tendían a sentirse decepcionados con la iglesia, viéndola como una nueva institución comercial. Pasó algo que se esperaba, por ejemplo, fue muy difícil para mí. La Iglesia en este desarrollo antinatural comenzó a perderse [126] .