Sergianismo es un término periodístico, que se entiende más a menudo como la política de lealtad incondicional del liderazgo de la Iglesia Ortodoxa Rusa en relación con las autoridades soviéticas [1] [2] . El inicio de esta política suele estar asociado al " Mensaje " ("Declaración") del 29 de julio de 1927, emitido por el Diputado Locum Tenens del Trono Patriarcal, el Metropolita Sergio (Stragorodsky) y miembros del Santo Sínodo Patriarcal Provisional . Los principios de esta declaración formaron la base de la relación del Patriarcado de Moscú con el gobierno soviético en el período posterior. El término tiene una connotación valorativa negativa muy pronunciada ., y su uso sugiere un contexto polémico.
El término fue introducido en circulación a fines de la década de 1920 por los opositores a la política del metropolitano Sergio, que vivía en la URSS. Posteriormente fue utilizado predominantemente por la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia hasta que se unió al Patriarcado de Moscú en 2007. Además, fue utilizado en la URSS por varios disidentes religiosos que no rompieron los lazos con la Iglesia Ortodoxa Rusa. Actualmente es utilizado principalmente por varios grupos ortodoxos que están fuera de comunión con la Iglesia Ortodoxa , en oposición a la Iglesia Ortodoxa Rusa .
A pesar del uso generalizado del término, no ha habido una comprensión generalmente aceptada de lo que debe entenderse por "sergianismo". El arcipreste Pyotr Perekrestov señaló en 2006 que “durante 75 años, la Iglesia rusa en el extranjero no ha definido colectivamente qué es el 'sergianismo'. Había definiciones de individuos, a menudo muy divergentes entre sí, pero no había una definición conciliar y generalmente aceptada . Según el protodiácono Volodymyr Rusak , ““Sergianismo”, estrictamente hablando, es generalmente un término recién nacido, tanto desde un punto de vista histórico como <…> desde un punto de vista canónico, desafía cualquier definición percibida fácilmente. Es más bien un término psicológico que no tiene sentido utilizar en los documentos fundacionales” [2] . El sacerdote Arkady Makovetsky también señaló: “El llamado a ‘arrepentirse del sergianismo’ es abstracto porque no existe un concepto claramente formulado de ‘sergianismo’. Cada autor invirtió en este término sus propias ideas subjetivas sobre el grado de admisibilidad de la interacción con las autoridades de un estado ateo” [4] .
El Sínodo Renovacionista de la Iglesia Ortodoxa Rusa consideró la Declaración como su "victoria ideológica en el frente de las relaciones sociales y eclesiásticas, tal como las entendimos nosotros y los tikhonovitas": revolución social consumada" [5] .
El mensaje provocó una reacción tormentosa en el ambiente de la iglesia tanto en la URSS como en el extranjero. Decenas de obispos y una parte significativa del clero y los laicos en Rusia no aceptaron la Declaración. Algunas diócesis respondieron emitiendo los llamados. depósitos [6] .
El historiador A. Mazyrin escribe lo siguiente sobre la actitud hacia la declaración del patriarcal locum tenens, Metropolita Pedro de Krutitsky:
El metropolitano Peter, estando en el desierto polar, no pudo obtener de inmediato suficiente información para determinar su actitud hacia la nueva política de su adjunto. Recién en 1929, gracias a la dedicación del obispo Damaskin (Cedric) y sus asistentes, quienes le entregaron los documentos necesarios, el Locum Tenens tuvo la oportunidad de formular plenamente su posición. Lo hizo en una carta al metropolitano Sergio en diciembre de 1929. “Me es difícil enumerar”, escribió el Locum Tenens a su adjunto, “todos los detalles de la actitud negativa hacia su administración, sobre la cual se escuchan protestas y gritos. de los fieles, de los jerarcas a los laicos. La imagen de la devastación de la iglesia se muestra impresionante. El deber y la conciencia no me permiten permanecer indiferente ante tan lamentable fenómeno. Me exhorto a apelar a Vuestra Eminencia con la más contundente petición para que corrija el error cometido, que colocó a la Iglesia en una posición humillante, provocó en ella contiendas y divisiones, y oscureció la reputación de sus primados; También le pido que elimine otras medidas que excedieron su autoridad.
La Epístola de los Obispos Solovetsky [7] , que aprueba "el hecho mismo de la apelación de la Más Alta Institución de la Iglesia al gobierno con la seguridad de la lealtad de la Iglesia a las autoridades soviéticas en todo lo relacionado con la legislación civil y la administración", no podía "aceptar y aprobar los mensajes en su conjunto" y concluye que "La Suprema Autoridad de la Iglesia, avalando la lealtad de la Iglesia en relación con el Estado, tendrá que declarar abiertamente al gobierno que la Iglesia no puede tolerar injerencias en el campo de los asuntos puramente eclesiásticos". relaciones por un estado hostil a la religión".
Algunos pensadores ortodoxos, como Nikolai Berdyaev , reaccionaron con simpatía a la Epístola [8] .
A finales de 1927, la principal oposición organizada al curso del metropolita Sergio se había desarrollado en torno al metropolita José (Petrov) de Leningrado , que entonces estaba en Rostov : sus seguidores a menudo se denominan josefitas .
Una parte importante del clero que rechazó la "Declaración" no tenía prisa por romper la comunión canónica con el metropolita Sergio. Algunos de ellos se limitaron a no levantar su nombre en el oficio, los llamados no conmemorativos . Otros continuaron conmemorando al metropolitano Sergio sin mencionar el régimen soviético. El grupo más famoso de tales opositores moderados en Moscú fueron los danilovitas (por el nombre del Monasterio Danilov de Moscú ), así como los Mechevtsy , por el rector de la iglesia de Moscú de San Nicolás en Klenniki en Maroseyka , el arcipreste Sergius Mechev . Posteriormente, el Sínodo del Metropolitano Sergio prohibió servir a muchos clérigos que se negaron a conmemorar a las autoridades soviéticas en los servicios divinos. Entonces, el 11 de marzo de 1930, fue enviado bajo la prohibición de Metropolitano. Cirilo (Smirnov) . 3 de diciembre de 1931 toda la parroquia del P. Sergiy Mechev fue "excomulgado de la Iglesia Ortodoxa y excluido del sacerdocio" [9] .
Danilovets Archimandrite Polikarp (Soloviev), durante el interrogatorio en 1937, recordó esto [10] :
En 1931 […] el metropolitano Sergio nos prohibió el sacerdocio y, junto con la comunidad anterior, fue excluido de la jurisdicción del patriarcado. La razón de esto fue el incumplimiento del decreto del sínodo sobre la conmemoración del poder soviético en los servicios divinos y la evitación de la comunidad (aparentemente, de la comunicación. - Ed.) Con los miembros del sínodo. Reconocimos esta conmemoración como incorrecta, ya que el poder soviético es ateo y la iglesia está separada del estado. Declaraciones del Metropolitano No simpatizamos con Sergio, ya que el gobierno soviético se adhiere a una ideología materialista y atea, lo que significa anti-iglesia.
Algunos obispos que no estaban de acuerdo con las acciones del Metropolitano Sergio y su Sínodo presentaron Met. Solicitud de jubilación de Sergio, que fue concedida. Sin embargo, a menudo continuaron realizando actividades para oponerse al curso del metropolitano Sergio. Los obispos Synesius (Zarubin) y Nikolai (Golubev) posteriormente regresaron a la administración de las diócesis, rompiendo la comunión con Met. Sergio.
El 18 de septiembre de 1929, el Metropolitano Sergio y su Sínodo emitieron un Decreto "sobre la actitud hacia los ritos sagrados realizados por el clero cismático". Afirmó que los sacramentos del clero, que se encuentran en estado de prohibición y separados del Metropolitano. Sergio no son válidos. “Los muertos en estos cismas no deben ser enterrados, aunque sea a petición enérgica de sus familiares, así como tampoco se debe realizar por ellos una liturgia fúnebre” [11] .
Las autoridades utilizaron la declaración de 1927 como uno de los medios para combatir la oposición de la iglesia a la GPU [12] . Durante la detención, un agente de la GPU preguntó al obispo o al sacerdote: “¿Qué opina de la Declaración del Metropolitano Sergio?”; con una respuesta negativa, este obispo fue reconocido como contrarrevolucionario y detenido [13] .
El 16 de febrero de 1930, Izvestia y otros periódicos soviéticos publicaron una entrevista con representantes de la prensa soviética con el metropolitano Sergius Stragorodsky y su Sínodo. El texto publicado negaba enfáticamente el hecho de cualquier persecución de la Iglesia en la URSS. Además, decía: “Las represiones realizadas por el gobierno soviético contra los creyentes y el clero no se aplican a ellos por sus creencias religiosas, sino en general, así como a los demás ciudadanos, por diversos actos antigubernamentales”. El 18 de febrero de 1930, en una conferencia de prensa con corresponsales extranjeros, Sergiy Stragorodsky confirmó formalmente que él y su Sínodo habían dado "entrevistas a representantes de la prensa soviética". Un borrador de entrevista encontrado en los archivos permite afirmar con certeza que no es así: el texto es el resultado de la redacción conjunta de los vols. Yaroslavsky , Stalin y Molotov [1] .
De los que firmaron la "Declaración" en 1936-1938, uno (Philip) murió en prisión, dos (Seraphim y Pavel) recibieron disparos, uno (Konstantin) fue asesinado a golpes durante el interrogatorio, uno (Anatoly) murió en el campo, y solo tres (los metropolitanos Sergius y Alexy y el arzobispo Sergius (Grishin) vivieron para ver la convocatoria del Consejo de Obispos en septiembre de 1943.
En 1967, el activista ortodoxo de derechos humanos y más tarde preso político Boris Talantov escribió el artículo “ Sergievshchina o la adaptación al ateísmo (la levadura de Herodes) ”, que se distribuyó en samizdat , en el que decía: “El Partido Comunista vio en este llamamiento la debilidad de la Iglesia, la disposición de la nueva Administración de la Iglesia a ejecutar sin cuestionamientos cualquier orden de las autoridades civiles, la disposición a traicionar la arbitrariedad de las autoridades, bajo la apariencia de contrarrevolucionarios del clero, que se atrevieron a denunciar la arbitrariedad y la violencia. <...> Objetivamente, este llamamiento y la subsiguiente actividad del Metropolita Sergio fue una traición a la Iglesia. <...> ¿Qué salvó el metropolitano Sergio con su oportunismo y mentiras monstruosas? Al comienzo de la Segunda Guerra Mundial en cada región quedaron muchos cientos de iglesias 5-10, la mayoría de los sacerdotes y casi todos los obispos (con la excepción de algunos que colaboraron con las autoridades como el metropolita Sergio) fueron torturados para muerte en campos de concentración. Así, el metropolitano Sergio, por su oportunismo y sus mentiras, no salvó a nadie ni a nada, excepto a su propia persona. A los ojos de los creyentes, perdió toda autoridad, pero ganó el favor del "padre de los pueblos" I. Stalin . [catorce]
La declaración fue resueltamente rechazada por la dirección y la mayoría de los miembros de la Iglesia rusa fuera de la URSS ( ROCOR ) y desde entonces ha servido como un obstáculo declarado fundamental para la reunión con la Iglesia en Rusia, esperada por ambas partes. En el futuro, la división entre las dos partes de la Iglesia se profundizó, concretándose en los conocidos 16 obstáculos del Metropolitano Philaret (Voznesensky) , que hicieron imposible la reunificación en ese momento [15] .
En 1974, la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Mensaje del Patriarca Pimen y el Santo Sínodo "a aquellos en el cisma de la iglesia, llamándose a sí mismos Iglesia Rusa en el Extranjero" canceló el requisito de lealtad a las autoridades soviéticas:
No los llamamos a dejar de ser ciudadanos leales de aquellos estados que les dieron la oportunidad de vivir en su territorio o en el que nacieron. No tenemos la intención de exigirles lo que es psicológicamente imposible para ustedes, es decir, cualquier ruptura insoportable de sus convicciones políticas y la transición a una completa uniformidad de pensamientos, estados de ánimo y comportamiento con los hijos de la Iglesia rusa, que viven en profunda unidad. con todos los ciudadanos de su patria y consideran que la única norma razonable y posible de su comportamiento (como ciudadanos y como portadores del nombre de Cristo) es la que les fue legada por Su Santidad los Patriarcas Tikhon y Sergio. Los llamamos a la unidad en lo que está por encima de cualquier política terrenal y no es accesible a desacuerdos o desavenencias puramente humanas. Esta es la vida mística en Cristo y con Cristo, la paz dada por el Señor (Jn 14,27) la santa comunión eucarística [16] .
El Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa del 25 al 27 de octubre de 1990, en su Apelación [17] declaró que la Iglesia no se considera obligada por la Declaración del Metropolita Sergio de 1927, pero al mismo tiempo enfatizó:
<...> Con toda certeza, debemos enfatizar que la Declaración de 1927 no contiene nada que sea contrario a la Palabra de Dios, contenga herejía y, por lo tanto, dé lugar a una salida del cuerpo de administración de la iglesia. que lo adoptó.
En una entrevista con el periódico Izvestia el 10 de junio de 1991 (publicada íntegramente en ZhMP , 1991, No. 10, pp. 5-8), el Patriarca Alejo II respondió a una pregunta sobre su actitud ante la Declaración del Metropolitano Sergio [18] :
<...> la declaración del metropolitano Sergio, por supuesto, no puede llamarse voluntaria, porque él, que estaba bajo una presión terrible, tuvo que declarar cosas que estaban lejos de la verdad, en aras de salvar a la gente. Hoy podemos decir que hay una mentira en su Declaración. La Declaración estableció como objetivo "poner a la Iglesia en la relación correcta con el gobierno soviético". Pero estas relaciones, y en la Declaración están claramente descritas como la subordinación de la Iglesia a los intereses de la política estatal, precisamente no son correctas desde el punto de vista de la Iglesia. <...> Debe admitirse que la Declaración no pone a la Iglesia en una relación “correcta” con el Estado, sino que, por el contrario, destruye la distancia que incluso en una sociedad democrática debería haber entre el Estado y la Iglesia. , para que el Estado no respire sobre la Iglesia y la contagie con su aliento, el espíritu de compulsión y silencio. <...> En cuanto a mi defensa de esta Declaración, debe recordarse que la crítica de la Declaración se dirigía principalmente contra las palabras: " queremos considerar a la Unión Soviética nuestra Patria civil, cuyas alegrías son nuestras alegrías y cuyos problemas son nuestros problemas ". Los opositores a la Declaración argumentaron que mediante tal declaración los gozos de un estado ateo se identificaban con los gozos de la Iglesia. De hecho, sería absurdo. Pero después de todo, la Declaración no contiene la palabra "cuál", es decir, el estado, la Unión Soviética, pero existe la palabra "cuál", correlacionada con la palabra "Patria". Es decir, estamos hablando de la Patria, cuyas alegrías, independientemente del régimen político que la domine o sobre ella, agradan realmente a la Iglesia. Por eso siempre defendí esta disposición de la Declaración y hoy estoy de acuerdo con ella. En cuanto al resto de las disposiciones de la Declaración... No teníamos prisa por abandonarla verbalmente, hasta que de hecho, en la vida no pudimos tomar una posición verdaderamente independiente. Durante este año, creo, realmente hemos sido capaces de salir de la tutela obsesiva del Estado, y por lo tanto ahora, teniendo como un hecho nuestra distancia de él, tenemos el derecho moral de decir que la Declaración del Metropolita Sergio en su conjunto es cosa del pasado y que no nos guiamos por ella. <…>
El metropolitano Sergio quería salvar a la Iglesia con esta Declaración. Sé que muchos, al oír estas palabras, objetan que es Cristo quien salva a la Iglesia, y no las personas. Es lo correcto. Pero también es cierto que la ayuda de Dios no salva sin el esfuerzo humano. La Iglesia Universal es indestructible. Pero, ¿dónde está la famosa iglesia cartaginesa ? ¿Hay creyentes ortodoxos hoy en Capadocia , en Asia Menor , donde fueron famosos Gregorio el Teólogo y Basilio el Grande ? La Iglesia en Albania fue destruida ante nuestros propios ojos . Y en Rusia había fuerzas que querían lo mismo...
El patriarca Alejo II expresó pensamientos similares en otras entrevistas de ese período [19] .
En una entrevista concedida en septiembre de 1991, el presidente del Departamento de Relaciones Eclesiásticas Externas , Metropolita Kirill (Gundyaev) (desde el 1 de febrero de 2009 - Patriarca de Moscú y de Toda Rusia ) se dijo a sí mismo que "en su juventud criticó muy duramente al Metropolita Sergio" y "trató al número de "no sergios"" [20] .
La tesis sobre la inadmisibilidad de la injerencia estatal en la vida espiritual de la Iglesia está contenida en el documento " Fundamentos del Concepto Social de la Iglesia Ortodoxa Rusa ", adoptado en el Consejo Episcopal del jubileo en 2000.
En 2008, Alexei Makarkin respondió: “A principios de la década de 1990, muchos creían que la iglesia solo podía responder a estas acusaciones con cambios a gran escala, incluso en la esfera del personal. Sin embargo, no sucedieron: la iglesia solo se distanció de los pasos individuales del metropolitano Sergio (Stragorodsky), quien la puso al servicio del estado bolchevique, pero no abandonó las justificaciones de sus actividades, que consistían en variaciones sobre el tema “hubo tal tiempo”” [21] . Según Andrei Desnitsky en 2012, el “espíritu de sumisión política” proclamado por la Declaración continúa definiendo la vida eclesiástica contemporánea en la Iglesia Ortodoxa Rusa [22]
El cliché "Serganismo" ahora es utilizado activamente por varias jurisdicciones no canónicas de la tradición rusa, la mayoría de las cuales se separó de ROCOR en diferentes momentos y, hasta cierto punto, adoptó su terminología. La "falta de arrepentimiento" por parte de la jerarquía del Patriarcado de Moscú en el "Sergianismo" es considerada por ellos como una de las principales razones (junto con la participación de estos últimos en el movimiento ecuménico) de su estar en cisma.
Por lo tanto, los seguidores de ROCOR(V) , que se separaron de ROCOR, en sus materiales impresos y de video afirman [23] que la manifestación del sergianismo son los "Fundamentos del concepto social de la MP de la República de China" [24] , que proclama la principio de “no preferencia por la Iglesia de cualquier sistema estatal” que entienden como:
1) la disposición del Patriarcado de Moscú a reconocer cualquier sistema estatal como establecido por Dios , sin hacer una distinción entre una monarquía que declara oficialmente el papel dominante en el estado de una o más tradiciones religiosas, y una república secular que no considera a Dios ser la fuente del poder y tiene sucesión legal del “ sistema comunista ”.
2) falta de voluntad para condenar oficialmente el sistema soviético-comunista como hostil a cualquier religión y, por lo tanto , anticristo , como lo hizo ROCOR en 1921 [25] .
En 2004, el Consejo de Obispos de ROCOR(V) proclamó un anatema al “Sergianismo”: [26] [27]
<…> Los que afirman la herejía sergia anticristiana; enseñando que, supuestamente, por la unión con los enemigos de Cristo, la Iglesia de Cristo se salva, y la hazaña del martirio y la confesión es rechazada por aquellos que, sobre fundamentos judaicos, arreglan una iglesia falsa, y por eso permiten violar y distorsionar las enseñanzas, cánones y leyes morales del cristianismo; ordenar a los cristianos que adoren el poder de Dios que combate, como si fuera dado por Dios, y que lo sirvan no por temor, sino por conciencia, bendiciendo todas sus iniquidades; aquellos que justifican la persecución de la Verdadera Iglesia de Cristo por parte de los teomaquistas, pensando así servir a Dios—tal como lo hicieron los sucesores de la herejía Renovacionista, el Metropolita Sergio (Stragorodsky) y todos sus seguidores: ¡ANATEMA!
Un anatema similar fue proclamado en 2012 por los seguidores de ROCOR bajo el ophomor de Agafangel (Pashkovsky) .
El discurso del obispo Diomede (Dziuban) en 2007 (en 2008 entró en cisma) tuvo una resonancia que, en particular, acusó al patriarcado de Moscú de neosergianismo [28] [29] .