Cisma en el cristianismo, cisma de la iglesia, cisma ( otro griego σχίσμα - "dividir", "dividir") es una división en la organización de la iglesia cristiana causada por razones teológicas, canónicas, políticas y de otro tipo. El cisma de la Iglesia, por regla general, se caracteriza por la terminación de la comunión eucarística entre las partes divididas [1] . En la iglesia cristiana primitiva, comenzó la formación de una distinción entre los conceptos de " herejía " y "cisma". En el uso eclesiástico, el término "herejía" tiene el significado de una oposición seria basada en desacuerdos sobre cuestiones fundamentales de fe o moral, mientras que el término "cisma" generalmente significa una forma menor de desunión causada por diferencias organizativas o ideológicas menos importantes [2 ] .
En la teología cristiana , el concepto de la unidad de la Iglesia fue desarrollado por los apóstoles , los santos padres y los apologistas . La mayor contribución a la doctrina de la unidad de la iglesia la hicieron los apóstoles Pedro y Pablo , Ignacio el Portador de Dios , Ireneo de Lyon , Cipriano de Cartago , Basilio el Grande , Gregorio el Teólogo , Juan Crisóstomo , Juan de Damasco [3] . La eclesiología cristiana insiste en la afirmación de que la unidad y la Iglesia son sinónimos, como escribió Juan Crisóstomo: "el nombre de la Iglesia no es el nombre de la división, sino el de la unidad y la armonía" [4] [5] . Según uno de los más grandes teólogos y Padres de la Iglesia, Basilio el Grande: un cisma de la iglesia es una ruptura en la unidad debido al desacuerdo en la comprensión de ciertos aspectos de la tradición de la iglesia establecida, reflejada en la práctica canónica [6] . Hieromártir Ignacio el Portador de Dios advirtió especialmente a los cristianos contra los pecados que podrían contribuir a los cismas de la iglesia [7] .
En el cristianismo, el concepto de cisma incluye una ruptura con la Iglesia católica de metropolitanos , diócesis , parroquias , clérigos , monjes o laicos , que fue provocada por desacuerdos de carácter dogmático no fundamental [8] . Los eruditos religiosos rusos A. N. Leshchinsky y A. K. Pogasy distinguen entre las causas de las divisiones de la iglesia: teológicas, canónicas, políticas, económicas y razones asociadas con individuos [9] . En la historia de la Iglesia cristiana, a menudo surgieron cismas debido a la proclamación no canónica de la autocefalia , la oposición política entre la metrópolis y la Iglesia quiriarcal, la injerencia del Estado en la vida de la iglesia, el desacuerdo de parte del clero y los laicos con las reformas de la iglesia, y la actitud opuesta hacia las autoridades seculares (conformismo e inconformismo) [8] . Las consecuencias de los cismas en la historia de la Iglesia fueron muy diferentes. N. A. Leshchinsky y K. A. Pogasiy identifican tres niveles de cismas en la iglesia: divisiones que causaron cambios globales en el cristianismo (ejemplos: cisma de 1054 , Reforma ), cismas jurisdiccionales dentro de las denominaciones cristianas (ejemplos: viejos calendistas en la ortodoxia , viejos católicos en el catolicismo ) y divisiones dentro comunidades (ejemplo: separación de carismáticos de pentecostales ) [10] .
En el cristianismo, la teología eucarística está íntimamente ligada a la idea de la unidad de la Iglesia. Por lo tanto, desde el punto de vista de la Iglesia Católica Romana, Ortodoxa y de la mayoría de las Iglesias Orientales Antiguas, la participación conjunta en la Eucaristía entre representantes de diferentes denominaciones cristianas es inaceptable [11] . San Cirilo de Alejandría escribió que la Eucaristía sólo puede celebrarse en la Iglesia. Bajo la Iglesia, el santo entiende la comunidad de los fieles, y directamente los edificios de las iglesias, criticando la práctica de algunos grupos cismáticos de celebrar la Eucaristía sin autorización fuera de la iglesia [12] . La identificación entre los sacramentos (principalmente la Eucaristía) y la eclesiología llevó a la Congregación Romana para la Propagación de la Fe en 1729 a prohibir la comunión en los sacramentos ( lat. communicatio in sacris ) entre católicos y "herejes y cismáticos" [13] . Después del Concilio Vaticano II, la Iglesia Católica en varios casos permite la comunión en las iglesias católicas de cristianos que no están en plena comunión con la Sede Apostólica. También, en el decreto sobre el ecumenismo " Unitatis Redintegratio ", adoptado en el mismo Concilio Vaticano II, la Eucaristía se celebra en las Iglesias Orientales [Ortodoxa y Antigua Oriental] [14] :
“Por cuanto estas Iglesias, aunque separadas de nosotros, poseen los verdaderos sacramentos, especialmente, en virtud de la sucesión apostólica, el sacerdocio y la eucaristía...” [15] [16] .
Sin embargo, la tradicional prohibición a los católicos de comulgar con los cismáticos fue publicada en la encíclica " Ecclesia de Eucharistia " del Papa Juan Pablo II (del 17 de abril de 2003), dedicada a la Eucaristía [17] . Una actitud similar hacia la falta de gracia del sacramento de la Eucaristía entre los cismáticos también es tradicional en la Iglesia Ortodoxa. El patriarca Sergio (Stragorodsky) de Moscú escribió:
“No pueden existir dos eucaristías que no se comuniquen entre sí, igualmente cristianas e igualmente verdaderas, como no puede haber dos Cristos y dos Iglesias” [18] .
En algunas denominaciones protestantes, los llamados. se permite el principio de la "hospitalidad eucarística" y la comunión de representantes bautizados de otras denominaciones cristianas [11] .
BautismoDesde la antigüedad, a pesar de la inequívoca condenación del pecado del cisma, una práctica característica ha sido el reconocimiento de la implicación de las comunidades cismáticas en la naturaleza eclesial [19] . La posición de Cipriano de Cartago [20] demuestra alguna diferencia con la comprensión general de la iglesia sobre la cuestión de los sacramentos entre los cismáticos . Estaba convencido de que no había sacramentos en el cisma: “[El bautismo] es uno, porque la Iglesia es una y fuera de la Iglesia el bautismo es imposible” [21] . La opinión opuesta fue sostenida por el Papa Esteban I , quien escribió: "el nombre de Cristo contribuye grandemente a la fe y santidad del bautismo, de modo que quien es bautizado en Cristo recibe inmediatamente la gracia de Cristo" [22] . A mediados del siglo III, estalló una disputa entre Cipriano y Esteban sobre la gracia de los sacramentos y la validez del bautismo de los herejes y cismáticos [23] . San Basilio el Grande creía que se podía realizar el bautismo en el cisma [24] : “Recibid el bautismo de los cismáticos, como si aún no fueran ajenos a la Iglesia…” (Basil Vel. 1) [25] . Sin embargo, el santo señala una serie de excepciones a tal reconocimiento y argumenta que el mismo sacramento realizado en el cisma no tiene la gracia del Espíritu Santo [24] [26] :
“Porque la enseñanza de la gracia se ha empobrecido, porque se ha cortado la sucesión legítima . Porque los primeros apóstatas recibieron la consagración de los padres y, a través de la imposición de sus manos, tenían un don espiritual. Pero los rechazados, habiéndose hecho laicos, no tenían poder ni para bautizar ni para ordenar, y no podían impartir a otros la gracia del Espíritu Santo, de la cual ellos mismos se habían alejado. Por eso los antiguos mandaban a los que venían de ellos a la Iglesia, como bautizados por los laicos, que fueran purificados de nuevo por el verdadero bautismo eclesiástico. Pero ya que algunos en Asia estaban resueltos a aceptar su bautismo para la edificación de muchos, sea aceptable” [27] .
Así, Basilio insiste en el rebautismo al recibir a los cismáticos, sin embargo, considerando que tal severidad puede repeler a aquellos que desean volver a la Iglesia, por el bien de la Iglesia, el santo permite la recepción de los cismáticos a través de la crismación [28] . Un enfoque similar al evaluar el bautismo de los cismáticos fue compartido por la mayoría de los Santos Padres y Concilios [25] .
El obispo Optatus de Milevitan (siglo IV) en su tratado "El cisma de los donatistas " llamó incompleta la caída de los cismáticos, permitiendo el reconocimiento de sus sacramentos [19] . Optatus citó las diferencias entre herejes y cismáticos: “los herejes que han sido rechazados de la verdad, que han distorsionado el Credo, son ajenos a los Sacramentos de la Iglesia, pero entre los cismáticos que han conservado el Símbolo, los Sacramentos pueden ser válidos” [29] . El beato Agustín , que compartía la opinión de Cipriano de Cartago al evaluar los cismas, consideraba sin embargo posible reconocer los sacramentos en las comunidades cismáticas. Agustín introduce el concepto de realidad ( lat. effectus ) de los sacramentos. En su enseñanza, afirma que los sacramentos están presentes entre los cismáticos, pero no son efectivos [30] [31] . Esta doctrina de la eficacia y validez del bautismo, que nunca fue plenamente aceptada en Oriente [32] , fue desarrollada posteriormente por teólogos latinos. Así, el maestro de la Iglesia , Fabio Fulgencio , reconocía el bautismo fuera de los límites de la Iglesia, pero lo consideraba inútil: “dondequiera que alguno recibiera el sacramento del santo Bautismo en el nombre del Padre , del Hijo y del Espíritu Santo: ya sea en la Iglesia Católica, ya sea en herejía, o en cisma, recibe el sacramento en su totalidad (integrum sacramentum). Pero la salvación, que es el poder del sacramento (virtus sacramenti), no la recibirá si recibe este sacramento fuera de la Iglesia católica. El monje jurista católico del siglo XII Graciano , refiriéndose a numerosas declaraciones autorizadas, escribe sobre la validez de cualquier bautismo realizado en nombre de la Santísima Trinidad (incluso entre los cismáticos) y la inadmisibilidad de su repetición. El escolástico escocés John Duns Scott creía que en caso de peligro mortal, un católico podía ser bautizado por un sacerdote cismático. Durante las discusiones en la 7ª sesión del Concilio de Trento, surgieron disputas en torno a la enseñanza tradicional del Beato Agustín sobre la validez de los sacramentos de los cismáticos. Como resultado, el cuarto canon del “Decreto sobre los Sacramentos” ( lat. “Decretum de sacramentis” ), adoptado el 3 de marzo de 1547, condenó la opinión de que el bautismo de los cismáticos, realizado en la forma apropiada y con la debida intención , no es válida [24] .
La posición oficial de la Iglesia Ortodoxa Rusa sobre el tema del sacramento del bautismo en las comunidades cismáticas se expresó en los "Principios básicos de actitud hacia la heterodoxia" adoptados en el Consejo Episcopal en 2000:
“La Iglesia Ortodoxa, por boca de los Santos Padres, afirma que la salvación sólo se puede encontrar en la Iglesia de Cristo. Pero al mismo tiempo, las comunidades que se alejaron de la unidad con la ortodoxia nunca fueron vistas como completamente desprovistas de la gracia de Dios. La ruptura de la comunión eclesial conduce inevitablemente al daño de la vida llena de gracia, pero no siempre a su completa desaparición en las comunidades separadas. Es con esto que se conecta la práctica de aceptar en la Iglesia Ortodoxa a aquellos que provienen de comunidades heterodoxas, no solo a través del Sacramento del Bautismo. A pesar de la ruptura de la unidad, queda una especie de comunión incompleta, que sirve como garantía de la posibilidad de volver a la unidad en la Iglesia, a la plenitud ya la unidad católica” [33] .
OrdenaciónLas reglas del 1er Concilio Ecuménico estipulan el no reconocimiento de las consagraciones realizadas en cisma [34] . Un ejemplo de la negación tradicional de las ordenaciones realizadas en cisma es el mensaje del Papa Nicolás I , en el que negó la legitimidad de la consagración del patriarca Focio de Constantinopla , quien fue excomulgado conciliarmente por el arzobispo Gregorio Asvesta durante el cisma de Focio :
Entonces, Photius no recibió nada de Gregory, excepto lo que [él] tenía; [él] no tenía nada, [por lo tanto] no dio nada [35] .
Las reglas canónicas del Concilio de Antioquía del 341 establecen un castigo en forma de expulsión de los sacerdotes que eludían el cisma. A lo largo de la historia, la práctica eclesiástica ha permitido tanto la estricta adhesión a esta regla (despojar a los antiguos sacerdotes cismáticos) como una actitud condescendiente hacia los sacerdotes y obispos (aceptación en el rango existente) que regresan del cisma [36] . En particular, los cánones (regla 68 (77) [nota 1] ) del Concilio de Cartago de 419 y la regla 1 de Basilio el Grande [38] mencionan la posibilidad de aceptar a los cismáticos en su rango actual . También en la historia de la Iglesia, se utilizó a menudo un enfoque individual cuando los clérigos regresaban del cisma. Por ejemplo, los Padres del VII Concilio Ecuménico tomaron una decisión sobre el regreso del episcopado iconoclasta en su rango existente basándose en la culpa personal de cada obispo [39] . Después de la abolición de la Unión de Lyon en 1283, el nuevo patriarca Gregorio II condenó todas las decisiones del patriarca uniata Juan XI como ilegales, pero dejó en vigor la ordenación de clérigos que se arrepintieron de aceptar la unión [40] . En tiempos recientes, un ejemplo de un enfoque individual a este tema es la decisión del Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa (8-9 de diciembre de 1943), que no reconoció todas las ordenaciones de renovación realizadas después del 15 de abril de 1924 (fecha se impuso la proscripción canónica a los líderes del cisma). Sin embargo, esta decisión permitió la adopción de los Renovacionistas en los grados sagrados, quienes contribuirían a la curación del cisma y regresarían a la Iglesia antes de la Pascua de 1944 [41] . En octubre de 2019, la Comisión Sinodal Bíblica y Teológica de la Iglesia Ortodoxa Rusa publicó un documento sobre la invalidez de las ordenaciones en la Iglesia Ortodoxa de Ucrania [42] .
Las iglesias cristianas históricas han desarrollado diferentes actitudes hacia el reconocimiento de las ordenaciones en las denominaciones secesionistas. Así, la Iglesia católica, si bien reconoce la sucesión apostólica y los sacramentos en las Iglesias ortodoxas [43] , no reconoce las ordenaciones anglicanas [44] . Algunas iglesias ortodoxas locales reconocen la sucesión apostólica y la legitimidad de las ordenaciones sacerdotales en las iglesias católica y oriental antigua (no calcedonia), pero no existe un único punto de vista sobre la jerarquía y validez de los sacramentos católicos en las iglesias ortodoxas locales [45 ] . También a principios del siglo XX, parte de las iglesias ortodoxas ( Constantinopla , Jerusalén , Alejandría , Rumanía , Chipre ) reconocieron la eficacia de las consagraciones en la Iglesia anglicana [43] .
En la historia del cristianismo, superar los cismas de la iglesia a menudo ha sido un proceso problemático. El teólogo ortodoxo John Meyendorff señaló: “A lo largo de la historia del cristianismo, está claro que si se producen cismas, es por mucho tiempo, sus consecuencias son difíciles de curar” [46] . Desde los primeros tiempos cristianos, se han formado caminos para superar (curar) los cismas: disputa, controversia, debate , penitencia , excomunión (del sacramento de la Eucaristía ) y anatema [47] . Dado que la superación de los cismas depende a menudo de las relaciones personales entre fieles y cismáticos, la Iglesia siempre ha prestado especial atención a este tema. A pesar de la condenación inequívoca del cisma y la prohibición canónica de la comunicación orante con los cismáticos, la Iglesia destacó la importancia del tacto en la comunicación personal con los cismáticos [48] . El obispo Optatus de Milevitan en el siglo IV señaló que los cismáticos deberían ser llamados "hermanos en la fe descarriados" [46] . El canon 66 (77) del Concilio de Cartago en 419 habla de la actitud hacia los donatistas cismáticos:
De acuerdo con la indagación e investigación de todo, el beneficio de la Iglesia para ayudar a los poderosos, por el llamado y la sugerencia del Espíritu de Dios, hemos elegido lo mejor para tratar con mansedumbre y paz a las personas mencionadas, aunque ellos , por su inquieto disenso, están muy alejados de la unidad del Cuerpo del Señor [48] .
Otro ejemplo de una actitud condescendiente hacia los cismáticos es la decisión del Primer Concilio Ecuménico sobre la aceptación de los novacianos cismáticos mediante el arrepentimiento (aunque los propios novacianos rebautizaron a los conversos). Al comentar sobre la posición de la iglesia sobre este tema, el historiador de la iglesia rusa V. V. Bolotov escribió: "al aceptar a los novacianos <...> no a través del bautismo, la Iglesia enfatizó su propia condescendencia y la rigidez rigurosa de los sectarios que rebautizaron a los católicos" [49 ] .
Sin embargo, en la Iglesia también existe una opinión opuesta sobre las relaciones con los cismáticos, cuyo fundador es Cipriano de Cartago. En sus escritos, Cipriano argumentó que las buenas personas no pueden separarse de la Iglesia. A los que se separan de la Iglesia los llama “lobos, perros y serpientes” y afirma que: “debemos regocijarnos cuando personas como ellos se separan de la Iglesia, para que con su infección feroz y venenosa no destruyan las palomas y las ovejas de Cristo ” [50] . Posteriormente, en la historia de la Iglesia, tuvo lugar la persecución de los cismáticos, en la que a menudo tomaron parte las autoridades seculares [51] .
Muchas divisiones de la iglesia causadas por contradicciones no dogmáticas son de corta duración. Como regla general, cuando se restablece la comunión eucarística, las sanciones canónicas mutuas se cancelan automáticamente. En la historia de la Iglesia hay muchos ejemplos de restauración de la unidad anterior y de superación exitosa de cismas. Un ejemplo de este tipo de superación son las numerosas divisiones y posteriores treguas entre Roma y Constantinopla en el primer milenio [52] . Por ejemplo, el enfrentamiento entre los patriarcas de Constantinopla , Focio e Ignacio , provocó la intervención del papado en esta disputa, lo que, a su vez, provocó un cisma entre Constantinopla y las iglesias romanas. Este cisma continuó en 867, 881-886 y, a pesar de los anatemas mutuos, las partes reanudaron posteriormente la comunión eucarística, relegando al olvido las recientes prohibiciones [53] .
EcumenismoA principios del siglo XX ( Conferencia Misionera Mundial en Edimburgo (1910)) nació la ideología del ecumenismo en el mundo cristiano. El movimiento ecuménico tiene como objetivo intensificar los contactos intercristianos y reconocer la comunidad de cristianos a pesar de las divisiones jurisdiccionales. La principal tarea del ecumenismo es la unidad de las iglesias cristianas [54] . La ideología del ecumenismo se niega fundamentalmente a utilizar el término "cisma" en relación con varias denominaciones cristianas, y la metodología del ecumenismo es "unidad en la diversidad" [55] . La actividad ecuménica la llevan a cabo organizaciones interreligiosas: el Consejo Mundial de Iglesias (CMI), la Conferencia de Iglesias Europeas , el Consejo de Iglesias del Cercano Oriente y otros [56] .
Numerosas denominaciones protestantes, iglesias no calcedonias [57] , iglesias ortodoxas [58] y, desde la década de 1960, la Iglesia católica [59] participan activamente en el movimiento ecuménico . Durante el Concilio Vaticano II de la Iglesia Católica, se adoptó el decreto " Unitatis Redintegratio ", dedicado a la actividad ecuménica [60] . El ecumenismo católico alcanzó su mayor desarrollo durante el pontificado de Juan Pablo II [61] , quien publicó la primera encíclica papal sobre el ecumenismo - " Ut Unum Sint " (1995) [62] . Al mismo tiempo, existe un importante movimiento anti-ecuménico, especialmente en las Iglesias Ortodoxas Locales. Este movimiento condujo a la crítica de la jerarquía de las iglesias ortodoxas en la década de 1990 [63] . El resultado de esta crítica fue la salida en 1998 de la Iglesia de toda Rusia de las Iglesias ortodoxas georgiana [64] y búlgara [65] .
Desde los primeros días del cristianismo han surgido numerosas disputas entre los miembros de la Iglesia [68] . Las comunidades cismáticas que se separaron de la Iglesia Católica aparecieron en la era anterior a Nicea . La evaluación de los cismas en la Iglesia primitiva no estaba unificada. Al mismo tiempo, los teólogos occidentales prestaron mucha más atención al tema de las divisiones de la iglesia que en Oriente [29] . Se expresaron opiniones opuestas en los escritos de los Santos Padres con respecto a la gracia y validez de los sacramentos de los cismáticos. En la Iglesia antigua, el cisma no se equiparaba con las herejías (divisiones por razones dogmáticas). A diferencia de las herejías, los cismas a menudo tenían lugar por razones administrativas eclesiásticas [69] . Al mismo tiempo, en presencia de una clara separación de los conceptos de "herejía" y "cisma" en el período cristiano primitivo y en Bizancio , todavía existía un cierto grado de identificación de estos términos. Así, por ejemplo, en las reglas del Concilio de Laodicea (360), los novacianos cismáticos son llamados herejes [70] . La actitud más rígida hacia el cisma y la gracia de los sacramentos de los cismáticos fue expresada en el “Libro sobre la unidad de la Iglesia” por el teólogo cristiano Cipriano de Cartago [67] , quien formó el concepto de que no hay salvación fuera de la Iglesia ( lat. „salus extra Ecclesiam non est“ ) [71 ] . En particular, Cipriano expresó la opinión de que el pecado del cisma no puede ser expiado ni siquiera por el hecho del martirio :
“¿Qué clase de paz se prometen a sí mismos los enemigos de los hermanos? ¿Qué tipo de sacrificios piensan hacer los sacerdotes envidiosos? ¿Piensan realmente, cuando se reúnen, que Cristo está con ellos cuando se reúnen fuera de la Iglesia de Cristo? Sí, aunque los tales hayan sufrido la muerte por confesar el nombre, su mancha no será borrada ni siquiera por la sangre misma” [72] .
El concepto de Cipriano de Cartago, al mismo tiempo, no distingue entre los conceptos de cisma y herejía, y tampoco indica qué divisiones en la Iglesia están sujetas a una actitud tan estricta [69] . La progresiva diferenciación de las escisiones ha dado lugar a la aparición de distintos grados de valoración de la gravedad de la escisión. La tipología cristiana tradicional de las divisiones de la iglesia fue desarrollada por Basilio el Grande en su epístola a Anfiloquio de Iconio (el primer canon de Basilio el Grande). Basilio el Grande distingue tres categorías de divisiones: herejías, cismas y reuniones no autorizadas [73] [74] [aprox. 2] . Como ejemplo de cisma, Basilio cita el movimiento Novaciano , que preconizaba una actitud estricta hacia los cristianos que renunciaban durante la persecución [6] . De acuerdo con esta tipología y el grado de lejanía de los caídos, Basilio el Grande cita varias prácticas de recepción de los que regresan a la Iglesia: por el bautismo , por la crismación o por el arrepentimiento [67] [77] .
En su “Sermón sobre Atanasio el Grande ”, Gregorio el Teólogo dice que a menudo se producen divisiones en la Iglesia debido a malentendidos entre jerarcas y teólogos, y también que no todo el que deja la Iglesia es un hereje:
“... no sólo los malvados, sino también los más piadosos se separan de nosotros, y no sólo por dogmas insignificantes, que pueden pasarse por alto... sino también por expresiones que tienen el mismo significado” [79] .
Según San Gregorio, los términos teológicos característicos de una determinada tradición, al ser traducidos a otro idioma, podían ser percibidos como heréticos, lo que contribuía a la ruptura de la comunión eclesial. Con un estudio más detallado de los dogmas, se hizo evidente que no había motivos para un cisma y se restableció la comunión eucarística. Un ejemplo de esta situación es la ruptura entre las iglesias de Antioquía y Alejandría sobre la base de desacuerdos cristológicos en el 431 y su reconciliación en el 433 [80] .
Los cismas en el período cristiano primitivo se produjeron por cuestiones de disciplina eclesiástica y el desacuerdo de parte de los fieles y el clero con la política general adoptada en una Iglesia local separada. En algunos casos, con el tiempo, un conflicto que formaba una escisión de uno disciplinario se volvió dogmático. Ejemplos de tales cismas son el cisma de Novaciano en la Iglesia romana (mediados del siglo III), el cisma donatista en la Iglesia cartaginesa (principios del siglo IV) [81] [82] y el cisma meliciano en la Iglesia de Alejandría (principios del siglo IV). ) [83] . La iglesia cristiana del primer milenio se llama "indivisa" [84] , sin embargo, antes del Gran Cisma de 1054, se produjeron en ella importantes cismas ( nestorianos , monofisitas y otros). La recepción de los Concilios Ecuménicos del siglo V ( Éfeso , Calcedonia ) condujo a escisiones y al surgimiento de tres partes del cristianismo: la iglesia pre- efesiana ( Iglesia de Oriente ), las iglesias pre-calcedonias y las iglesias calcedonias [85 ] . Las divisiones de la iglesia siguieron dentro de las tres ramas resultantes. Por ejemplo, en la iglesia de Calcedonia (la iglesia del Imperio bizantino), desde el siglo IV al VIII , las sedes romana y de Constantinopla estuvieron en cisma entre sí durante un total de 203 años: en el tema de Atanasio, el Grande y Arinismo , del Concilio Sárdico de 343 al patriarcado de Juan Crisóstomo (398) - 55 años, sobre el tema de la condenación de Juan Crisóstomo (404-415) - 11 años, el cisma acaquiano (484-519) - 35 años, el cisma monotelita (640-681) - 41 años, sobre la cuestión de la iconoclasia (726 -787) - 61 años [86] . Los cismas eclesiásticos han llevado a que, por ejemplo, en la actualidad, seis Iglesias Locales ( patriarcados ) distintas asocien su identificación y origen a la única e indivisa Iglesia de Antioquía: antioqueña (ortodoxa), siria (“monofisita”), asiria (“ nestoriano)”, siríaco ( católico oriental ) [87] , maronita (católico oriental) y melquita ( católico oriental ) [88] .
Las divisiones de la iglesia también ocurrieron debido a la acusación del lado opuesto en comunión orante con herejes o cismáticos. Así, a mediados del siglo XII, uno de los reproches de los griegos contra la Iglesia romana fue la participación de los “latinos” en oración común y comunión con los “herejes armenios” [89] , y el patriarca ortodoxo de Antioquía Arsenio (1284-1290) fue borrado de los dípticos de la Iglesia ortodoxa de Constantinopla, tras rumores sobre su comunión eclesiástica con representantes de la Iglesia armenia [90] .
Las contradicciones entre las iglesias cristianas orientales y occidentales , acumuladas a lo largo de los siglos, llevaron en 1054 al Gran Cisma [91] , fijado por anatemas mutuos [92] . La razón de la brecha fue el agravamiento de las contradicciones políticas, intereclesiásticas, culturales y étnicas [93] . En la etapa inicial de la separación, las diferentes visiones eclesiológicas no dieron lugar a acusaciones de herejía del lado opuesto [93] [nota. 3] . Sin embargo, la división entre la Iglesia Bizantina y la Sede de Roma condujo al surgimiento de un número creciente de diferencias en todas las áreas de la vida de la iglesia. En el siglo XI, la Iglesia Católica introdujo el Filioque en el Credo [96] . Este inserto trataba de la doctrina de la Trinidad y hablaba de la procesión del Espíritu Santo no sólo de Dios Padre , sino "del Padre y del Hijo " [97] . Los ortodoxos acusaron a los cristianos occidentales de violar el séptimo canon del Tercer Concilio Ecuménico y tampoco pudieron estar de acuerdo con la visión católica sobre el papel del Papa en la Iglesia. A finales del siglo XII - principios del XIII se producen hechos históricos que afianzan el cisma: la masacre latina en Constantinopla (1182), el nombramiento de jerarcas latinos en Jerusalén , Antioquía , y tras el asalto de los cruzados a Constantinopla (1204) [98] , la formación del Imperio latino y el exilio [ 99] Ortodoxos a Nicea [94] . Posteriormente en la Iglesia Católica Romana se proclamaron dogmas sobre la infalibilidad doctrinal del Romano Pontífice [100] [101] [102] , la inmaculada concepción de la Virgen María [103] [104] [105] y Su toma en la gloria celestial con alma y cuerpo [96 ] , lo que alejó significativamente la doctrina de la Iglesia católica de la ortodoxa [93] .
De acuerdo con el derecho canónico de la Iglesia Católica Romana ( canon n. 751) [107] : "cismático es un bautizado que, llamándose cristiano, se niega a reconocer la autoridad del Papa y no entra en comunión con miembros de la Iglesia" [108] . La teología católica medieval asumió la pertenencia a la Iglesia romana, encabezada por el pontífice romano, como criterio obligatorio para la salvación . En la enseñanza católica , los límites soteriológicos coincidían completamente con los límites jurisdiccionales de la Iglesia romana. En la teología latina, el reconocimiento de los sacramentos de los cismáticos no se basaba en el reconocimiento eclesiológico de estructuras eclesiásticas que no estaban sujetas a la Sede de Roma, sino en la enseñanza del Beato Agustín sobre el significado de los sacramentos mismos, siempre que fueran realizados. correctamente. La frase "fuera de la Iglesia no hay salvación" significaba que para los cismáticos fuera de la Iglesia Católica, la salvación es imposible. Esta declaración fue expresada clara e inequívocamente en la bula del Papa Bonifacio VIII " Unam Sanctam " (1302):
“... esta Iglesia, una y sola, tiene un solo Cuerpo, una sola Cabeza... estos son Cristo y Pedro , el vicario de Cristo (Christi vicarius), así como los sucesores de Pedro, según dijo el Señor al mismo Pedro: “Apacienta mis ovejas” ( Juan 21:17 ). Dice "Mío" en general, no refiriéndose a esto o aquello en particular; esto implica que todos le fueron encomendados. Si, por tanto, los griegos o cualquier otro dicen que no fueron encomendados a Pedro y sus sucesores, deben admitir que no son ovejas de Cristo, parte de su rebaño...” [75] .
La bula " Cantate Domino " (1442) del Papa Eugenio IV establece que la salvación es imposible fuera de los límites de la Iglesia Católica Romana : ni un pagano , ni un judío , ni un incrédulo , ni un cismático, heredará la vida eterna, más bien, caerá en el fuego eterno, preparado para el diablo y sus ángeles, si no se une a ella (la Iglesia) antes de la muerte” [109] .
En 1729, la Congregación Romana para la Propagación de la Fe prohibió la comunión orante y litúrgica con "herejes y cismáticos". Esta decisión de hecho cuestionaba la legalidad de los sacramentos en el cisma [110] . Este tipo de idea de comunidades eclesiales que no están en comunión con la Sede Apostólica se mantuvo sin cambios hasta mediados del siglo XX. La constitución dogmática " Lumen gentium " adoptada en el Concilio Vaticano II (1962-1965) permite la existencia de "elementos de la iglesia" ( lat. elementa ecclesiae ) fuera de la Iglesia católica [75] . El artículo 14 del decreto " Unitatis Redintegratio ", adoptado en el mismo Concilio Vaticano II, se refiere a las causas de los cismas en la Iglesia:
“La herencia transmitida por los apóstoles fue acogida de diversas formas y de muchas maneras, y ya desde los primeros tiempos de la existencia de la Iglesia en diferentes lugares se desarrolló de diversas maneras debido a la diversidad de los dones de tal o cual personas, así como las condiciones de su vida. Todo esto, junto con causas externas y la falta de comprensión y amor mutuos, dio lugar a la división” [15] [111] .
El Gran Cisma en la Iglesia Católica (1378-1417) ocurrió después de la muerte del Papa Gregorio XI en relación con la lucha por el trono papal. En 1378, el cónclave en Roma eligió a Urbano VI como Papa , quien siguió una política pro-italiana y no contó con el apoyo de la mayoría de los cardenales . A fines de 1378, los cardenales, reunidos en la ciudad de Fondi , eligieron al antipapa Clemente VII , cuya residencia estaba en Avignon . Así, aparecieron 2 papas en Europa, que se anatematizaron mutuamente, mientras cada uno insistía únicamente en su legalidad. Los estados europeos apoyaron a uno de los papas de acuerdo con sus propios intereses políticos. Así, hasta 1409, el Papa Urbano VI y sus sucesores ( Bonifacio IX (1389-1404), Inocencio VII (1404-1406) y Gregorio XII (1406-1415)) fueron apoyados por el Sacro Imperio Romano Germánico , los principados del norte y centro Italia , Polonia , Escandinavia, Hungría , Inglaterra , Flandes . Los gobernantes de Francia , Sicilia , Escocia y los estados de la Península Ibérica apoyaron al antipapa Clemente VII y su sucesor ( Benedicto XIII (1394-1423)). Los intentos de superar el cisma durante el Concilio de Pisa llevaron a la elección de un tercer Papa: Alejandro V (1409-1410) [112] . La superación final del cisma en la Iglesia Católica tuvo lugar en el Concilio de Constanza (1414-1418), que eligió al universalmente reconocido Papa Martín V [113] . El éxito de superar el cisma es el resultado de un compromiso entre los partidarios de las ideas del conciliarismo [aprox. 4] y partidarios de la autoridad papal absoluta [106] .
Las causas políticas a menudo juegan un papel clave en las divisiones dentro de la Iglesia Católica. Así, a principios del siglo XX, la Iglesia husita checoslovaca , que se separó del Vaticano , enfatizó inicialmente su carácter nacional y justificó su existencia por las necesidades nacionales del “pueblo checoslovaco” [115] . En la Iglesia católica también se producen cismas por el rechazo a las reformas eclesiásticas y decisiones de los concilios eclesiásticos por parte del sacerdocio y los laicos. Ejemplos de tales cismas incluyen: el movimiento católico antiguo , que rechazó las decisiones del Concilio Vaticano I (1869-1870) [100] , así como los seguidores del excomulgado arzobispo Marcel Lefebvre , que rechazan las decisiones del Concilio Vaticano II. [116] [117] . Desde el punto de vista del Vaticano, el movimiento de los sedevacantistas , que niegan la legitimidad de los papas y las ordenaciones sacerdotales posteriores al Concilio Vaticano II, es también un cisma [118] .
Las divisiones en la Iglesia Católica del siglo XVI que se produjeron en Europa durante la Reforma, la Sede de Roma trató de superar con la ayuda de reformas a gran escala. Las medidas para reformar y reorganizar la estructura y las instituciones de la Iglesia Católica Romana se denominaron Contrarreforma [119] . A pesar de su éxito parcial y la devolución de ciertas áreas bajo el dominio de Roma, el papado no logró superar por completo las consecuencias del cisma y eliminar el protestantismo [120] .
UniatismoEn la historia de la Iglesia católica , ha habido numerosos intentos de erradicar las consecuencias del "gran cisma" con el cristianismo oriental. Después de 1054, la Iglesia de Roma formó su propia visión de los cristianos orientales como cismáticos que se separaron de la verdadera iglesia. En el catolicismo, el proselitismo [121] y la ideología de la unión se convirtieron en las principales áreas de actividad para superar el cisma con las iglesias ortodoxas . La Sede de Roma utilizó activamente recursos políticos, sociales y económicos para convertir a los cristianos orientales al catolicismo [122] . La política de unión preveía la reunificación de los ortodoxos con el trono romano con la condición del reconocimiento del dogma católico y la autoridad del Papa . Los intentos de concluir una unión con la Iglesia Ortodoxa en el Segundo Concilio de Lyon (1274) [123] terminaron en fracaso [124] [125] . El Concilio de Ferrara-Florencia (1438-1445), que discutió las diferencias teológicas entre Occidente y Oriente (la comprensión católica y ortodoxa de la primacía del Papa, el Filioque , el uso de panes con levadura y sin levadura en la Eucaristía , y la doctrina católica del purgatorio [126] [127] ) tampoco alcanzó el propósito de la reunificación de las Iglesias [128] [129] [130] . A pesar del fracaso de la Unión de Florencia, tras el Concilio de Trento y durante la Reforma, la ideología del uniatismo romano recibió un nuevo impulso con el fin de recuperar las posiciones perdidas por la Iglesia católica en Europa , a costa de los "cismáticos". en el Este [131] . El resultado de esta política de la Sede de Roma fue la formación de numerosas iglesias católicas orientales [87] . A partir de la década de 1570, tras el inicio de la Contrarreforma , se intensifica la actividad misionera de las órdenes monásticas (jesuitas, franciscanos , dominicos , capuchinos ) [119] de la Iglesia católica en Oriente [132] .
En el siglo XVIII, hubo un cambio en la comprensión del cisma en el catolicismo [133] , que condujo a la transición final de la ideología del unionismo al ecumenismo durante el Concilio Vaticano II (1962-1965) [134] . En junio de 1990, en la sexta reunión de la Comisión Teológica Mixta en el marco del diálogo teológico ortodoxo-católico en Freising ( RFA ), ambas partes dieron una valoración negativa del uniatismo:
“Unia como método, donde se aplicó, no sirvió a los propósitos de acercar a las Iglesias. Por el contrario, provocó nuevas divisiones. La situación así creada fue ocasión de enfrentamientos y desgracias, que quedaron impresas en la memoria histórica de ambas Iglesias. Además, motivos eclesiológicos nos incitan a buscar otros caminos” [135] <...> “La expresión “uniatismo” significa aquí un intento de lograr la unidad de la iglesia separando las comunidades o los creyentes ortodoxos de la Iglesia ortodoxa, sin pensando que, según la eclesiología, la Iglesia Ortodoxa es una iglesia hermana que ella misma ofrece los medios de misericordia y salvación. En este sentido, y de acuerdo con el documento propuesto por el subcomité de Viena, rechazamos el “uniatismo” como camino hacia la unidad, porque contradice la tradición común de nuestras iglesias” [133] .
Según la parte ortodoxa, el uniatismo "se convirtió en el fruto de la fuerza y el compromiso político, y no del consentimiento y la elección del libre albedrío" [136] , y durante muchos años se convirtió en el principal factor que obstaculizó el desarrollo de las relaciones ortodoxo-católicas [137] [138] [139] [140] . Los representantes de las Iglesias católicas orientales no están de acuerdo con tal evaluación del uniatismo. En una carta de 1994 al Papa Juan Pablo II , el Administrador Apostólico para los greco-católicos de Rumania, el obispo George Gutsiu criticó los acuerdos sobre cuestiones uniatas [141] , y en 2016, el obispo Venedikt (Alekseychuk) de la UGCC declaró: “Las reuniones ecuménicas no dan resultado, y la unión existe desde hace 400 años y durante este tiempo nadie ha propuesto un modelo diferente de unidad” [142] .
La Iglesia Ortodoxa siempre se ha identificado con la Iglesia Una, Santa, Católica y Apostólica del Credo , percibiendo que otras denominaciones cristianas se han apartado de la unidad [143] . La enseñanza de la Iglesia Ortodoxa sobre la unidad de la Iglesia y los cismas se formuló en la era de los Concilios Ecuménicos , pero en el segundo milenio el gran cisma del siglo XI y la Reforma exigieron la formulación de la actitud de la Iglesia Ortodoxa hacia Catolicismo y protestantismo [144] . Simultáneamente a la convicción de su propia exclusividad eclesiológica y soteriológica, en la práctica de las iglesias ortodoxas se aplicó a menudo el principio de indulgencia hacia las comunidades cismáticas [143] . Sobre la cuestión que se planteó sobre la práctica de aceptar a los católicos en el seno de la Iglesia ortodoxa, hubo opiniones diversas (mediante el arrepentimiento, la crismación, el bautismo). En 1484, el Concilio Local de Constantinopla resolvió este problema al decidir recibir a los católicos a través de la crismación [75] . A mediados del siglo XVIII, para contener la influencia de los misioneros católicos , los jesuitas en Oriente, las iglesias ortodoxas griegas en el Concilio de Constantinopla en 1756 decidieron rebautizar a los católicos [145] [146] . A pesar de esta decisión, la Iglesia rusa siguió recibiendo conversos de entre los antiguos católicos a través del sacramento del arrepentimiento [147] .
En la historia de la Iglesia rusa , el enfoque para evaluar y anatematizar a los cismáticos ha sido cauteloso. En 1620, el Consejo de la Iglesia Rusa decidió el rebautismo obligatorio de los católicos, uniatas y protestantes que ingresaban a la Iglesia Ortodoxa. Según el investigador A. V. Slesarev, esta decisión no fue dictada por razones teológicas, sino políticas ( el deseo de Rusia de distanciarse de la influencia de la Commonwealth ). En 1656, en el Concilio de Moscú , se decidió volver a la práctica anterior, sugiriendo la posible validez del sacramento del bautismo entre los heterodoxos [148] . En esto insistía el patriarca Macario III de Antioquía , defendiendo el punto de vista sobre la inadmisibilidad del rebautismo de los latinos, escribía en 1657 [149] : “reconocemos su sacerdocio y nunca reconsagramos a los sacerdotes latinos cuando se convirtieron a Ortodoxia, también debemos reconocer su bautismo. Son sólo cismáticos, y el cisma no crea una persona infiel y no bautizada, sino sólo excomulgada de la Iglesia» [150] . A menudo, la población de las regiones occidentales del estado ruso se desvió en masa hacia el catolicismo y el protestantismo, pero la Iglesia rusa nunca les proclamó un anatema por apostasía [151] .
Al mismo tiempo, durante la escisión de la Iglesia Rusa (siglo XVII), hubo numerosos hechos de persecución de los Viejos Creyentes que no aceptaron las reformas eclesiásticas del Patriarca Nikon [152] . La Catedral de Moscú de 1656 anatematizó a todos los que hacen la señal de la cruz con dos dedos como "herejes" [153] , y el Concilio de 1666-1667 anatematizó los "ritos antiguos" mismos. En 1971, la Iglesia Ortodoxa Rusa abolió este anatema a los Viejos Creyentes [151] , y en el Consejo Episcopal de 2000, se aceptó el arrepentimiento a los Viejos Creyentes en ROCOR [154] [aprox. 5] . En tiempos recientes, la Iglesia Ortodoxa Rusa, en el documento “Principios Básicos de Actitud hacia la Heterodoxia” (2000), argumenta que la posición eclesiástica de aquellos que se han separado no puede definirse sin ambigüedades, señala la diferenciación de ramas y evalúa la pernición de la cismas:
“La existencia de varios ritos (a través del Bautismo, a través de la Crismación, a través del Arrepentimiento) muestra que la Iglesia Ortodoxa aborda las confesiones heterodoxas de manera diferente. El criterio es el grado de conservación de la fe y la estructura de la Iglesia y las normas de la vida espiritual cristiana. Pero, estableciendo varios ritos, la Iglesia Ortodoxa no juzga el grado de conservación o daño de la vida llena de gracia en la heterodoxia, considerando esto un misterio de la Providencia y juicio de Dios <...> Como resultado de la la violación del mandamiento de la unidad, que provocó la tragedia histórica del cisma, dividió a los cristianos, en lugar de ser ejemplo de unidad en el amor a imagen de la Santísima Trinidad, se convirtió en fuente de tentación. La división de los cristianos fue una herida abierta y sangrante en el Cuerpo de Cristo. La tragedia de las divisiones se ha convertido en una grave distorsión visible del universalismo cristiano, un obstáculo para dar testimonio al mundo acerca de Cristo. Porque la eficacia de este testimonio de la Iglesia de Cristo depende en gran medida de la encarnación de las verdades que ella predica en la vida y práctica de las comunidades cristianas” [33] .
En la historia de la Iglesia ortodoxa, surgieron repetidamente cismas debido a la proclamación no canónica de la autocefalia [156] . Los cismas de mayor magnitud durante la proclamación no canónica y la restauración de la autocefalia son: el cisma de la Iglesia bizantina con la Iglesia búlgara (866-932) y la Iglesia serbia (1346-1374) [157] tras la proclamación de la autocefalia sin acuerdo con Constantinopla, el cisma entre la Iglesia de Constantinopla y la Iglesia del Reino de Grecia (1833-1850) [158] , la ruptura de Constantinopla con la Iglesia búlgara, tras la restauración de la autocefalia de esta última (1872- 1945) [159] , la división provocada por la proclamación no autorizada de la autocefalia de la Iglesia macedonia por parte de la Iglesia ortodoxa serbia en 1967 [160] [161] , la terminación de la comunión eucarística entre la Iglesia ortodoxa rusa y el Patriarcado de Constantinopla (desde 2018) debido a la concesión de la autocefalia a la Iglesia Ortodoxa de Ucrania [162] .
Los cismas de la iglesia por razones políticas también surgieron repetidamente en las iglesias ortodoxas. Ejemplos de cismas debidos a diferentes actitudes hacia el Estado y el poder secular son el cisma arsenita en Bizancio (1261-1310) [163] , el cisma renovador en la Iglesia Ortodoxa Rusa (desde 1922 hasta la década de 1940), así como la confrontación entre el patriarca búlgaro Maxim y el sínodo no canónico (desde 1992) [164] . Un ejemplo de la división de diócesis con una iglesia kyriarcal por razones políticas es la separación de la diócesis estadounidense-canadiense de la Iglesia ortodoxa serbia (1963-1992) [165] [166] . Ejemplos de cismas causados por la interferencia directa de las fuerzas políticas en los asuntos de la iglesia o iniciados completamente por el estado son el cisma gregoriano en la Iglesia Ortodoxa Rusa (1925-1940) [167] y la creación por parte del régimen Ustaše en Croacia de la no canónica Iglesia ortodoxa croata (1942-1945) [168] . Las reformas de la iglesia representan un peligro significativo para la unidad de las iglesias ortodoxas. Por regla general, en este caso, los grupos cismáticos son radicales e intransigentes (ver Suicidios en masa en los Viejos Creyentes ), y los intentos de superar el cisma y buscar un compromiso no tienen éxito. Ejemplos de grandes cismas debido al desacuerdo con la reforma de la tradición ortodoxa son: el cisma de los Viejos Creyentes en la Iglesia Rusa (desde el siglo XVII), los cismas del Antiguo Calendario en las Iglesias Ortodoxas Locales ( Grecia , Rumania , etc.) en el siglo XX [169] [170] . Algunos cismas están asociados con las actividades cismáticas de los jerarcas individuales. Por ejemplo, a los ex clérigos de la Iglesia ortodoxa rusa Valentin (Rusantsov) [171] y Diomede (Dzyuban) se les prohibió servir, pero fundaron sus propias estructuras cismáticas [172] [aprox. 6] . En la Iglesia Ortodoxa Rusa, los llamados. Grupos cismáticos " ortodoxos verdaderos ", en los que las ideas religiosas pseudo-ortodoxas se presentan como doctrina religiosa ortodoxa genuina [171] [175] . Estos puntos de vista incluyen ideas de carácter escatológico , la doctrina del rey-redentor , la negación de TIN , nuevos pasaportes y la condena de la "herejía del ecumenismo " [176] [177] .
En los últimos tiempos, el diálogo se ha convertido en la principal herramienta para superar las divisiones eclesiásticas en las iglesias ortodoxas [178] . Así, en 1999, se creó una estructura [179] en la Iglesia Ortodoxa Rusa para el diálogo con los Viejos Creyentes. Al mismo tiempo, el ala conservadora de la Iglesia Ortodoxa Rusa de Viejos Creyentes desconfía mucho del diálogo con la Iglesia Ortodoxa Rusa, que amenaza con una división dentro de los Viejos Creyentes. Por lo tanto, las perspectivas de curar el cisma en el marco del diálogo entre la Iglesia Patriarcal y los Viejos Creyentes siguen sin estar claras [180] . Un ejemplo de superación exitosa de un cisma eclesiástico en el curso de un diálogo bilateral son las negociaciones que completaron el cisma entre el Patriarcado de Moscú y la Iglesia en el Extranjero (1927-2007) [180] [181] . Al superar los cismas en los países ortodoxos, el estado puede intervenir activamente en este proceso, persiguiendo tanto a los seguidores de las estructuras cismáticas como a los seguidores de las jurisdicciones canónicas. Así, por ejemplo, en 2004 en Macedonia , la policía arrestó al ex metropolitano del MOC John (Vranishkovsky) , quien respondió en 2002 al llamado del patriarca serbio Pavle , para regresar a la Iglesia ortodoxa serbia canónica. El metropolitano John fue acusado del hecho de que "al celebrar la liturgia, estaba realizando el trabajo de incitar al odio nacional, racial y religioso". Al mismo tiempo, se ejerció presión sobre los creyentes de la Arquidiócesis canónica de Ohrid para que se transfirieran a la Iglesia de Macedonia, mientras que los creyentes tenían que pasar a la clandestinidad y realizar servicios en casas particulares [182] .
De acuerdo con las reglas canónicas de la Iglesia Ortodoxa, la reunión de los cismáticos se lleva a cabo según el tercer rango (a través del arrepentimiento). Siempre que la comunidad cismática haya perdido la sucesión legal de las ordenaciones, el sacramento de la crismación se realiza adicionalmente sobre los cismáticos anteriores. Por ejemplo, un principio similar se aplica a los seguidores del cisma de los Viejos Creyentes que se unen a la Iglesia Ortodoxa Rusa. A pesar de la prevalencia de la práctica establecida anteriormente, en la historia de la Iglesia ortodoxa hubo evaluaciones más estrictas de los grupos cismáticos y, en consecuencia, un rito de paso diferente de los antiguos cismáticos [183] [aprox. 7] . Al comentar sobre la práctica establecida de las recepciones en la Iglesia Ortodoxa y el primer canon de Basilio el Grande, el Patriarca Sergio (Stragorodsky) de Moscú escribió: “La distribución de las sociedades heterodoxas en tres rangos se basa en el grado de su alienación de la Iglesia, que a su vez depende del grado de distorsión de la enseñanza de la iglesia por parte de ellos. La Iglesia considera no cristianos a los que están completamente alejados y los rebautiza en la recepción. Con aquellos que se han distanciado, no del todo, la Iglesia conserva algún tipo de vínculo, tiene “como una cierta regla de comunión”, reconociendo algunos de sus sacramentos como válidos” [185] .
En los últimos tiempos , ha habido una práctica de acrivia (rigurosidad) en relación con algunos grupos cismáticos en las iglesias ortodoxas locales. Así, en Ucrania había precedentes del rebautismo de creyentes que regresaban de un cisma: en la Iglesia Ortodoxa Ucraniana del Patriarcado de Moscú, se realizaban bautismos a antiguos miembros de la UOC-KP y de la UAOC . También en enero de 2006, la Comisión Sinodal sobre cuestiones dogmáticas y canónicas de la Iglesia Ortodoxa Griega reconoció la admisibilidad de negarse a reconocer la validez de los bautismos de los Antiguos Calendaristas [145] .
Según las enseñanzas de los fundadores de la Reforma, Martín Lutero y Juan Calvino , las iglesias cristianas pueden ser verdaderas o falsas. Los sacramentos y la predicación de la verdadera Iglesia de Cristo deben ajustarse a la Sagrada Escritura . Según Lutero, las iglesias cristianas históricas pueden no pertenecer a la verdadera Iglesia de Cristo, mientras que al mismo tiempo los creyentes individuales pueden pertenecer a la verdadera " Iglesia invisible ". Los principios teológicos del protestantismo Sola Scriptura (sobre la autoridad de la Biblia) y Sola fide (sobre la importancia de la fe personal) eliminaron efectivamente la cuestión de "los límites de la Iglesia" [75] . La oposición del protestantismo a la teología católica condujo a una comprensión diferente de los temas de soteriología y eclesiología . Frente a la opinión de los católicos sobre la imposibilidad de la salvación fuera de los límites de la Iglesia romana, los protestantes, basándose en el principio de Solus Christus , proclamaron que sólo el sacrificio de Jesucristo en la cruz es suficiente para la salvación [186]. ] . En la historia del protestantismo, numerosas divisiones de sus confesiones fueron en gran parte el resultado de las propias ideas teológicas del protestantismo [187] . Así, en las iglesias históricas de la Reforma, la unidad de la iglesia requiere "la predicación del Evangelio y la celebración de los sacramentos de acuerdo con la Palabra de Dios". Sin embargo, las diferentes interpretaciones de las Sagradas Escrituras provocaron divisiones y el surgimiento de muchas confesiones [11] . Así, el misionero, publicista y teólogo ruso Andrei Kuraev considera que este es el factor principal de los cismas en el protestantismo:
“El mundo de los protestantes, negándose a seguir las antiguas tradiciones de la iglesia, instantáneamente se dividió en miles y miles de grupos diferentes, cada uno de los cuales se llama a sí mismo el único cristiano verdaderamente bíblico. Los historiadores de la religión y de la filosofía saben que la unidad de un texto sólo está garantizada por la unidad de la tradición hermenéutica ; de lo contrario, comienza una infinita multiplicidad de interpretaciones y, en consecuencia, se escinde” [188] .
El desarrollo del concepto protestante de la "iglesia invisible" en el anglicanismo condujo a la formación de la teoría de la rama . Según esta doctrina, la Iglesia cristiana consta de tres ramas equivalentes: romana , griega y anglicana . Con el tiempo, como parte del desarrollo de la teología liberal , esta teoría evolucionó para reconocer la posición igualitaria de todas las confesiones y denominaciones cristianas [75] .
Las divisiones dentro de las denominaciones protestantes, así como en otras denominaciones cristianas, están asociadas con razones teológicas, políticas, económicas y varias otras. Así, por ejemplo, en 1914 hubo una división entre los Adventistas del Séptimo Día en Alemania sobre la participación de miembros del movimiento en las hostilidades de la Primera Guerra Mundial [189] . Además, la actitud hacia la ordenación de mujeres y la homosexualidad [190] se convirtió en motivo de escisión en las denominaciones protestantes . Por ejemplo, en 2020-2021, el liderazgo de la Iglesia Metodista Unida en los EE . UU. decidió dividir la comunidad en dos partes debido a las diferentes actitudes hacia las uniones homosexuales [191] [192] .
Una consecuencia de la teoría de la "Iglesia invisible" fue el surgimiento de la eclesiología ecuménica en el protestantismo [193] . Las iniciativas ecuménicas iniciadas por denominaciones protestantes llevaron a un acercamiento real de las denominaciones cristianas en el siglo XX. Por ejemplo, en 1931, se firmó el Acuerdo de Bonn entre la Iglesia de Inglaterra y las Iglesias católicas antiguas de la Unión de Utrecht sobre la comunión eucarística [194] . Sobre la base de negociaciones ecuménicas en 1992 en Porvoo ( Finlandia ), las iglesias de la Comunión Anglicana y las iglesias luteranas de Europa firmaron una declaración sobre la comunión eucarística. En los EE. UU., en 1997-1998, la Iglesia Evangélica Luterana en América , la Iglesia Presbiteriana , la Iglesia Reformada en América y la Iglesia Unida de Cristo también firmaron una " fórmula de acuerdo " sobre la intercomunión [11 ] .
Durante la Reforma Inglesa en los siglos XVI-XVII, luego de la separación de la Iglesia de Inglaterra de la Iglesia Católica, también ocurrieron divisiones en la Iglesia Anglicana. Los puritanos se separaron de la iglesia establecida . Posteriormente, el movimiento puritano también se dividió en presbiterianos (que querían reformar la iglesia) e independientes (que querían reformar el estado) [195] . En 1689, el parlamento inglés aprobó la Ley de tolerancia hacia los disidentes (presbiterianos, congregacionalistas , bautistas , cuáqueros ) que se separaron de la Iglesia anglicana [196] .
En los últimos tiempos, se han producido divisiones de la iglesia en la Comunión Anglicana debido a las innovaciones liberales (ordenación femenina, actitudes hacia las personas LGBT ). Estas innovaciones llevaron a una serie de divisiones y la transición de parte del clero y laicado a denominaciones cristianas conservadoras. En 2003, el homosexual Gene Robinson fue ordenado obispo en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos . Como resultado, en 2005, la Iglesia Anglicana de Nigeria fundó la Asamblea de Anglicanos de América del Norte, que unió parroquias que se habían separado de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos [190] . En 2009, unas 700 parroquias conservadoras se separaron de la Iglesia Episcopal de EE. UU. por la ordenación de mujeres y homosexuales y crearon una nueva jurisdicción [197] . En 2012, en el Reino Unido, unos 800 laicos conservadores y 61 sacerdotes se convirtieron del anglicanismo al Ordinariato de Nuestra Señora de Walsingham , establecido por Benedicto XVI para los anglicanos que se convertían a la Iglesia Católica Romana [198] .
En el luteranismo, las divisiones jurisdiccionales surgen principalmente sobre la base de disputas teológicas. La ausencia de derecho canónico y la diversidad de prácticas litúrgicas en el luteranismo llevaron al hecho de que los cismas surgieron únicamente sobre la base de disputas teológicas. En la década de 1520, las disputas teológicas sobre el sacramento de la Eucaristía entre Lutero y Zwinglio en realidad llevaron a una división entre los protestantes. Después de la muerte de Zwigli y la adopción del acuerdo de compromiso de Wittenberg (que mencionaba la presencia real del cuerpo de Cristo en el pan de la Eucaristía) en 1536, el cisma fue parcialmente superado. Sin embargo, los zwinglianos radicales , al negarse a aceptar este acuerdo, en realidad se separaron del luteranismo. La proclamación del ínterin provocó una división entre los luteranos en partidarios de Melanchthon ( " Filipistas ") y sus oponentes (" gnosiolutherans ", es decir, luteranos genuinos). Esta división fue superada por la adopción de la Fórmula de la Concordia en 1577 [199] .
También ha habido divisiones en la historia del luteranismo en los Estados Unidos. La emigración masiva de los países europeos llevó al hecho de que en 1875 había 58 sínodos luteranos diferentes en los Estados Unidos. A mediados del siglo XX se inició el proceso de unificación de varias iglesias luteranas nacionales. En 1960, la Iglesia Luterana Estadounidense (alemán), la Iglesia Evangélica Luterana Unida (danés) y la Iglesia Evangélica Luterana (noruego) se fusionaron en la Iglesia Luterana Estadounidense . En 1976, debido a diferencias doctrinales , la Asociación de Iglesias Evangélicas Luteranas se separó del Sínodo de Missouri [200] .
La actitud hacia la homosexualidad y la ordenación de mujeres son también causas de división en las iglesias luteranas . Por ejemplo, desde 1993, la ordenación de mujeres está prohibida en la Iglesia Evangélica Luterana de Letonia , mientras que la ordenación de mujeres al sacerdocio se lleva a cabo en la Iglesia Luterana de Letonia en el Extranjero En 2016, esto llevó a la transferencia de la parroquia de la Santa Cruz en Liepaja a una iglesia extranjera [201] .
El rechazo de los resultados del Concilio de Éfeso por parte de la Iglesia de Siria Oriental llevó a su ruptura con la Iglesia del Imperio Bizantino [202] . Después de esta separación, en la "iglesia nestoriana" [aprox. 8] hubo una escisión (521-539), provocada, como las posteriores, por las disputas por la sucesión al trono patriarcal [205] . Los conflictos de carácter canónico (reglas de sucesión al trono patriarcal) y la actividad misionera de la Iglesia Católica llevaron a un cisma en la Iglesia de Oriente en el siglo XVI , durante el cual una parte significativa del rebaño y el clero entró en unión con la Iglesia Católica Romana. En Mesopotamia e Irán se formó la Iglesia caldea (1830), y en la India , la Iglesia siro-malabar (1923) [87] [206] . Además de los "reencuentros" con la Iglesia católica, también se produjeron cismas en la Iglesia de Oriente en relación con la transición del clero y los laicos a la Iglesia ortodoxa ( 1898 ) [207] y protestante denominaciones (siglos XIX-XX ) [208] . A mediados del siglo XX, la Iglesia Asiria de Oriente experimentó nuevamente un cisma por razones canónicas: las reformas comenzaron en la iglesia en 1960, incluida la adopción del calendario gregoriano , la reducción de la Cuaresma y cambios en la liturgia. En Oriente Medio, las reformas "occidentales" no fueron apoyadas y, por iniciativa de un grupo de obispos de la oposición, se formó en 1968 la Antigua Iglesia Asiria de Oriente [209] . En 2015, el Patriarca de la Iglesia Católica Caldea, Louis Rafael I Sako , hizo un llamado a la Iglesia Asiria de Oriente y a la Antigua Iglesia Asiria de Oriente, que se había separado de ella, con un llamado a unirse y recrear una sola Iglesia. de Oriente bajo la autoridad del Papa [210] . La Iglesia Asiria de Oriente rechazó esta propuesta y esta iniciativa no se llevó a cabo [211] .
La rama de las iglesias "monofisitas" [aprox. 9] la tradición posterior al Concilio de Calcedonia en 451 sucedió por razones teológicas, etnopolíticas y culturales [214] . La creación de estructuras eclesiásticas independientes de "monofisitas" y la separación de la iglesia bizantina en Siria y Egipto [215] fue una reacción a la helenización y la opresión del poder imperial [216] . Entonces, el patriarca de la Iglesia siro-jacobita Miguel I (siglo XII) escribió sobre la persecución de los no calcedonitas por parte del emperador bizantino Heraclio (610-641): “Él (el emperador) dio una orden escrita en todo el imperio para aquellos que no reconozcan la Catedral de Calcedonia, que les corten la nariz y las orejas y que sus casas sean destruidas” [217] . Además de las iglesias siria y egipcia ( copta ), las iglesias de Armenia y Etiopía también se unieron a los opositores del cristianismo calcedónico, que formaron una comunidad de iglesias no calcedonianas [218] [219] . Después de la separación de la iglesia de Bizancio, continuaron las divisiones en las iglesias "monofisitas" por razones teológicas. En 523, se produjo una división en la iglesia siria entre los seguidores de Severo de Antioquía y Juliano de Halicarnak por el tema de la incorruptibilidad del cuerpo de Cristo. En el siglo VII y posteriores, se produjeron cismas en la Iglesia armenia sobre las cuestiones de aceptación y rechazo de la teología calcedonia [220] . En el período de la Edad Media y la Nueva Era, se produjeron cismas eclesiásticos en las iglesias no calcedonias debido a la implementación de la política de unionismo por parte de la Iglesia Católica. La actividad misionera de los católicos en el Imperio Otomano y África provocó divisiones en las iglesias “monofisitas” y la formación de varias iglesias católicas orientales: copta (1741), armenia (1742), siria (1782) y etíope (1847 ). ) [87] , también las actividades de los protestantes llevaron a cismas en las iglesias precalcedonias ya la formación de iglesias evangélicas entre los armenios, coptos y etíopes [221] . Además de esta división en las iglesias precalcedonias se produjo por razones canónicas y políticas: el cisma entre las iglesias autocéfalas Malankara y Siria Malankara en la India (superada en 1975) [222] , la separación real de la Iglesia etíope de la copta sin otorgar autocefalia (1930-1959) [ 218] . Después de la autoproclamada autocefalia de la Iglesia de Eritrea (de la Iglesia de Etiopía), debido a la ordenación de obispos de Eritrea y de un patriarca por parte de los jerarcas coptos, surgió un cisma temporal entre las iglesias copta y etíope (1994-2007) [223] .
Las divisiones en las iglesias no calcedonias también ocurren en relación con las actividades de los jerarcas individuales. Un ejemplo de este tipo de división es el conflicto entre el patriarca copto Shenouda III y el hegumen del monasterio Macario el Grande Matta el-Maskina , quien fue excomulgado de la Iglesia copta [218] [224] .