Pasando a la presentación de los principios generales de los credos del cristianismo primitivo, es necesario señalar que ya desde el principio el cristianismo no fue absolutamente monolítico, se observaron en él varias interpretaciones y corrientes. Ya en las epístolas apostólicas se ven ecos de algunas discusiones entre cristianos .
Hablando de la “historia del dogma” o “historia del dogma”, la Iglesia Ortodoxa cree que Cristo y Sus apóstoles enseñaron todo lo que una persona necesita saber para agradar a Dios y salvar el alma, y que una comprensión completa y correcta de lo que era enseñado siempre ha sido asegurado para la iglesia por la guía de St. Spirit y siempre ha existido. Y como sólo puede haber una comprensión correcta , la fe ortodoxa no se ha reducido, ampliado ni cambiado en su contenido, ya que este último es dogmáticamente obligatorio para el creyente; la iglesia en diferentes momentos de su existencia histórica, por boca de varios pastores, maestros y concilios, sólo formuló sus dogmas en diferentes palabras o términos . Estas diferentes formulaciones se debieron a la necesidad de proteger la doctrina de las malas interpretaciones o entendimientos que surgían de vez en cuando por parte de los particulares, los llamados. herejes; en términos de contenido, son todos iguales.
Así, si la iglesia de cierta época no habla en absoluto de tal o cual punto de la doctrina, no es porque desconociera y no profesara en absoluto este punto, sino porque no había necesidad de hablar de ello, en ausencia de perplejidad y desacuerdo. Si tal o cual pensador expone cierto punto de la enseñanza dogmática (es decir, la enseñanza dada en el Apocalipsis como necesaria para la salvación del alma) no en aquellas palabras que son reconocidas por la Iglesia como una fórmula ejemplar del dogma, entonces debemos o interpretar su fórmula de acuerdo con la de la Iglesia, o reconocer a este escritor como un hereje, incluso si una fórmula eclesiástica universalmente vinculante no existió en absoluto en su tiempo. En la base de tal visión general desde el lado filosófico y psicológico está la convicción de que el concepto y la palabra no son la misma cosa. El concepto de "consustancial", por ejemplo, podría existir antes de que se inventara la palabra "consustancial"; podría haber un momento en que se conectara con la misma palabra un significado diferente al que la iglesia le asignó más tarde; pero esto no impidió que la Iglesia profesara en todo tiempo esa doctrina, que más tarde acordó expresar con la palabra "consustancial". Desde el punto de vista teológico, este punto de vista descansa
En consecuencia, pensar que tal o cual dogma no existió en contenido antes de tal o cual concilio, o fue entendido por la iglesia de manera diferente a como fue determinado en el concilio, significa pensar que el Espíritu Santo permitió a los cristianos la ignorancia o el engaño, en el que la salvación misma es imposible.
Históricamente, la iglesia justifica su punto de vista señalando:
Según este punto de vista, la teología ortodoxa conservadora no habla en absoluto de una "historia del dogma" como tal, sino sólo de una " exposición histórica de los dogmas " o "la historia de una fórmula dogmática " . Además, la Iglesia Ortodoxa acepta, además del dogma eterno y siempre igual, una vasta área de opinión teológica sobre todas las cuestiones de X. teórica, a las que la Revelación y la tradición no dan respuestas claras. Aquí es posible un desacuerdo real , y bastante legítimo , pero por otro lado, no puede haber una decisión final universalmente vinculante aquí, y no es necesaria para la salvación espiritual.
La erudición de Europa occidental, y con ella algunos escritores ortodoxos (por ejemplo, el difunto Vl. S. Solovyov) ven las cosas de manera diferente, lo que permite el desarrollo dogmático en la iglesia en el sentido estricto de la palabra. La teoría de este desarrollo es aceptada por igual tanto por el catolicismo como por el protestantismo, pero estos campos no la presentan de la misma manera. Los escritores ortodoxos que la profesan se unen a su formulación católica, los escritores no creyentes se adhieren a la protestante. Como teoría teológica, fue formulada por primera vez (1849) por Newman, un protestante convertido al catolicismo, con el fin de justificar todos aquellos puntos de la enseñanza católica que los protestantes ponían en su cuenta como nuevos. Los protestantes ortodoxos lo usan para explicar precisamente estas enseñanzas nuevas o aparentemente nuevas del catolicismo; los extremos obligan a crear con su ayuda todo el dogma cristiano casi de la nada a través de la mitificación (Strauss) o la filiación de las ideas (Baur).
Los católicos comenzaron con una actitud un poco cautelosa ante esta teoría, pero pronto pasaron a una actitud entusiasta, ya que permitía justificar doctrinas sin duda nuevas incluso para el catolicismo, por ejemplo. sobre la inmaculada concepción (rechazado por las más grandes autoridades católicas - Tomás de Aquino y Buenaventura ). Los ultramontanos expresan así esta teoría: toda la suma de los dogmas fue encomendada enteramente a la Iglesia, pero no inmediatamente, no por todos, y no siempre fue reconocida. Los dogmas separados se manifestaron primero en forma de opiniones, gradualmente se desarrollaron en una fórmula adecuada a su contenido a través de la estricta especulación de los maestros de la iglesia, fueron autorizados por el trono apostólico y así pasaron de divinos a eclesiásticos, de materiales (dogma in potentia ) formal (dogma in re). Los católicos liberales enseñan que el pensamiento eclesiástico, guiado por el Espíritu Santo, no sólo dilucidó gradualmente los dogmas dados al principio, sino que también descubrió proposiciones dogmáticas nuevas y hasta contrarias a las antiguas, que luego fueron autorizadas por la sede apostólica; tal, en su opinión, es el destino natural de cualquier dogma, e incluso consideran tal desarrollo como un signo de una iglesia viva (Vl. Solovyov se une a esta última formulación).
Dado que la iglesia antigua rechazó el desarrollo dogmático, entonces, obviamente, esta teoría, entre otras innovaciones católicas y enseñanzas contrarias a la antigüedad, debe justificarse, es decir, debe reconocerse como un dogma que no fue reconocido e incluso rechazado por la iglesia hasta mediados del siglo XIX. Desde el punto de vista de esta teoría, sólo puede considerarse hereje a la persona que se ha apartado de un dogma ya reconocido en la iglesia, es decir, formulado y debidamente autorizado; la ignorancia o el error en los dogmas antes de que se vuelvan "eclesiásticos" no se reconoce como destructor del alma. En esencia, tanto los puntos de vista ortodoxos como los no ortodoxos permiten una presentación completamente objetiva del lado fáctico del asunto, ya que al final la cobertura de estos hechos se reduce a la pregunta: ¿es posible la identidad de los conceptos con una diferencia en las palabras? ? - una cuestión que ya no debería ser resuelta por la ciencia histórica.
La enseñanza cristiana ha dejado las orillas de un elemento religioso milenario para desbordarse en otro; al primero, el judaísmo, lo reconoció como su cuna, al segundo, el paganismo, se esforzó por subyugar, desplazar, reemplazar a sí mismo. Es claro que en este estado de cosas, la autodeterminación externa de X. debía preceder a la interna: X., ante todo, debía distinguirse con precisión de todo lo que no era él, para evitar retroceder. en el judaísmo o ahogando los brotes de la semilla del evangelio por la mala hierba pagana triturada, pero no exterminada. Se dio una solución formal sin dificultad: X. se reconoció a sí mismo como una religión abierta de Dios Creador y Salvador; entonces, todo lo que no está incluido en esta revelación (escrita y no escrita) no es necesario para X. (en cuanto a la religión); todo lo que le contradice le es hostil.
En consecuencia, en la práctica, la tarea se redujo a determinar el volumen de la X. Revelación Divina reconocida, y en particular, se plantearon las siguientes cuestiones:
La actitud de la iglesia hacia el judaísmo y el Antiguo Testamento alrededor del año 140 se determinó de la siguiente manera: la Epístola a los Hebreos recibió un significado dogmático, donde se sostiene que el Antiguo Testamento , como Escritura y como hecho, es la revelación. del verdadero Dios, pero lo que está en él por Dios mismo se hacen claras indicaciones de que su significado es sólo temporal; ahora, con la venida del Hijo, el Antiguo Testamento como ley y como rito ha sido abolido, ha sido declarado “ruinoso”, habiendo cumplido su propósito. Una vista idéntica a la que acabamos de presentar se encuentra en St. Justino el Mártir en un diálogo con Trifón el Judío (registrado c. 150). La iglesia encuentra el significado eterno y perdurable del Antiguo Testamento en sus profecías y tipos; por lo tanto, destaca en él los libros de los profetas y los departamentos históricos, en contraste con los judíos, para quienes el Pentateuco de la Ley estuvo siempre en primer lugar. Este es un centro ortodoxo . El derecho ortodoxo está representado por los llamados. nazarenos; no consideran la ley y la circuncisión como necesarias para la salvación, al menos para los cristianos gentiles; confiesan la concepción sin semilla de Cristo; el apóstol Pablo es reconocido como un verdadero apóstol, igual en derechos a los doce; pero, siendo judíos de nacimiento, continúan cumpliendo la ley de Moisés, en la medida de lo posible, por respeto a la tradición de los padres, y miran con recelo a los cristianos judíos que van a la zaga de la “justicia legal” y no circuncidan a sus hijos . Más a la derecha aún están los herejes-ebionitas (condenados, entre otras cosas, en las epístolas de San Ignacio el Portador de Dios): consideran la circuncisión necesaria para la salvación de todos y cada uno, consideran a Cristo, aunque el Mesías, pero un hombre sencillo e hijo de José, ven en el Apóstol Pablo a un falso apóstol dañino. A la izquierda ortodoxa vemos a los autores de la epístola de Bernabé y la epístola a Diognet. Aquí se reconoce que el Antiguo Testamento fue dado por el verdadero Dios, pero todo su entendimiento y cumplimiento judío es una ilusión. Dios no solo no quiere ahora, sino que nunca quiso ser circuncidado según la carne, sacrificios con animales y frutos de la tierra, etc. Dios significó varios pecados por animales prohibidos para comer, por sacrificios: el espíritu es quebrantado, etc. Los sacrificios judíos, como los paganos, muestran la rudeza del concepto de una deidad, como necesitada de ofrendas humanas. Aún más a la izquierda nos encontramos con los herejes-marcionitas: ellos enseñan que no sólo la comprensión judía del Antiguo Testamento es objetable al verdadero Dios, sino que también Dios mismo, quien dio este testamento, es un dios inferior diferente, no el que que fue revelado en el Nuevo Testamento. No solo el Antiguo Testamento, sino también la mayor parte del Nuevo Testamento, cae fuera del canon para el marcionita: solo el evangelio distorsionado del discípulo de Pablo, Lucas, y las diez epístolas de San Pablo. Pablo (excluyendo las cartas a Timoteo, Tito y Hebreos).
Con respecto a la historia de estos partidos y el desarrollo de estos puntos de vista, solo notamos que las construcciones sobre este tema de la escuela de Tübingen (q.v.) deben ser al menos severamente limitadas. Si a principios del siglo II. los cuatro evangelios existieron, si la mayor parte de la literatura que Baur consideraba conciliadora y seudónima resulta ser genuina, entonces obviamente los contrastes entre Pablo y Pedro o Santiago nunca fueron agudos; Resulta que los puntos de vista "conciliatorios" se mantuvieron. Y esto obliga, a su vez, a admitir que los datos del universalismo pavloviano yacen en la predicación del mismo Cristo; porque de otro modo los doce apóstoles difícilmente habrían abandonado la enseñanza del Maestro con el corazón ligero para seguir al fariseo de ayer y perseguidor de los cristianos. Los dichos universalistas de los evangelios de Lucas y Juan (sin embargo, hay otros similares en Mateo y Marcos) no son "atribuidos" a Cristo, sino que realmente le pertenecen.
En relación con las religiones paganas, naturales, X. heredó la visión judía: el verdadero Dios es uno solo, el Creador del mundo; por lo tanto, cualquier religión que profese un dios no creador es una religión falsa y obra de demonios, o en el sentido de que los demonios mismos, apareciendo a las personas y morando en ídolos, engañaron a las personas para que se sirvieran como dioses; o en el sentido de que inspiraron a la humanidad caída con una idea falsa de una deidad y la llevaron a adorar en lugar del Creador de criaturas o incluso criaturas de imaginación guiada por demonios (la primera idea prevalece, pero la segunda parece ser la Apóstol Pablo - Romanos 1, 18 siguiente, 1 Corintios 8:4 y 10:19 siguiente). Pero, al declarar todas las religiones, excepto el Antiguo Testamento, las conquistas de los demonios en la humanidad caída, la iglesia se enfrentó a la pregunta: ¿de dónde provienen ideas y enseñanzas similares a las reveladas por Dios en estas religiones (el diluvio de Deucalion, el concepto del Único Supremo Demiurgo, la aparición de los dioses en la tierra en forma de personas, sobre el fin del mundo a través de un incendio global)? Su respuesta fue: estas enseñanzas entre los griegos son préstamos de los judíos o un recuerdo sordo de la revelación original, común a toda la humanidad. Entonces, hay partículas de verdad en las religiones paganas, pero solo en la medida en que estas religiones están en contacto con la revelación cristiana (en este sentido, todo lo contrario de X. era el neoplatonismo pagano, que reconocía la revelación como la fuente de la verdadera filosofía, pero excluía La revelación cristiana desde su ámbito: Porfirio vio en los oráculos la revelación de una deidad en lugar de la Escritura cristiana; Jámblico y Julián el Apóstata buscaron la auto-revelación secreta de la Deidad en los mitos de todo tipo de religiones, excepto X.). De esto está claro que no hay nada que buscar en ellos para ninguna revelación además de la Biblia y el Evangelio; lo importante para un cristiano no es tanto el contenido de estas posiciones verdaderas en el paganismo como el hecho mismo de su existencia, lo que da alguna respuesta a la perplejidad: ¿el Dios misericordioso dejó a toda la humanidad precristiana en una oscuridad sin esperanza?
En relación a la creatividad religiosa personal, la pregunta se planteó a la iglesia de la siguiente manera: ¿son posibles los profetas que traen nuevas revelaciones en los tiempos post-apostólicos y, de ser así, cómo pueden distinguirse de los falsos profetas? La Iglesia respondió: la era apostólica fue una era excepcional de revelación, en la que se comunicó todo lo que había que saber para la salvación. Todo lo escrito después de ellos es inconmensurablemente inferior; los profetas dogmáticos son imposibles en el futuro. En una palabra, en una disputa con las religiones paganas, la iglesia limitó el Antiguo y Nuevo Testamento al área de la revelación escrita para el pasado; en un corte con la creatividad religiosa personal, que se presentó ante ella de manera más importante en la forma de gnosticismo (q.v.), limitó el área de revelación escrita para el futuro por los mismos dos Testamentos. Pero el gnosticismo rara vez habló abiertamente; tomando elementos para sus construcciones de todo tipo de filosofías y mitologías (además de su propia imaginación), se esforzó por sacarlos a la luz bajo la bandera de una secreta tradición apostólica. Entonces, la iglesia tuvo que separar la tradición apostólica auténtica de la falsa; por lo tanto, es claro cuán importante fue para ella establecer el canon del Nuevo Testamento (el Antiguo Testamento fue tomado del judaísmo). La autenticidad de los escritos apostólicos fue certificada para la iglesia por la tradición jerárquica, ascendiendo en una cadena ininterrumpida hasta los mismos apóstoles; Así, la cuestión dogmática sobre la dignidad de ciertos monumentos literarios como tesoros de la revelación del Nuevo Testamento coincidió con la cuestión histórico-literaria sobre la autenticidad de su origen apostólico. Por tanto, la polémica con el gnosticismo se reducía a señalar que el origen apostólico de las enseñanzas gnósticas no está probado ni es indemostrable, y es evidente su contradicción o innovación en relación con los monumentos verdaderamente apostólicos; este es su mejor juicio, que salva a la iglesia de tener que entregarse a su análisis y crítica filosóficos (Ireneo). Rechazando el origen apostólico de las enseñanzas gnósticas, la Iglesia señaló además sus verdaderas fuentes en mitos y filosofías que no estaban de acuerdo con la revelación, y así completó su crítica (Hipólito). Otro tipo de creatividad religiosa está representada por los profetas como mensajeros inspirados de la ira o misericordia de Dios, adivinos, acusadores; siempre será posible. Pero en relación a ellos, debemos recordar el texto de la Epístola de 1 Juan: "No creáis a todo espíritu, sino tentad los espíritus, si son de Dios". Si el profeta habla con frenesí, revela conceptos morales no evangélicos (falta de misericordia por los caídos, espíritu ascético exagerado, sed desenfrenada de martirio), o no habla en nombre de Dios Creador y de Jesucristo en la carne que ha venido , o si se ve interés propio en sus transmisiones, o si los hechos no están de acuerdo con las palabras, este es un falso profeta ("La Enseñanza de los 12 Apóstoles", cap. XI). Sobre esta base, la iglesia reflejó el movimiento montanista que surgió en el siglo II , tratando de mantener a toda costa las posiciones carismáticas de la era apostólica en la vida de la iglesia , reemplazando inconscientemente la verdadera inspiración profética - el influjo del Espíritu Santo - con una dolorosa o éxtasis artificial tomado de los sacerdotes frigios entusiastas (ver Montanismo ).
Quizás el acto más importante del pensamiento eclesiástico en los siglos II-III. fue el establecimiento de la relación de la revelación con la razón humana y la ciencia . El propósito principal del hombre en la tierra es salvar su alma ; para la salvación del alma hay que creer , y creer de verdad; los apóstoles y cristianos de las primeras generaciones eran en su mayor parte gente inculta, mientras que ellos eran un ejemplo de la verdadera fe y santos indudables (es decir, salvos). Por el contrario, el círculo erudito e inteligente, en su mayor parte, despreciaba el evangelio , como "locura" (1 Corintios 1, 18 siguiente) y superstición . Por lo tanto, debió aparecer en la iglesia la opinión de que para la salvación del alma no sólo no se necesitan una mente desarrollada y una ciencia (porque la fe es posible sin ellas), sino incluso perjudiciales, ya que inspiran orgullo mental y dificultan la vida. a la aceptación humilde de la franca “Sabiduría de Dios” que excede la mente (1 Corintios 1:24).
El mismo apóstol Pablo no es responsable de esta opinión: en su opinión, no es la "sabiduría terrenal" en sí misma la que se aparta del evangelio, sino la sordera moral , que convierte la sabiduría terrenal sólo para servirse a sí misma ("la palabra de la locura de la cruz a los que se pierden ”, que “creyendo ser sabios, se volvieron locos” [Rom. 1, 22], pero “ a los llamados, griegos y judíos, Cristo es poder de Dios y sabiduría de Dios”; todo el primer capítulo de la primera epístola a Corinto.); pero esta mirada sin duda lo era; está atestiguado tanto por los paganos (Celso dice: “Los cristianos repiten a todos y cada uno: no investiguen, sino crean; la sabiduría del mundo es mala, pero la estupidez es buena”, etc.), y los cristianos (Clemente de Alejandría dice : “muchos se alejan de la filosofía helénica, como niños de una haya , temiendo que los seduzca del camino verdadero”).
Cuando estas líneas fueron escritas e incluso antes, la corrección de la opinión del Apóstol de las Lenguas fue probada por el hecho de que un número de personas desarrolladas, educadas y talentosas, no menos que el pagano Celso o el gnóstico Valentino , entraron a la iglesia y probaron por sus escritos que la educación en sí misma no conduce a la incredulidad, ni a la herejía .
Estas personas eran filósofos apologistas :
Notaron que aunque la predicación cristiana no tiene una forma filosófica, plantea y resuelve las mismas preguntas:
- qué filosofía se ha preguntado desde tiempos inmemoriales.
Pero la filosofía era la suerte de la élite y muy rara vez daba a sus seguidores una fuerza moral, una tranquila convicción de que yo sabía lo que era y lo que debía hacer. Y el evangelio estaba al alcance de todos, y su aceptación realmente condujo a un renacimiento moral. De esto, los apologistas concluyen que el cristianismo es una verdadera filosofía revelada por Dios, descubierta porque la mente humana resultó ser no cualitativamente inadecuada, sino cuantitativamente débil para resolver sus más altas necesidades; el contenido de la revelación es , pues, esencialmente racional.
Si la gente no pudo encontrar este contenido por sí misma, fue principalmente porque la mente humana estaba corrompida por el pecado; que esto es así se desprende del hecho de que los más cercanos a la verdad fueron los filósofos que menos pecaron ( Sócrates ). Tanto en las religiones paganas como en las enseñanzas de los filósofos hay granos de verdad, y no sólo como resultado de un préstamo de Moisés , sino también por la homogeneidad de la mente humana a la mente divina: todas las personas son implantadas con la “simiente del Verbo” de lo divino (sperma logou enphyton; cf. la doctrina de la creación del hombre a imagen de Dios).
Todo lo que se ofrece en el cristianismo está de acuerdo con la razón , y viceversa, todo lo que es verdaderamente razonable en el paganismo está de acuerdo con el cristianismo; Sócrates y Heráclito fueron cristianos antes de Cristo , Platón fue el Moisés ático . Si no todo parece razonable en el cristianismo, esto es un engaño de los demonios : en el sentido más elevado, todo es razonable, y la tarea de la ciencia teológica es revelar esta razonabilidad superior en el espacio de toda revelación .
Que esto es así lo prueban las profecías sobre eventos milagrosos, es decir, supuestamente irrazonables. Lo irrazonable no puede ser real: si estas profecías se cumplieron (Cristo nació verdaderamente de la Virgen), entonces esto es señal de que eran razonables en el más alto sentido de la palabra. La aparente irracionalidad es incluso inevitable aquí, porque la predicción de un evento milagroso es un milagro en sí mismo: el curso de las cosas, razonable en el sentido más bajo de la palabra, puede ser previsto incluso por una persona común.
Con estos pensamientos , los apologistas crearon la gnosis de la iglesia , o la metodología de la teología ortodoxa, ya que establecieron el principio de que la filosofía es generalmente aplicable a la religión , y la filosofía perfecta es idéntica a ella; crear tal filosofía es la tarea más alta para el pensador cristiano.
La Revelación puede y debe ser formulada con la ayuda de las categorías de la razón, en términos filosóficos (era tanto más fácil aceptar esta posición cuanto que el Apóstol Juan el Teólogo ya consideraba posible tomar el término platónico-filoniano - Logos ) para presentar la doctrina del Hijo de Dios .
Sin embargo, al emprender tal trabajo, el teólogo (palabra acuñada por los apologistas) debe controlarse constantemente por medio de la revelación; si no logra encontrar una fórmula que conserve para los términos filosóficos su eterno significado científico y al mismo tiempo corresponda exactamente al contenido de la fe, entonces debe admitir su fracaso privado, su debilidad, su ineptitud, y sólo si resulta que nuestro Los conceptos filosóficos son inaplicables al contenido de la fe sin desvirtuarlo, es decir que la filosofía misma debe ser reformada. Quien hace lo contrario y comienza a quebrantar la revelación misma para ajustarla a la medida de lo que se le aparece o en la filosofía es considerado un concepto invariable e inevitable para la mente - ese hereje debe salir de la iglesia , ya que puso su mente por encima de la revelación y por encima de las iglesias dogmáticas.
Así, incluso en los albores de su existencia, la iglesia tomó todas las medidas para proteger el tesoro de la fe que le había sido confiado de todo tipo de distorsiones e influencias dañinas de los elementos espirituales circundantes: sin rechazar indiscriminadamente ninguno de ellos, estableció su revelación como una medida de su verdad y falsedad, de su agrado o desagrado a Dios. La cuestión de si la Iglesia mantuvo realmente su punto de vista o si elementos extraños se filtraron gradualmente en él, modificaron, incluso suplantaron el contenido original de la fe y, habiendo tomado su lugar, aut bona, aut mala fide comenzó a ser proclamado por la Iglesia. la iglesia misma como su revelación., - es la cuestión más interesante e importante en la historia de la doctrina cristiana; sólo la ciencia correspondiente en su totalidad puede responderla con pruebas suficientes.
En la ciencia protestante, poco creyente y no creyente, está muy extendida la opinión de que la iglesia no pudo soportar su principio, que su doctrina , organización, sus dogmas , sacramentos , ritos representan una forma prolongada de la helenización del cristianismo, al igual que el gnosticismo . representó su forma ultrarrápida . Al familiarizarse con la argumentación de este punto de vista, es necesario recordar que para su persuasión no es la cantidad de características externas y palabras transferidas de los cultos paganos a los cristianos lo que es importante: es necesario probar que estas características se transfieren con el preservación de su significado pagano, que es ajeno al dogma cristiano original. No hay duda de que X., siendo un renacimiento interno del mundo, menos que nada quiso ser su reforma en el sentido literal de la palabra, es decir, un cambio a toda costa en sus formas externas.
Por el contrario, la iglesia se esforzó por romper lo menos posible con el exterior , pero, si es posible, por llenar todo con su propio contenido interior nuevo. Así como X. no tuvo miedo de convertir los templos paganos de ayer en sus iglesias, tampoco tuvo miedo de otros préstamos externos . Pero si echamos un vistazo más de cerca a los innumerables puntos de similitud, veremos que la similitud es puramente externa, o el punto de vista dado o la institución del paganismo común no solo con la última, sino también con la iglesia más antigua, y, por tanto, desde el punto de vista del creyente, se refiere a esa “verdad de la palabra esparcida”, que los apologistas ya encontraban en el mundo pagano.
Para la hipercrítica protestante, que construye su propio Cristo y su X original, es del todo convincente señalar, por ejemplo, que no encontramos la visión de la Eucaristía como alimento espiritual que da inmortalidad a quien la come, “antes que en el cuarto evangelio.” Para los ortodoxos, para quienes el X. “genuino” es idéntico al Nuevo Testamento, esto prueba que esta “visión” fue predicada por el mismo Salvador; si hay algo similar en el paganismo (las inscripciones en las hojas de la momia "él come a Dios", la identificación de Dionisio con un animal de sacrificio, que los participantes en las orgías rasgaron y comieron para fusionarse con la criatura de Dios, etc.), entonces , entonces, fue en el paganismo, por así decirlo, una premonición de la verdad. Si el sanador Asclepio y algunos otros dioses fueron llamados en el paganismo "salvadores" y "filántropos", si el culto helénico de las almas presenta muchas características idénticas a los ritos ortodoxos de entierro y conmemoración de los muertos, si la "Epifanía" ortodoxa se llama exactamente como una de las festividades de Dionisos (Epifanía), si el mismo término “sacramento” se toma sin cambios de los “misterios” paganos (mysterion, teletai), entonces aquí el préstamo no va más allá de las palabras y formas, no más allá de en tomando prestado un edificio pagano para la iglesia cristiana.
Y Cristo es el "Salvador", pero no salva de lo que salvó Asclepio , y de otra manera. Los griegos honraban y conmemoraban a los muertos para que no recordaran a los vivos de sí mismos, no asustaran ni dañaran (al menos inicialmente), y los cristianos - para mantener la comunión de amor entre los vivos y los muertos, como entre los iglesias terrenales y celestiales , etc.
En otros casos, la falta de familiaridad o, más bien, la debilidad de la intuición de los eruditos no ortodoxos sobre el significado de las creencias especialmente orientales los lleva aquí a errores crasos, especialmente porque es constantemente necesario distinguir entre lo eclesiástico y lo vulgar . comprensión cristiana del asunto; este último a menudo cayó en el paganismo y el magicismo reales , y la iglesia misma luego declaró que era doble fe y superstición. Pero solo una profunda incapacidad para acostumbrarse a la perspectiva oriental podría llevar, por ejemplo, a Strauss a la idea de que la concepción del Salvador del Espíritu Santo es similar a los mitos paganos sobre las aventuras amorosas de los dioses. En cuanto a la helenización del cristianismo en el sentido de subordinarlo a la filosofía griega , basta señalar aquí una cosa: la consecuencia de tal subordinación debería haber sido la racionalización de cabo a rabo de toda la dogmática (para la filosofía antigua en general y adoptada por la Iglesia en particular era, como hemos visto, fundamentalmente racionalista); mientras tanto, los mismos protestantes e incrédulos encuentran que el dogma de los concilios ecuménicos es "irracional" de cabo a rabo (los ortodoxos dirán que trasciende la razón , es supra-racional).
Los apologistas legitimaron el trabajo filosófico y, con él, el científico en general en la iglesia : Clemente de Alejandría dio estudios sobre la teología ortodoxa, Orígenes dio el primer sistema integral. Al mismo tiempo, comenzó el desarrollo de dos principios principales de la teología teórica :
que constituyó la obra principal del pensamiento eclesiástico en la era de los siete concilios ecuménicos . El primero fue formulado definitivamente en el Segundo Concilio Ecuménico (ver Trinidad , Monarquianos , Arrianismo , Consustanciales ); los concilios del tercero al sexto trabajaron en el segundo dogma (ver nestorianismo , monofisismo , monotelismo y Cristo ).