Magia

Magia ( lat.  magia de otro griego μᾰγείᾱ ) - acciones asociadas con la creencia en la capacidad de una persona para influir en las fuerzas de la naturaleza, objetos, animales, el destino de las personas [1] , subyugar fuerzas sobrenaturales [2] [3] [4 ] o manipulándolos con hechizos , amuletos y ciertos rituales [4] .

Una práctica clasificada como magia es esencialmente un aspecto o reflejo de la cosmovisión sostenida por algunas personas en diferentes momentos de su desarrollo histórico. Así, la magia, como la religión y la ciencia, es parte de una cultura y cosmovisión común [5] .

La tradición occidental distingue la magia de la religión o la ciencia ; sin embargo, tales distinciones e incluso definiciones de magia son un vasto campo de discusión [6] .

La magia se basa en un sistema de pensamiento , en el que una persona recurre a fuerzas secretas con el objetivo de influir en los acontecimientos, así como influencia real o aparente en el estado de la materia [6] . La magia también se puede asociar a diferentes sistemas de cosmovisión, como, por ejemplo, los movimientos religioso-filosóficos Neoplatonismo , Hermetismo , Cábala judía y Cábala cristiana [7] . Existen diversas formas de magia en la cultura occidental, como la magia astrológica asociada a las esferas celestes , o la demonología centrada en la evocación de demonios ; disciplinas como la astrología y la alquimia [6] . Dado que la magia, como la iluminación y otras formas de esoterismo occidental, no se considera[ ¿por quién? ] forma aceptable de conocimiento, se le llama "conocimiento rechazado" [7] . En Rusia, la palabra magia no apareció hasta el siglo XVIII [8] ; en cambio, se utilizaron los términos brujería , hechicería , etc., etc.

Etimología

La palabra "magia" ingresó al idioma ruso, quizás de ahí.  Magie [9] [10] , que viene del lat.  magicia y otros griegos. μαγεία [11] . En Rusia, la palabra magia  no apareció hasta el siglo XVIII [8] . A su vez, otros griegos. μαγεία proviene del nombre de los antiguos sacerdotes persas de otros persas. 𐎶𐎦𐎢𐏁 ( maguš , "mago") [12] [13] . La palabra persa antigua magu- proviene del protoindoeuropeo *magh ("poder, poder"); posteriormente, los iraníes comenzaron a usar la palabra maguš ("mago", es decir, "capaz [ritualista]") o *maghu , lo que puede haber llevado al chino antiguo *Mᵞag ("mago" o "chamán") [14] . La forma persa antigua probablemente se abrió paso en las antiguas lenguas semíticas como el término hebreo talmúdico " magosh ", el arameo " amgusha " ("mago") y el caldeo " maghdim " ("sabiduría y filosofía").

La palabra μᾰγείᾱ se convirtió en el término estándar para los sacerdotes zoroastrianos (persas) de quienes los griegos conocieron las artes ocultas orientales; en el que la palabra μάγος  - "mago" (y μᾰγικός , μᾰγείᾱ ) se convirtió en el nombre de una persona que tiene conocimiento y poder secretos como el mago persa [15] . Desde el siglo I aC, los " magusai " sirios ganaron fama como prestidigitadores y adivinos [16] .

La palabra μάγος también tiene otros significados: “hechicero, intérprete de sueños, astrólogo, adivino” ( Jenofonte , Luciano ), “falso sabio, falso adivino” ( Sófocles ). Uno de los primeros usos de Platón de la palabra μᾰγείᾱ es "  μᾰγείᾱ ἡ Ζωροάστρου " (lit. "Magia de Zaratustra "). Un poco más tarde, después de Platón, la palabra μᾰγείᾱ ya significa " brujería , adivinación "; por ejemplo, en Aristóteles  - ἡ γοητικὴ μᾰγείᾱ (lit. "engaño de la magia") o en el Nuevo Testamento  - ταῖς μαγείαις ἐξεστηκέναι αὐτού volς ( " ( Simonkhv ) los asombró.8 

Definiciones de ocultistas

En Europa y América del Norte, a medida que la magia se ha convertido en una enseñanza (grupo de enseñanzas) o una disciplina cuasi científica , los practicantes del ocultismo han formulado muchas definiciones. Asi que,

• Eliphas Levi escribe que la magia es "la ciencia tradicional de los secretos de la naturaleza" [17] .
• Según Papus , la magia es "la aplicación de la voluntad humana dinamizada al rápido desarrollo de las fuerzas de la naturaleza" [18] .

Prácticas y tradiciones mágicas

Los sistemas mágicos son muchos y variados. Algunos:

• La alquimia  es una doctrina mística medieval, precursora de la química científica moderna, destinada a la búsqueda de la " piedra filosofal ", que se suponía que servía como un remedio milagroso para convertir los metales básicos en oro y plata, para el tratamiento de todas las enfermedades. .
• Cábala cristiana  : al familiarizarse con el concepto judío del lenguaje divino, los cabalistas cristianos creían que con la pronunciación correcta de los nombres divinos, uno puede influir en la realidad.
• Adivinación sobre el futuro :
  • La astrología  es la capacidad de predecir el futuro mediante el movimiento y la ubicación de los cuerpos celestes en la esfera celeste y entre sí.
  • Mantika  : adivinación en la antigua Grecia y Roma, que se llevó a cabo para establecer la voluntad de los dioses sobre la base de presagios. Los métodos de adivinación en la antigüedad eran diversos: por medio de los sueños, por el vuelo de las aves, por el fuego, por la estructura del cuerpo humano, por el "testimonio del difunto", por los fenómenos celestes y la ubicación de las luminarias, por las entrañas de los animales, por la estructura de la mano, etc.
  • Las cartas del Tarot  son un sistema de símbolos, una baraja de 78 cartas, que apareció presumiblemente en la Edad Media en los siglos XIV-XVI [19] , actualmente se utiliza principalmente para la adivinación. Las imágenes de las cartas del tarot tienen una interpretación simbólica desde el punto de vista de la astrología, el ocultismo y la alquimia, por lo que el tarot se asocia tradicionalmente con el conocimiento secreto.
• La nigromancia  es la invocación de los espíritus de los muertos para varios propósitos: desde la protección espiritual hasta la adquisición de conocimientos, incluso sobre el futuro. Esta práctica se basa en la creencia de que los muertos tienen un poder especial y pueden patrocinar a los vivos.
• La magia ceremonial  es una extensión de la magia ritual, en la mayoría de los casos son sinónimos.
  • Goetia  es una tradición mágica medieval de convocar demonios y hacer talismanes.
  • La magia enoquiana  es un sistema de magia ceremonial basado en la evocación y subyugación de varios espíritus, que los magos occidentales modernos utilizan activamente.
  • La teúrgia  es el “arte” de influir en deidades, espíritus, demonios con la ayuda de ciertas ceremonias. Se originó en el marco del neoplatonismo, desarrollado por Jámblico. En la Edad Media , y luego en los tiempos modernos, la teúrgia fue adoptada por algunos representantes europeos del misticismo y utilizada en una forma modificada para lograr un estado de deificación .

Historia

En el período primitivo

La magia, como una de las formas de las creencias primitivas , aparece en los albores de la existencia de la humanidad. Si nos adherimos a la teoría del significado mágico (“simpatizante” según Fraser ) del arte rupestre (como lo interpretan muchos historiadores de la religión, por ejemplo, S. A. Tokarev [20] o M. Eliade [21] ), el El tiempo de la aparición de la magia se puede atribuir al Paleolítico Superior .

En las primeras formas de la sociedad , la magia aún no estaba separada de otras creencias, así como todavía no existen "posiciones" especiales de un mago, chamán o sacerdote. Cada miembro de la tribu, en la medida de la necesidad y de su entendimiento, se dedica a su propia práctica mágica: pide ayuda a los espíritus o a un animal - tótem para cazar, adora objetos que traen buena suerte, etc. Acciones grupales que fueron necesarias para toda la tribu, principalmente relacionado con los ritos de paso (nacimiento, iniciación, matrimonio, funeral) [22] y la caza. El desarrollo de la cultura y la asignación de un papel sociocultural especial del clero ( chamanes , sacerdotes y hechiceros ) conducen gradualmente a la transformación de la magia de las prácticas públicas en una "disciplina de élite" - que, sin embargo, no impide la preservación de una gran cantidad de ritos mágicos populares simples disponibles para cualquier persona.

Esta división es muy condicional, y muchas veces la diferencia entre un chamán, un hechicero y un curandero es muy condicional. El desarrollo del sacerdocio, a su vez, está estrechamente relacionado con el desarrollo del politeísmo , la formación de cultos de deidades individuales.

En el período politeísta, con la salida del chamanismo, las prácticas mágicas se convierten en una de las principales ocupaciones del sacerdocio.

Al mismo tiempo, la teoría de la secuencia evolutiva de la magia, la religión y la ciencia, propuesta por J. Fraser, es actualmente rechazada [23] .

En Egipto y Sumer

Existe una gran cantidad de textos cuneiformes en sumerio y acadio que tratan los problemas prácticos del uso de técnicas mágicas en medicina, adivinación, amor, atraer la buena suerte y el éxito en los negocios, dañar a los enemigos, etc. [24] En Mesopotamia, la magia no era ocupación marginal o clandestina (a diferencia del mundo antiguo), se practicaba oficialmente en la corte real, los nobles o los ricos también podían permitirse ritos mágicos. La principal práctica mágica en Sumer era la manipulación y uso de los poderes de los objetos celestes como planetas, estrellas y constelaciones, los cuales eran considerados manifestaciones de entidades divinas y demoníacas. [25] Los textos cuneiformes del ritual Maqlû, diseñado para contrarrestar influencias mágicas hostiles utilizando objetos, cabello, ropa, comida, bebida, etc., pertenecientes a la víctima de un ataque mágico, han sobrevivido hasta el día de hoy, en el que el acadio mago exorcista solicitó protección a las "estrellas de la noche" [26]

En la antigüedad

Ya en los textos de Homero se pueden encontrar una serie de referencias directas a la magia. Incluso si excluimos los objetos mágicos asociados con los dioses ( casco de Hades , sandalias de Hermes y su bastón " caduceo ", etc.), y motivos más folclóricos y de cuentos de hadas como la transformación de la hechicera Kirka en cerdos de los compañeros de Odiseo , en "Odyssey" puedes notar detalles inequívocamente mágicos. Por ejemplo, "polilla" - una planta que protege de la magia, que Hermes le da a Odiseo [27] , - una mención de una conspiración curativa [28] y, por supuesto, un rito nigromántico descrito en detalle:

Esto ciertamente indica que ya en la época de Homero los griegos tenían ideas suficientemente desarrolladas sobre la magia.

En el período micénico, comenzó el préstamo activo de prácticas mágicas de la región del Medio Oriente y su adaptación a las realidades griegas [29] . La magia médica y la fabricación de amuletos se están desarrollando activamente [30] . Se crean maldiciones y pócimas, así como amuletos nocivos en forma de nudos, presentes en tantas culturas [31] . Procesos similares se pueden observar en Roma. Una fuente importante para el desarrollo de la magia en este período es el llamado. "tabletas de maldiciones" (lat. Defixionum Tabellae), comunes en todo el imperio; aparentemente, este era un método de magia popular disponible públicamente [32] . Las prácticas mágicas comunes y sacerdotales estaban estrechamente asociadas con el culto a los dioses. En primer lugar, los mecenas de la magia eran Hermes (esta función permanecerá con él en períodos posteriores) y Hécate [33] , asociados principalmente con la nigromancia y las prácticas mágicas femeninas. En menor medida, pero todavía se utilizan en relación con la magia, los nombres de Gaia , Perséfone , Hades . Sin embargo, la tradición mágica del Imperio Romano no se limitaba a las prácticas mágicas populares. A medida que se desarrolla el neoplatonismo , la magia, sobre todo la teúrgia , se convierte en un componente importante de esta escuela filosófica. El fundador de tal síntesis son los neoplatónicos más importantes: Jámblico y Porfirio . A diferencia de las prácticas populares comunes, la teúrgia sigue siendo propiedad de la élite, principalmente debido a la complejidad de la filosofía neoplatónica que la sustenta, pero también porque los portadores de estas ideas se opusieron fundamentalmente a la magia popular, que fue tradicionalmente condenada en Roma [34] . Fue durante este período que aparecieron materiales y rituales entre los neoplatónicos, destinados no al "cliente", sino al mago mismo: formas de descubrir el momento propicio para los textos rituales y teúrgicos. El desarrollo del cristianismo, que luchó activamente contra la magia como parte de la filosofía y la religión de la Antigüedad tardía, condujo a la caída de la magia neoplatónica, cuyos métodos se restauraron solo en el Renacimiento.

El cristianismo primitivo y la Edad Media

Primeros escritores cristianos de los primeros siglos d.C. mi. preservó la actitud negativa grecorromana hacia la magia, reforzándola con préstamos conceptuales del judaísmo, por ejemplo, al contrastar “magia” y “milagro” [35] . La noción de que la magia difiere de las normas religiosas y culturales aceptadas era común tanto al cristianismo como a la cultura clásica, y usaban los mismos criterios para distinguirlas [36] .

Para los primeros escritores cristianos (como Agustín , por ejemplo ), la magia no era solo una práctica ritual fraudulenta y charlatana, sino exactamente lo contrario de la religión, porque se basaba en la cooperación con los demonios , secuaces de Satanás [35] . Al mismo tiempo, la idea cristiana de la magia estaba estrechamente relacionada con la idea cristiana del paganismo [37] , y juntos, tanto la magia como el paganismo, se clasificaron como supersticiones , otro concepto tomado de la cultura tardorromana [38]. ] . Este énfasis en la supuesta inmoralidad y maldad de la magia en el cristianismo, y la oposición de su "buena religión" fue mucho más aguda que la actitud hacia la magia de otras religiones monoteístas importantes de ese período histórico: el judaísmo y el Islam [39] . Por ejemplo, mientras que los cristianos consideraban a los demonios como el mal absoluto ,  los musulmanes percibían a los genios (entidades similares en la mitología islámica) como figuras ambivalentes [39] .

La figura del mago en la visión cristiana estaba representada por Simón el Mago o en su defecto "Simón el Mago", tanto en los Hechos de los Apóstoles , como en los apócrifos , pero influyentes Hechos de Pedro, que se oponían al Apóstol Pedro [40] . Los teólogos cristianos creían que había muchas formas diferentes de magia, la mayoría de las cuales eran formas de adivinación [41] . Por ejemplo, Isidoro de Sevilla emitió una lista de ocupaciones que consideraba mágicas, entre ellas enumeró auspicios , nigromancia , astrología , encantamientos , horóscopos , amuletos , geomancia , hidromancia , aeromancia , piromancia , encantamiento y ligaduras [42] [43] . Al mismo tiempo, en la Europa medieval, la magia se asoció con la figura del rey Salomón del Antiguo Testamento ; se escribieron varios grimorios , libros que describen prácticas mágicas, cuya autoría se atribuyó a Salomón , principalmente las Claves de Salomón [44] .

En la Europa medieval temprana, la magia se consideraba censurable y era motivo de arresto [45] . A principios del siglo XVI, por el edicto del Gran Inquisidor Alfonso Manríquez, todo católico estaba obligado a informar a la Inquisición sobre cualquier persona que tuviera espíritus auxiliares, conjurara demonios con cualquier palabra o círculos mágicos, usara la astrología para predecir el futuro, posee espejos o anillos para conjurar espíritus, grimorios u otros libros sobre magia [46] . En la Europa medieval, los cristianos a menudo sospechaban que los musulmanes y los judíos realizaban ritos mágicos [47] [48] , en algunos casos estos supuestos ritos mágicos , incluido el supuesto sacrificio de niños cristianos por parte de los judíos , llevaron a los cristianos a matar a miembros de estas minorías religiosas [49] ] . Los grupos cristianos a menudo también acusaban a otros grupos cristianos rivales, a los que consideraban heréticos  , de estar involucrados en actividades mágicas [50] . Además, en la Europa medieval, el término lat se usaba por separado.  maleficium , que denota formas de magia dañina o brujería realizada con la intención de causar daño [43] . A finales de la Edad Media, aparecieron en varios idiomas europeos palabras que denotaban practicantes de brujería dañina: fr.  sorcière en francés, alemán  hexadecimal en alemán, italiano  strega en italiano y español  bruja en español [51] . El término inglés para los practicantes de la hechicería malévola es ( bruja ), derivado de un término anterior del inglés antiguo, OE .  wice [51] .  

Durante el Renacimiento

Aunque la actitud hacia la magia en muchas iglesias cristianas se formuló en los cánones de la iglesia [52] [53] [54] [55] [56] [57] y durante su apogeo durante el Renacimiento, la magia fue duramente criticada por los teólogos, como católicos, y protestante [58] , el comienzo del Renacimiento y la Nueva Era no pudieron sino afectar el desarrollo de la magia, por lo que, incluso en la Edad Media, ganó popularidad la “ Cábala cristiana ”, un ejemplo de lo cual es la traducción al latín del tratado Sefer Raziel HaMalakh. En combinación con las ideas del neoplatonismo , el hermetismo y el gnosticismo , está consagrado en detalle en los escritos de muchos pensadores humanistas. A principios del Renacimiento, el concepto de magia experimentó una reevaluación mucho más positiva a través del desarrollo del concepto de magia natural ( lat.  magia naturalis ) [35] . Es un término acuñado y desarrollado por dos humanistas italianos, el filósofo platónico Giovanni Pico della Mirandola y Marsilio Ficino [35] . En su sistema filosófico e ideológico, la magia era vista como una fuerza elemental que penetraba en todo el universo y controlaba todos los procesos naturales< [35] , y por lo tanto su idea de la magia era fundamentalmente diferente de la idea principal de la iglesia, en la que la magia se consideraba una ilusión demoníaca [59 ] [60] . Sus ideas influyeron en muchos filósofos y escritores posteriores, incluido el mago Agripa de Nettesheim , el matemático y alquimista John Dee , el filósofo neoplatónico Giordano Bruno [58] , el médico y alquimista de la tradición hermético-cabalística Paracelso , el astrólogo y utópico Tommaso Campanella . , el filósofo y humanista Johann Reuchlin , demonólogo, criptógrafo y mago abad Johann Trithemius [35] . A su vez, sus puntos de vista ya influyeron fuertemente en el desarrollo posterior de la tradición mágica europea [58] . Según el historiador Richard Kieckhefer, el concepto de magia natural "se apoderó con fuerza de la cultura europea" durante los siglos XIV y XV [59] , atrayendo el interés de filósofos naturales de diversas denominaciones, incluidos aristotélicos , neoplatónicos y herméticos [61] . El emperador del Sacro Imperio Romano Germánico de la nación alemana Rudolf II incluso creó en Praga una especie de centro de pensamiento oculto de su tiempo [58] - John Dee y su médium Edward Kelly  visitaron su corte , el mayor cabalista, el rabino Leo ben Bezalel , fue recibido. , según una versión de la leyenda, el emperador visitó al Dr. Johann Faust , lo cual, sin embargo, es una invención ya que el histórico Dr. Faust murió 12 años antes del nacimiento del emperador Rodolfo II.

En sus escritos, Giovanni Pico della Mirandola presentó una tesis que fortaleció la posición de percibir la magia de una manera cristiana y provocó el despertar del interés por la magia entre los científicos cristianos, teólogos y otras figuras de la época. Esta tesis dice:

Ninguna otra ciencia nos asegura tanto de la divinidad de Cristo como la magia y la Cábala [58] .

Pico y sus escritos tuvieron y continúan teniendo una influencia significativa en el desarrollo del interés por la Cábala y la magia en los círculos cultos de los místicos europeos [58] .

Los defensores de tales puntos de vista argumentaron que la magia puede ser tanto buena como mala; en 1625, el bibliotecario francés Gabriel Naudet escribió un ensayo "Disculpas por todos los sabios falsamente sospechosos de magia", en el que separó la "Mosoaillamada Magia", que afirmaba provenía de Dios e incluía profecías , milagros y hablar en lenguas  - de "geotiki" ( eng.  geotick ) - magia que emana de los demonios . Dividió la magia en blanca (curación, protección y protección), negra (dañina), " divina " y " natural ". El científico se refirió a la magia natural de ciencias como la astronomía, la química, la física, etc. [62] . Las visiones ocultistas de entonces se combinaban fácilmente con actividades que en los siglos XX-XXI se entienden como ciencia académica: además de las personalidades ya mencionadas, Isaac Newton [63] y Tycho Brahe [64] rindieron homenaje a la magia, la astrología o la alquimia. . Aunque los defensores de la magia natural insistieron en que su arte no dependía de las acciones de los demonios , los críticos no estuvieron de acuerdo, argumentando que los demonios simplemente engañaron a estos magos [65] .

En el siglo XVII, el concepto de magia natural se movía gradualmente hacia direcciones cada vez más "naturalistas", y la distinción entre ella y la ciencia se hacía cada vez más borrosa [66] . Este proceso fue bidireccional. Por un lado, hubo un proceso de “desencantamiento del mundo” (es decir, un proceso de desplazamiento paulatino del mito por el pensamiento racional [67] ). Por otro lado, las apelaciones culturales a la antigüedad (incluida la religiosidad antigua) y las traducciones a lenguas accesibles a los europeos de textos antiguos, como la traducción al latín de los textos del Corpus Hermético de Marsilio Ficino, realizada por Marsilio Ficino en 1461, provocaron una oleada de interés en lo oculto. El valor de la magia natural como concepto para comprender el universo fue posteriormente objeto de intensas críticas durante la Ilustración en el siglo XVIII [68] .

A pesar de un intento de devolver el término "magia" a una connotación positiva y utilizarlo de manera positiva, esta noción no ha suplantado la actitud tradicional hacia la magia en Occidente, que ha permanecido en gran parte negativa y hostil [68] . Al mismo tiempo, aun cuando hubo interés y tolerancia considerable por la Magia Natural , hubo una activa persecución de las brujas acusadas de practicar Lat en Europa.  maleficium (en magia negra y hechicería) [69] . Habiendo aceptado e internalizado las connotaciones negativas del término "magia", los protestantes continuaron usándolo de manera negativa, principalmente contra la Iglesia Católica Romana, cuyas prácticas litúrgicas y culto buscaban presentar como mágicos en lugar de religiosos [70] [71] . Muchos católicos se sintieron preocupados por estas acusaciones y, posteriormente, durante varios siglos, varios escritores católicos continuaron argumentando que su práctica era, de hecho, religiosa y no mágica [72] . Los protestantes también utilizaron con frecuencia acusaciones de magia contra otros grupos protestantes contra los que luchaban [73] . Así, el concepto de magia se utilizó para prescribir a sus seguidores qué creencias y prácticas religiosas son apropiadas y cuáles no [72] . Durante el mismo período, se hicieron demandas similares en el mundo islámico. Por ejemplo, el clérigo árabe Muhammad ibn Abd al-Wahhab , el fundador del wahabismo , denunció una serie de costumbres y prácticas, como la adivinación y la veneración de espíritus como sihr , que a su vez, argumentó, eran una forma de shirk . el pecado de la idolatría [74] .

En los siglos XVII-XIX

A medida que se difunde la imagen científica del mundo, la magia pasa a un segundo plano junto con otras enseñanzas ocultas. Su historia en el siglo XVIII y la primera mitad del XIX está estrechamente relacionada con los nombres de aventureros como el Conde Saint-Germain , Alessandro Cagliostro , Friedrich Mesmer .

Otro aspecto del desarrollo de la magia fue el interés por ella en varias sociedades secretas, principalmente entre algunas logias masónicas , especialmente en las logias de la llamada "francmasonería egipcia" de las cartas de Menfis y Mizraim, cuyo precursor fue el rito alquímico y oculto Arcanum Arcanorum del conde Alessandro Cagliostro , que luego se fusionó en un rito " Memphis-Misraim ", en el que los grados de Arcanum Arcanorum se incluyeron como los grados más altos del rito, formando el llamado "círculo interior". Al mismo tiempo, el pensamiento oculto, la magia superior y la teúrgia se desarrollaron entre los rosacruces y los martinistas , especialmente desarrollados en la Orden de los Caballeros Masones, Elegidos Cohens del Universo por la Casa de Martínez de Pasqually .

Ocultismo europeo de finales del siglo XIX y principios del XX

Este período de tiempo se caracteriza por un mayor interés en diversas formas de tradiciones místicas y mágicas y los intentos de sintetizarlas en un solo concepto. El precursor de esta dirección puede ser considerado Eliphas Levi , y los fundadores de la corriente son la Orden de la Golden Dawn para la rama inglesa, y la Orden Martinista de Papus  para la rama continental. Los miembros de ambas ramas buscaron acumular experiencia tradicional europea-antigua (incluyendo el rosacrucismo , la masonería , la alquimia , la cábala , la tradición del grimorio , el tarot y, en un sentido amplio, la herencia egipcia y griega), sin embargo, la Orden de la Golden Dawn Siguió un camino ecléctico de mezclar el ocultismo europeo con las prácticas del yoga indio , y acumuló conocimiento bajo los auspicios más paganos , mientras que la Orden Martinista de Papus  sintetizó el conocimiento bajo los auspicios del misticismo cristiano y las prácticas teúrgicas . Las tradiciones mágicas "superiores" de la época tendían a utilizar la magia ceremonial.

Corrientes occidentales de finales del siglo XX

Magia y Religión

La magia ha sido considerada durante mucho tiempo como una cosmovisión arcaica, una forma de fe irracional desprovista del valor espiritual intrínseco de la religión o de la lógica racional de la ciencia. La religión, según el famoso antropólogo Edward Tylor , incluye las relaciones personales directas entre las personas y las fuerzas espirituales; en la forma más elevada de religiosidad, es una relación con una entidad espiritual individual, autoconsciente y omnipotente. La magia, por su parte, se caracteriza por ser externa, impersonal y mecánica, basada en actos técnicos de la voluntad. El mago desea manipular fuerzas sobrenaturales, mientras que el religioso en oración solo pide poderes superiores; esta distinción fue explorada por Bronisław Malinowski en su trabajo sobre los habitantes de las Islas Trobriand . Además, según Emile Durkheim , la religión es pública, comunal, ya que sus seguidores, ligados por una fe común, forman una organización religiosa. La magia, por otro lado, no proporciona una relación permanente entre sus seguidores, solo vincula temporalmente a los magos con las personas a las que brindan sus servicios. La investigación de Alfred Radcliffe-Brown en las islas Andaman mostró que la magia también puede tener un aspecto social. [6]

En los estudios religiosos soviéticos, se creía que "la magia es una parte integral de todas las religiones modernas". [75] . Los eruditos religiosos modernos utilizan una formulación más neutral, señalando que "la práctica del culto de las religiones históricas incluía como un elemento integral las tradiciones de todos los tipos de magia, al tiempo que las repensaba en el espíritu de su propio credo y las subordinaba a sus tareas" [ 76] .

Según un estudio de VTsIOM de 2013, la confianza en los horóscopos y otras prácticas mágicas es más inherente a los creyentes (en particular, a los ortodoxos) que a los ateos [77] . Según el Instituto de Sociología de la Academia Rusa de Ciencias , el 67% de los ciudadanos rusos acuden regularmente a los servicios de hechiceros , a pesar de que la proporción de creyentes es del 93% [78] .

En 2016, el Centro de Investigación de Opinión Pública de toda Rusia (VTsIOM) presentó datos de investigación sobre la actitud de los rusos hacia la brujería. El 36% de los encuestados admitió que considera a ciertas personas capaces de causar daño y el mal de ojo, de los cuales una cuarta parte (27%) afirma haberse encontrado personalmente con manifestaciones de brujería. El 29 % de los rusos que creen en la brujería utilizan ciertos métodos de protección contra la magia maligna: buscan protección principalmente en la religión (el 43 % dice que reza, va a la iglesia), el 14 % usa una cruz o un amuleto. Algunos de los encuestados recurren a remedios caseros: usan amuletos (12%), un alfiler especial (9%) o usan otros métodos [79] .

Magia y cristianismo

Los Padres de la Iglesia eran extremadamente negativos con respecto a la magia, aunque sus enfoques sobre este fenómeno eran muy diferentes. Así, Agustín de Hipona fue el primer autor cristiano en considerar de manera integral la relación entre la magia y el cristianismo. La influencia de Agustín en la teología fue tan grande que sus puntos de vista continúan marcando la actitud de los cristianos hacia la magia hasta el día de hoy. Agustín creía que la magia es un pacto con los demonios al servicio de Satanás, quien inicialmente enseñó magia a la gente. [80] Al mismo tiempo, Irenius de Lyon, como varios otros padres de la iglesia, llamó magia a cualquier práctica religiosa ritual pagana y acusó a los gnósticos, como Mark, de magia. Creían que si los santos cristianos hacían milagros, entonces eran fuerzas divinas, y si los hacían paganos o herejes, entonces eran el resultado de las actividades de las fuerzas demoníacas y de Satanás. [81] Al mismo tiempo, Irenius creía que la mayoría de los casos de magia que conocía eran engaño y fraude. [82]

Muchos textos canónicos del Antiguo y Nuevo Testamento contienen condenas a las prácticas mágicas. [83] , por ejemplo:

• ... no debes tener un adivino, un adivino, un adivino, un hechicero, un encantador, convocando espíritus, un mago e interrogando a los muertos; porque todo el que hace esto es abominable delante del Señor... ( Deut.  18:10 ).
• Las obras de la carne son conocidas; ellos son: adulterio , fornicación, inmundicia, lascivia, idolatría, magia, enemistad, contienda, envidia, ira, contienda, desacuerdos (tentaciones), herejías, odio, asesinatos, borracheras, ultrajes, y similares. Les advierto, como les advertí antes, que los que así lo hagan no heredarán el reino de Dios. ( Gálatas  5:19 ).
• Los tímidos, los infieles, los viles, los homicidas, los fornicarios, los hechiceros, los idólatras y todos los mentirosos tendrán su destino en el lago que arde con fuego y azufre. ( Apocalipsis  21:8 )

Según la ley del Antiguo Testamento, la magia se castigaba con la muerte ( Ex.  22:18 ) [84] .

El derecho romano preveía la pena de muerte por asesinato o daño por brujería o magia. Lo mismo fue aceptado entre las tribus germánicas. La expansión del cristianismo en el Imperio Romano y entre las tribus germánicas redujo drásticamente la persecución y el asesinato de magos y brujas. [85]

El derecho canónico de la Iglesia Oriental , formada por una serie de concilios ecuménicos y locales, era mucho más suave en relación a la magia, si no había hecho de blasfemia y/o herejía. El castigo no incluía el enjuiciamiento penal y se limitaba solo a castigos eclesiásticos relativamente leves, como el arrepentimiento, la oración y la exclusión de los sacramentos por un tiempo. [52] [53] [86] Por ejemplo, la Regla 61 del Sexto Concilio Ecuménico dice:

Los que se encomendaren a magos, o a los llamados cien jefes, u otros semejantes a ellos, para saber de ellos lo que les quieren revelar, conforme a los anteriores decretos paternos sobre ellos, queden sujetos a la regla de los seis años de penitencia. La misma penitencia se debe aplicar a los que conducen a los osos u otros animales a ridiculizar y dañar a los más simples, y combinando el engaño con la locura, la adivinación absoluta sobre la felicidad, el destino, la genealogía y muchos otros rumores similares; así como los llamados cazadores de nubes, encantadores, hacedores de talismanes protectores y hechiceros. A los que en esto se estancan, y no se vuelven y no huyen de tan perniciosas y paganas ficciones, determinamos expulsarlos completamente de la Iglesia, como mandan las sagradas reglas. Pues qué comunión de la luz con las tinieblas, como dice el Apóstol: o qué combinación de la Iglesia de Dios con los ídolos; o qué parte del bien con el mal; ¿Cuál es el pacto de Cristo con Belial? [87] [88]

Después de la división en 1054, la Iglesia occidental comenzó a endurecer su actitud hacia la magia y la brujería, comenzaron los juicios por brujería, como resultado de los cuales miles de mujeres fueron quemadas en la hoguera acusadas de practicar magia. A diferencia del período del cristianismo primitivo, cuando los cristianos usaban acusaciones de magia contra los paganos, a partir del siglo XI, las acusaciones de magia comenzaron a usarse principalmente contra otros cristianos, cuyas creencias se consideraban heréticas, y también con fines políticos. [89] Así, en 1307, la orden de los Templarios fue dispersada por el Papa Clemente V, y su maestro, Jacques de Molay, murió en la hoguera de la Inquisición. Entre las acusaciones presentadas contra la orden y su maestro estaba el cargo de magia. La persecución y asesinato masivo de brujas por parte de la Iglesia Católica continuó hasta principios del siglo XVIII. La Iglesia ortodoxa no conocía tal escala de represión contra las brujas. [90]

Martín Lutero, el teólogo alemán, líder de la Reforma y fundador del luteranismo, describió al Diablo como un enemigo fuerte y activo del evangelio, servido por brujas y hechiceros. Apoyó plenamente la pena de muerte para los condenados por cargos de magia. [91] Por otro lado, la demonología de Juan Calvino, basada en una lectura literal del Antiguo Testamento, y su actitud negativa hacia la magia y las brujas, coincidió tanto con las ideas de Lutero como con las principales opiniones católicas. [92]

En los estudios religiosos soviéticos, se creía que "los restos de los ritos mágicos se conservan en el cristianismo (los sacramentos de la comunión , la crismación , la oración , etc.)" [75] . Varios eruditos religiosos modernos expresan el mismo punto de vista [93] [94] , aunque este tema sigue siendo controvertido en los estudios religiosos modernos. Así, la Nueva Enciclopedia Filosófica afirma lo siguiente: “A diferencia de los hechizos mágicos, en las religiones teístas que profesan un Dios Creador personal que ama su creación, la oración es una forma de establecer contacto con Dios , de entrar en comunicación con él” [95] .

A lo largo de su apogeo durante el Renacimiento, la magia fue objeto de fuertes críticas por parte de los teólogos, tanto católicos como protestantes [96] . La teología ortodoxa y católica niega categóricamente la conexión entre el cristianismo y la magia. La Enciclopedia ortodoxa afirma que “la religiosidad genuina es ajena al magicismo, que reemplaza la oración, la fe y el amor sacrificial con magia, hechizos y coerción. Esto revela su profunda conexión con la caída, con las pretensiones del hombre de hacer valer su voluntad por encima de la voluntad de Dios ” [97] . Según la Enciclopedia Católica , " la magia como práctica no tiene cabida en el cristianismo. <...> La teología católica condena la magia y cualquier tentativa de practicarla, considerándola como un pecado grave ” [98] . El Catecismo oficial de la Iglesia Católica establece que " todas las prácticas de magia y hechicería son completamente opuestas a la dignidad de la religión " y deben ser condenadas [99] .

Magia e Islam

En el Islam , la brujería y la magia se llama sihr ( árabe: سحر ) y se considera uno de los pecados . La brujería se enseña a través de espíritus malignos . En el Corán , los opositores del profeta Mahoma llamaron a sus sermones “ hechicería transmitida a él por alguien ”, y él mismo era un “hechicero” ( sakhir ) o “hechizado” ( mashur ), sin embargo, el propio Mahoma no permitía estos términos. aplicarse a sí mismo, ya que consideraba la suya una misión fundamentalmente diferente en carácter y finalidad [100] . En el Corán, la brujería se asocia principalmente con Egipto , donde vivió el profeta Musa ( Moisés ), y con Babilonia , donde vivieron los ángeles Harut y Marut [101] , a quienes Alá envió la brujería para que se la ofrecieran. personas como una tentación. El Islam enfatiza que el verdadero conocimiento proviene solo de Alá , y la brujería es falsa (de los shaitans ) [100] . Durante mucho tiempo, Egipto fue el centro de las ciencias ocultas en el califato árabe , pero más tarde el centro aparentemente se desplazó a los países del norte de África ( Magreb ). Este fenómeno está obviamente asociado con las actividades de las hermandades sufíes ( tarikat ), que adoptaron la herencia del África pagana [100] .

La posición de la teología musulmana en relación con la brujería se formó bajo la influencia del Corán, así como durante la controversia sobre los santos ( avliya ) y los milagros ( mujizat , karamat ). Los mu'tazilitas consideraban los milagros como brujería. Entre los siglos X y XIII. en la teología sunita , la idea de brujería se separó de la idea de milagros, y la magia misma comenzó a dividirse en “ lícita ” y “ prohibida ” [100] . Se cree que la brujería se basa en la conexión del hechicero con los genios . Aquellos que practican magia "lícita" logran este objetivo después de pedir ayuda a Allah , y aquellos que practican magia "prohibida" contactan a los genios. En el mundo musulmán, la brujería a veces estaba prohibida bajo pena de muerte. Según los mutazilitas, hanafi y shafiitas , la magia "prohibida" se reduce a influir en las sensaciones subjetivas con la ayuda de varios trucos (el uso de incienso , drogas , etc.), mientras que la esencia de las cosas no cambiará. La magia "legal" se subdividía en "alta" ( ulvi ), o "divina" y "baja" ( souffli ), o "diabólica" [100] .

El Imam al-Ghazali condenó la brujería, aunque no cuestionó la posibilidad misma de usar el poder de los genios . Diversos tipos de acciones mágicas y conocimientos ocultos constituyeron uno de los aspectos más importantes de la cultura de los pueblos musulmanes de la Edad Media. Casi ninguno de los escritos filosóficos serios estaba completo sin capítulos sobre la brujería. Los suras individuales y los versos del Corán [100] a menudo actúan como talismanes ( sabab ) .

Magia y Budismo

En el budismo , se cree que en la cuarta etapa de dhyana , los siguientes superpoderes ( abhinyanya ) se vuelven disponibles para un budista que practica meditación [102] : 196-197 :

• Oído divino (la habilidad de escuchar los sonidos de cualquier mundo [103] :90 );
• Visión divina (la capacidad de ver cualquier fenómeno, incluidos los sobrenaturales [103] :90 );
• La capacidad de recordar vidas pasadas (tanto la propia como la de otras personas);
• La capacidad de leer los pensamientos de otras personas ( telepatía );
• Habilidad para realizar milagros ( siddhis ). Puede ser levitación , cambio de tamaño corporal y otros milagros.

Otro superpoder solo puede estar disponible para aquellos que fueron capaces de alcanzar el nirvana y dejar de sufrir. Este sexto superpoder incluye "conocimiento que detiene las influencias de los deseos sensuales, las opiniones falsas y la oscuridad de la ignorancia". Según los textos budistas, a la figura legendaria de Gautama Buda se le atribuye la posesión de los seis superpoderes [103] :90-91 . Según el Tipitaka , el Buda realizó 3.500 milagros [104] : 244 .

Sin embargo, los primeros cinco superpoderes no le dan al budista el conocimiento de la verdad más elevada . Además, existe un gran peligro de que el adepto se apegue a los poderes mágicos y, por lo tanto, al mundo. Por esta razón, la búsqueda de superpoderes no está permitida en las enseñanzas budistas. Los poderes mágicos adquiridos por el lado pueden usarse solo para la destrucción de los oscurecimientos de la mente ( asas ), que cultiva upekkha o desapasionamiento superior [102] :197 .

Una tendencia mágica especial en el budismo es el tantrismo [102] :225 .

Magia y ciencia

Si bien la magia es similar en algunos aspectos a la ciencia y la tecnología , "funciona" de manera bastante diferente. La magia, como la religión, se asocia con fuerzas sobrenaturales , no materiales, pero, como la ciencia, pretende ser directamente eficaz, la eficacia de sus acciones. A diferencia de la ciencia, que mide el resultado a través de la experiencia y el experimento , la magia se refiere a la causalidad "simbólica" [6] . Un conocido investigador del tema, profesor de la Universidad de Harvard , jefe. J. L. Kittredge consideró el departamento de Lengua y Literatura Inglesas:

La creencia en la brujería es patrimonio común de la humanidad. En el siglo XVII, la creencia en la brujería era omnipresente; creer en la existencia de la brujería era lo mismo para una persona de esa época que para una persona moderna: creer en la propagación de enfermedades a través de microbios. En la misma medida, la creencia o la incredulidad en la brujería caracterizaba los principios racionales y espirituales de una persona en particular. Las posiciones de los que creían en la brujería estaban lógicamente mejor sustentadas teológicamente que las de los que no creían, y dar muerte a la bruja era similar a la manifestación del instinto de conservación. La culpa de la caza de brujas debe recaer en toda la comunidad donde se llevó a cabo. Muchos de los que fueron ejecutados por brujería en realidad se consideraban culpables o tenían intenciones criminales, y muchos de los que no admitieron personalmente su culpabilidad creían en la brujería misma [105] .

Clasificación de Frazer

J. Fraser en su obra clásica "La Rama Dorada " divide la magia en homeopática y contagiosa, que básicamente tienen las propiedades del pensamiento mágico del hombre primitivo.

• La magia homeopática (de lo contrario, imitativa, aunque el propio Fraser consideró desafortunado este término, ya que la suposición de un agente que imita conscientemente reduce el alcance de la magia) se guía por el principio de similitud y similitud, "lo similar produce lo similar". Un ejemplo son las conocidas prácticas de la magia vudú , en las que se suponía que la derrota del muñeco, que simbolizaba el objeto, dañaba al objeto mismo [106] .
• La magia contagiosa surge de la idea de mantener una conexión entre los objetos que alguna vez se han tocado y la posibilidad de influir uno a través del otro. Un ejemplo llamativo de esta idea son las creencias que regulan los métodos de destruir el cabello y las uñas cortadas (quemar, enterrar, etc.), que están presentes en muchas culturas del mundo [106] .

Fraser escribió: “La magia homeopática se basa en la conexión de ideas por similitud; La magia contagiosa se basa en la conexión de ideas por contigüidad. El error de la magia homeopática es que la similitud de las cosas se percibe como su identidad. La magia contagiosa comete otro error: supone que las cosas que alguna vez estuvieron en contacto están en contacto constante. En la práctica, ambos tipos de magia se combinan a menudo » [106] .

Clasificación según Novikov

En los estudios religiosos soviéticos , las técnicas utilizadas en la magia diferían de varias maneras [75] :

• Por grado de dificultad
  • acción mágica individual ;
  • rito mágico individual/grupal ;
  • una ceremonia mágica colectiva ;
• para el propósito previsto
  • magia dañina (negra y malvada): causar daño a una determinada persona o varias personas (" malcriar a un niño ", " enviar pestilencia " );
  • magia militar  : baile, armas hechizantes;
  • magia de amor  - hechizo de amor ("hechizo") / solapa ("rechazo");
  • magia curativa  : hechizos, oraciones, pociones;
  • magia de pesca  : un hechizo de armas y trampas de caza;
  • Magia meteorológica  : rituales y ceremonias asociados con la influencia del clima (causando lluvia).

Algunos investigadores destacan la magia verbal (la magia de la palabra)  - todo tipo de hechizos, oraciones, etc. [75]

Clasificación según Tokarev

La versión original de la clasificación fue propuesta por el investigador soviético de cultura primitiva S. A. Tokarev . Dividió todos los ritos mágicos en seis tipos, considerándolos desde el lado del "mecanismo de acción" [107] :

• Magia de contacto  : el poder mágico se transmite o se otorga a una persona a través de la interacción directa con el portador del poder mágico, por ejemplo, usando talismanes , usando pociones mágicas.
• Magia inicial (inceptiva, transmisiva)  : durante la manipulación mágica, solo se realiza el comienzo de la acción deseada y el final se asigna al poder mágico; por ejemplo, un hechicero australiano , queriendo golpear a un enemigo de una tribu vecina, realiza el siguiente procedimiento: dirige una varita puntiaguda hacia el enemigo y susurra maldiciones, creyendo que después de eso, el enemigo será golpeado por la muerte o por una enfermedad dolorosa. .
• La magia imitativa (símil) se basa en el principio "lo similar produce lo similar". Entonces, para dañar a su enemigo, el hechicero pincha un dibujo de una figura humana o una muñeca con objetos afilados. Según el principio de semejanza, el daño causado a una imagen oa un muñeco debe trasladarse al infractor. Otro ejemplo curioso de este tipo de magia es el parto. En este caso, el chamán representa a una mujer en labor de parto, atándose una piedra. Creo que una “representación” exitosa del parto por parte de un chamán debería, de acuerdo con el principio de similitud, hacer que el parto real también sea exitoso.
• La magia contagiosa (parcial) se basa en el hecho de que las cosas, una vez que entran en contacto, permanecen conectadas a distancia. Un ejemplo de esta magia puede ser el uso de sangre, uñas, dientes, cabello en brujería de diversa índole.
• La magia apotropética (repelente) debería ayudar a ahuyentar a las fuerzas hostiles, esconderse de ellas con la ayuda de amuletos, amuletos, sonidos rituales, fuego, círculos mágicos, etc.
• La magia catártica  es la limpieza del cuerpo o morada de las malas influencias que han penetrado allí a través de la fumigación o lavado ritual, el ayuno, la toma de pociones, etc.

En algunos ritos pueden combinarse varios principios de influencia, por lo que pueden clasificarse como tipos mixtos.

Tokarev consideró que la magia verbal (la magia de la palabra) no era un tipo especial e independiente, sino solo un "acompañamiento verbal de la acción de brujería realizada".

Estafadores mágicos

La magia ha servido durante mucho tiempo como tapadera para ladrones y estafadores. Muchos ejemplos de este tipo se dan en los diarios del verdugo alemán del siglo XVI, Franz Schmidt . En particular, se describe el caso de una tal Elizabeth Auerholtin, haciéndose pasar por una hechicera , capaz de encontrar tesoros y liberarlos de los guardianes de los dragones . De esta forma, logró acumular una fabulosa suma de 4.000 florines [108] para aquellos tiempos .

Crítica

Actualmente, la National Science Foundation (EE. UU.) clasifica la creencia en la existencia de brujas y magos como uno de los delirios pseudocientíficos más comunes entre los estadounidenses [109] .

La psiquiatría moderna clasifica las manifestaciones del pensamiento mágico como trastornos de adaptación [110] , y cuando una persona comienza a visitar hechiceros , psíquicos o astrólogos , construyendo una vida de acuerdo con sus recomendaciones, o se convierte en miembro de una secta , o se sumerge en el mundo del esoterismo enseñanzas [111] , se clasifica como " síndrome magifrénico " [112] .

En la cultura

Las palabras "magia", "mago", "poder mágico" se utilizan a menudo en sentido figurado, por ejemplo, a los críticos literarios les gustan expresiones como "la magia de la palabra de Pushkin" [113] (es decir, el "poder sobrenatural" de la palabra), "el gesto imperioso del mago" (sobre Andrei Belom ) [114] , y en las disciplinas científicas y de ingeniería existen conceptos tales como número mágico , cuadrado mágico , etc.

La magia es un atributo integral de las obras fantásticas (libros, películas, juegos, cómics) en los géneros de fantasía y misticismo [115] . Varios autores describen el "trabajo" de la magia en sus mundos de diferentes maneras, creando sus propios "sistemas mágicos": desde la creación intuitiva y espontánea de milagros hasta la ciencia exacta , sujeta a leyes físicas especiales [116] . Hay diferentes formas de obtener poder mágico: en algunos mundos, la magia es una propiedad innata, en otros es un oficio que cualquiera puede dominar. Entre los usos de la magia en la ficción están los hechizos, los objetos encantados, la transformación, la adivinación. Una descripción detallada, casi científica, del sistema mágico se encuentra, entre otras cosas, en el cuento de A. y B. Strugatsky " El lunes comienza el sábado " y en el ciclo de libros de JK Rowling " Harry Potter ".

En los juegos de computadora, la magia se encuentra con mayor frecuencia en los juegos de rol , de donde proviene de los juegos de rol de mesa y del sistema Dungeons & Dragons [117] .

Véase también

• Brujería
• Kábala
• tarot
• Síndrome magfrénico
• Místico
• Numerología
• Ocultismo
• pentagrammaton
• rosacrucianismo
• chamanismo
• Esoterismo

Notas

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2. ↑ Diccionario explicativo de Ushakov
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32. ↑ Petrov A. V. Teurgia: aspectos socioculturales del surgimiento de la magia filosóficamente interpretada en la antigüedad Copia de archivo fechada el 7 de septiembre de 2009 en Wayback Machine  - San Petersburgo: Centro de Antigüedades, Universidad Estatal de San Petersburgo, 2001. - el segundo capítulo de la La monografía de A. V. Petrov está completamente dedicada al análisis de tales tabletas.
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34. ↑ Petrov A. V. Teurgia: aspectos socioculturales del surgimiento de la magia interpretada filosóficamente en la antigüedad Copia de archivo fechada el 7 de septiembre de 2009 en Wayback Machine  - San Petersburgo: Centro de Antigüedades de la Universidad Estatal de San Petersburgo, 2001. - ver A. V. Petrov, parte 2, cap. una
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53. ↑ Canon 1 2 36 del Concilio de Laodicea
54. ↑ Regla 65 de Basilio el Grande . (indefinido)
55. ↑ Regla 72 de Basilio el Grande . (indefinido)
56. ↑ Regla 83 de Basilio el Grande . (indefinido)
57. ↑ Regla 3 de Gregorio de Nyssa
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Enlaces

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