Khagani Shirvani

Khagani Shirvani
Persa.
Nombrar al nacer Afzaladdin Ibrahim ibn Ali Khagani Shirvani
Fecha de nacimiento ESTÁ BIEN. 1126
Lugar de nacimiento Shamakhi
Fecha de muerte 1199( 1199 )
Un lugar de muerte Tabriz
Ciudadanía (ciudadanía)
Ocupación poeta y filosofo
Género poesía
Idioma de las obras persa
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Afzaladdin Ibrahim ibn Ali Khagani Shirvani , más conocido como Khagani Shirvani o Khaqani ( Persa خاقانی ‎ c. 1126 , presumiblemente Shemakha  - 1199 , Tabriz ) - Persa [1] [2] [3] [4] [5] [Comm 1] poeta del siglo XII , el poeta de la corte de Shirvanshah Manuchehr III Kesranid , el último gran poeta qasida de la época premongola [6] . El representante de la " escuela transcaucásica " de la poesía persa [7] [8] J. Hammer lo llamó " Píndaro de Oriente" [9] .

Biografía

Origen

Su año y lugar de nacimiento son desconocidos [10] . Según los especialistas, nació en 1120-1121. Los científicos persas, refiriéndose a uno de los poemas del poeta, consideran que la fecha de su nacimiento es 1106-1107 [11] . El lugar de nacimiento de Khagani es la ciudad de Shemakha [12] [13] o el pueblo Tat de Melkhem., ubicado cerca de la ciudad [14] [15] . Hablando del poeta, Bakikhanov en su obra “ Gyulistan-i Iram ” menciona este pueblo: “su padre era carpintero en el pueblo de Melgemlu, más alto que la ciudad de Shamakhi” [16] . El erudito iraní soviético B. V. Miller , a su vez, se enteró de la leyenda, conservada entre los aldeanos, de que Khagani proviene de Melkhem y, en vista de esto, comentó: “Si se confirmara esta leyenda, resultaría que Khaqani era un Tat ” [16] . Los datos no verificados están disponibles de otros autores. Por ejemplo, según Khanykov, el poeta resultó ser nativo de Ganja , y A.E. Krymsky repitió esto [16] .

El nombre completo del poeta era Afzal-ul-din Ibrahim [10] . Su abuelo Osman era tejedor [17] . El padre del poeta, Ali, era carpintero. La madre de Khagani, Rabiya, era cocinera, seguidora del nestorianismo [18] , que fue capturada por los musulmanes y convertida al Islam [17] . En una de las odas, escribió sobre su madre:

... Nestoriano y aficionado al mobed

por origen,

musulmán y seguidor

[verdadero] dios por naturaleza.

Su lugar de nacimiento fue la tierra de Zu-Gita,
[su bisabuelo es el gran Faylakus

(es decir, Filipo de Macedonia . - aprox.) ...

Entonces, en la [instrucción de] la mente

e inspiración preferida

ella es la fe del Islam en el sentido de kashish .
Huyó de los reproches de Néstor ,
agarró el libro inscrito .
Era una amante, como Zulaikha ,

pero se hizo esclavo como Yusuf [17] .Traducción de E. E. Bertels

En otro lugar dice: "Su patria fue la tierra de dos desviaciones (o "herejías"), el Gran Católicos fue su padre" [19] . La cuestión de la madre de Khagani sigue abierta. A.E. Krymsky la llama aysorka [20] . H. Catusianoy A. Mohammadi sugirió que podría ser de origen armenio [21] [22] . Según A. N. Boldyrev, un armenio o un sirio [23] (es decir, un asirio). Según K. G. Zaleman , ella era de “ origen griego ” [24] . Con respecto a la madre de Khagani, Agaye, Hosseine Danesh escribió lo siguiente: “En cuanto a su madre, ella era una cocinera llamada Rabi’a (literalmente, la cuarta, el nombre del famoso asceta sufí de los primeros siglos del Islam) de mujeres cristianas, una Nestoriano convertido al Islam, zoroastrista de origen” [24] . La afirmación de los edibs persas de que la madre de Khagani era de origen zoroastriano se basa en un hemistiquio donde se dice: "ella era de origen nestoriano y mobediano " [25] .

Infancia y juventud

Por razones desconocidas, su padre deja a la familia y Khagani es criado por su tío Mirza Kafiaddin Umar ibn Usman. Fue una personalidad sobresaliente. La fama de su erudición se extiende mucho más allá de las fronteras de Shirvan . Habla muchos idiomas, está bien versado en filosofía, teología, astronomía, matemáticas, medicina, farmacología y enseña en la universidad. Sus méritos en el desarrollo de la medicina en Shirvan son especialmente grandes. Omar Kafiaddin establece una academia médica no lejos de Shamakhi, en la ciudad de Melgam, donde invita a trabajar a científicos médicos que se dedican a la práctica médica, la producción de medicamentos y la formación de médicos. Él mismo, siendo un excelente médico, cirujano y farmacólogo, utiliza más de diez tipos de mohos en el tratamiento de pacientes (en la actualidad, los mohos se utilizan para producir antibióticos ). La educación del pequeño Ibrahim comienza con el estudio del alfabeto árabe, las leyes de la caligrafía y la lectura del Corán . Luego viene el estudio de materias tan tradicionales para esa época como la teología , la lingüística , las matemáticas , la astronomía con la astrología .

Su hijo Vakhaaddin Osman proporciona una gran ayuda en la crianza de Khagani Kafiaddin. Osman tiene conocimientos enciclopédicos, es un buen médico, farmacéutico y cirujano. Es conocido como un gran filósofo, teólogo y poeta. Además, es un talentoso músico y musicólogo. Es un maestro de la teoría musical y un maestro del ergenun, el precursor del órgano moderno. Es muy posible que Ibrahim reciba su educación musical de Osman. Como resultado de estudiar con su tío, y luego en la madraza, Ibrahim recibe un conocimiento profundo, que profundiza aún más por su cuenta ("el tío me llevó a una gran biblioteca").

Las opiniones del poeta y sus opiniones sobre la religión expresadas en una oda al emperador bizantino.

“Al emperador bizantino” tiene como destinatario a un representante de la familia Comneno, Andrónico , el más controvertido e inquieto pretendiente al trono de Bizancio, que ha visitado casi todos los estados vecinos. [26] [27] El alto nivel de educación del poeta puede ser juzgado por esta ode-qasida "Al César bizantino", donde escribe que conoce los dogmas cristianos mejor que cualquier obispo y puede comprender las complejidades del jacobismo, el nestorianismo y la Ortodoxia y, además, penetró en los secretos de la religión de Zoroastro a través de los preceptos del Zend-Avesta . La oda es un fenómeno único e ilustra el extenso conocimiento teológico del poeta en varias corrientes del cristianismo, junto con el ilimitado, pero auto-elogio y la incertidumbre espiritual de su búsqueda, por ejemplo, afirma que puede ser aceptado como el "Catholicos" de todos los cristianos en Bizancio, gracias a su conocimiento e incluso explicándoles la “verdad” acerca de Dios, que es capaz de unir a las iglesias cristianas, termina con qasida, sin embargo, expresando arrepentimiento ante Alá por “palabras impías” y una oración a el “kaisar” por intercesión ante las autoridades de Shirvan. Es curioso que el poeta esté familiarizado con la interpretación del cristianismo tanto desde el punto de vista de la teología musulmana, posiblemente de las obras de Ghazali , como con varios apócrifos y con los propios textos evangélicos.

Carrera y el comienzo de la creatividad.

Para iniciar una carrera como poeta, Ibrahim debe elegir, como es costumbre en ese momento, un seudónimo (tahallus). Ibrahim era fanático del trabajo del famoso poeta Sanai y, según los expertos, tahallus - Khakaiki ("Buscador de verdades") es elegido por él bajo la influencia del libro de Sanai "Hadinat al-Khakaik" ("Jardín de verdades" ). Tras la muerte de su tío, su tutor y mentor, Ibrahim tiene un nuevo mecenas en la persona del "rey de los poetas" de la corte del Shirvanshah Manuchehr Abul-Ala . Abul-Ala era originario de Ganja y en Shirvan, en el palacio de los Shirvanshahs, ya era un poeta famoso. Abul-Ala nota el talento de Ibrahim y lo organiza para el puesto de poeta de la corte. Ante la insistencia de Abul-Al, y según otra versión, a instancias del propio Shirvanshah Manuchehr, Ibrahim, el tahallus "Khakaiki" recientemente adoptado es reemplazado por "Khagani" en honor al Shirvanshah, quien, según el Khazar tradición, lleva el título de gobernante - "Khagan". Este ya era el segundo, más tarde conocido mucho más allá de las fronteras de Shirvan, un estudiante de Abul-Ala. El primero fue también Jalal ad-Din Muhammad Falaki (fallecido en 1181 ), poeta y astrónomo, de Shemakha. Inicialmente, disfruta de un gran favor con Abul-Al, y él, como dice la leyenda, incluso le promete a Falaki la mano de su hija. Sin embargo, el talento poético y las cualidades personales de Khagani supuestamente toman el control y el "rey de los poetas" le da a su hija a Ibrahim. Falaki, con el corazón roto, es consolado por Abul-Ala con un regalo de 20.000 dirhams. "¡Mi hijo! - agrega Abul-Ala al mismo tiempo - ¡por tal precio comprarás cincuenta esclavas de Turkestán más hermosas que mi hija! Este giro de los acontecimientos le sienta bastante bien a Falaki y, como escribe irónicamente el académico Krymsky: “Después de eso, todos ellos, y el “rey de los poetas” Abul-Ala, y su yerno Khagani, y su compañero de estudios Falaki, podrían alabar a Manuchehr juntos y con seguridad. Además, Krymsky cita, como ejemplo, uno de los panegíricos de Khagani en una traducción libre: “Tu mano, Manuchehr, se abre solo para distribuir regalos generosos y se encoge solo cuando acepta una copa de vino tinto del copero. Nada que exista en el universo puede quejarse de injusticia de tu parte, excepto tal vez por una caña escrita de kalam, con la cual le cortaste la cabeza, aunque no es culpable de nada antes que tú. Sin embargo, ya empiezan a sonar notas de protesta y descontento en los poemas del poeta. Hay versos que denuncian el espíritu despótico de la corte de los Shirvanshahs. Los enemigos usan esto y, obviamente, las opiniones sufíes del poeta para denigrarlo a los ojos del Shah. El científico azerbaiyano Gafar Kandli-Kherschi en su obra fundamental "Khagani Shirvani" (vida, época, medio ambiente) niega el hecho del matrimonio de Khagani con la hija de Abul-Al, vistosamente interpretado por todos sus biógrafos. Gafar Kandli cree que Khagani tenía tres esposas. La primera de ellas fue una chica del pueblo de Shirvan. La esposa de Shirvan vivía en algún lugar a orillas del Kura o del Mar Caspio, como escribe Khagani: "En ese pueblo, los marineros me conjuraron mil veces".

Vida personal

Según el autor[ ¿Qué? ] Khagani se casó alrededor de 1151/52 y era 12 años mayor que su esposa. Su esposa murió después de su segundo viaje a La Meca. Vivieron juntos durante 25 años. Tuvieron dos hijas y dos hijos. Kandli da los nombres de sus dos hijos: estos son Rashidaddin Rashid y Amir Abdulmejid. Rashid murió en Shirvan a la edad de 20 años. Su padre lamentó su pérdida y le dedicó una elegía. Los expertos creen que, en términos de la profundidad del dolor y la fuerza del impacto espiritual, las elegías de Khagani a su hijo no son superadas por nadie, comenzando por Ferdowsi . En Tabriz, Khagani se casó con una viuda. Después de la muerte de esta esposa, se casó por tercera vez.

La vida en la corte

En 1160, murió Manuchehr y ascendió al trono Akhsitan I , quien gobernó durante casi medio siglo y se hizo famoso, por toda su "dureza de corazón y malicia", como patrón de los poetas. En 1188, Nizami le dedicó su poema "Layli y Majnun" . En ese momento, la habilidad de Khagani había alcanzado una altura sin precedentes. Sus poemas comenzaron a distinguirse por la gracia, la melodía, la sonoridad y, al mismo tiempo, como exigía la tradición de la época, la complejidad del texto, los juegos de palabras, las alusiones de difícil comprensión y la terminología científica. En el concurso de poetas de la corte, tomó la delantera y esto afectó su relación con Abul-Ala , anteriormente reconocido como el "rey de los poetas", y otros poetas. La ruptura con Abul-Ala ocurrió incluso bajo Manuchehr, y bajo Akhsitan su disputa se convirtió en una guerra poética. El lenguaje de la controversia es tan natural que los escritores modernos a menudo prefieren imprimir los poemas de los poetas solo en traducción al francés.

Primera peregrinación a La Meca (Hajj)

Khagani tiene una idea para dejar Shirvan. Primero, se apresura a ir a Khorasan . En 1151, logra llegar en esta dirección, a Ray. El dueño de Ray no le permite ir más allá y el poeta regresa a su tierra natal. Después de eso, Khagani busca el permiso del sha para realizar una peregrinación ( hajj ) a La Meca . Finalmente, en 1156, se recibió dicho permiso y Khagani realizó un viaje que dejó una marcada huella en su obra. Visita varios países de Asia occidental, las ciudades de Ardabil , Isfahan, Bagdad, Damasco , Mosul , La Meca y Medina . Se encuentra con científicos, estadistas, se familiariza con la vida social de estos países. La peregrinación a La Meca juega un papel muy importante en la vida de los musulmanes educados. Hajj a menudo les ayuda a elevarse a un nivel aún más alto de creatividad. Los peregrinos durante el Hajj se familiarizan con nuevos países, se reúnen con destacados científicos y políticos, participan en debates científicos de destacados filósofos y figuras religiosas. A menudo, durante el Hajj, se forman grupos de interés improvisados ​​y las disputas continúan en el camino. En un año, dos Hajjs, una persona puede repensar el camino de su vida, esbozar un programa para una mayor existencia y creatividad. Los cambios positivos en el destino de una persona después del Hajj también podrían atribuirse a las fuerzas divinas, pero los creadores del Hajj ciertamente entendieron el efecto beneficioso de tales viajes en el desarrollo de la sociedad. Hajj trajo una nueva corriente al trabajo de Khagani. Los investigadores incluso dividen su trabajo en dos períodos: antes y después del Hajj. Como dice el escritor Mirza Ibragimov: “Volvió sabio por lo que vio, experimentó y repensó; su pensamiento poético y filosófico adquirió una nueva profundidad de visión, una madura independencia y determinación. Obviamente, este cambio explica su alejamiento de los panegíricos y un deseo acentuado de una filosofía estricta, saturada de letras, de gazales imbuidos de patetismo humanista. Se desconoce la ruta exacta de Khagani a La Meca. Lo saludan con gran solemnidad. Gafar Kandli cree que Khagani, al pasar por Hamadan, estaba en la sede del gobernante selyúcida, el sultán Muhammad ibn Mahmud. El investigador es llevado a esta idea por las obras de Khagani, que a menudo alaban a este gobernante. Khagani incluso escribe que en la corte del sultán Mahoma, un compositor de palacio escribió música para sus poemas. En Hamadan, el poeta se reúne con un grupo de científicos locales. En The Gift of Two Iraqs, el poeta menciona una reunión en Hamadan con el director de la universidad local. Desde aquí viaja a Bagdad vía Mosul. Bagdad , la capital de la cultura musulmana , recibe al poeta con los brazos abiertos. El organizador de las reuniones es un gran admirador de la obra de Khagani, el visir del gobernante de Mosul , Jamaladdin Mohammed Isfahani. Presentó al poeta al califa al-Mugtafi. Khagani recibe una bienvenida inusualmente cálida. En él sólo están presentes las personas más cercanas al califa. El poeta es admitido de la mano del califa, lo que casi nunca se hace según el protocolo. Por lo general, a los estadistas prominentes en las recepciones se les permite ocasionalmente venerar, en el mejor de los casos, el pie del Califa. A Khagani se le ofrece el puesto honorario de secretario del califa, que él rechaza cortésmente: Yo mismo soy el Sol, ¿por qué de repente debería convertirme en una estrella? Un sombrero prestado no es un honor para mí, una humillación. El poeta está encantado con Bagdad, pero ya extraña a Shirvan y escribe poemas al respecto. En Bagdad, Khagani escribió la famosa elegía "Medain" (" Ctesifonte "), dedicada a la antigua capital de los sasánidas. Esta elegía muestra su patriotismo iraní: Khagani cree que la grandeza del zoroastriano Ctesifonte es tan valiosa para la posteridad como la grandeza de la Meca musulmana. El poeta describe su viaje de Bagdad a La Meca en el poema "Havassi-Meca". De La Meca viaja a Medina. Visita la tumba de Mahoma y los dos primeros califas. Aquí hace un voto de no tocar el vino, para refrenar las emociones y la codicia. Desde aquí, Khagani conduce directamente a Mosul. Allí es recibido por Jamaladdin Mohammed, a quien recordará más de una vez en sus obras. Al regresar de una peregrinación a Shamakhi, Khagani evita el patio, explicando esto por un voto de no beber vino, dado a sí mismo en lugares sagrados. Ahora aparece en el palacio solo durante reuniones solemnes o recepciones oficiales. Escribe poemas en los que describe críticamente el orden del palacio. Es peligroso continuar este juego con fuego durante mucho tiempo y Khagani se marcha a Derbent a finales de 1157/8 . Aquí, la intelectualidad de Derbent, bien familiarizada con el trabajo de Khagani, al igual que su gobernante Seyfaddin Arslan Muzafar, lo recibe con gran amor. Seifaddin le da una casa a Khagani. Khagani tiene muchos amigos en Derbent. Khagani se familiariza con la vida cultural de la ciudad, con la ciudad vieja y sus alrededores. Escribe qasida dedicada a Seyfaddin. Se desconoce cuánto tiempo vivió el poeta en Derbent, solo se sabe que en 1159 ya estaba en Ganja. Shirvanshah Manuchehr exige su regreso a Shemakha por carta: “La situación política en Shirvan es muy difícil. Su llegada aquí, lo antes posible, es urgente. En la misma carta, Manuchehr anuncia la muerte de dos destacados poetas. Uno de ellos fue Abul-Ala . El poeta no puede volver, lleva ya cuatro meses gravemente enfermo. Shamsaddin Tabib, un médico muy conocido en Ganja y amigo, lo salvará. En Ganja, Khagani es recibido por su amigo cercano y socio de Shemakha, el jefe de los sufíes de Arran y Shirvan, el famoso filósofo Imam Nasiraddin Bakuvi, quien fue exiliado a Ganja por Shirvanshah. Al regresar de Ganja a Shemakha, Khagani termina en Barda. Obviamente, llama a Barda por su primo Vahiaddin Osman, que fue exiliado aquí. Manuchehr perdona a ambos hermanos y, en honor a esto, les envía regalos a Barda. Regresan juntos a Shemakha. En el camino a Shamakhi (o tal vez más tarde) estuvo presente en la apertura de la presa en Bakilani en 1159. La presa fue destruida como resultado de una gran inundación en 1138 y, según las odas de Khagani y Feleki Shirvani, Shirvanshah hizo mucho para restaurarla y mejorarla. Según Gafar Kyandli-Kherischi, el hijo de Shirvanshah, Fariburz, y su hija, Alchichek, murieron por esta época. Khagani dedica poemas y elegías a estos eventos. Inmediatamente después de llegar al Kura, el poeta es recibido por Manuchehr. Por la mañana es nuevamente invitado al Shirvanshah. Antes de llegar a la sede, el poeta logra escribir un verso en el que reprocha a un patrón de alto rango sus problemas de forma oculta. El poeta volvió a Shemakha junto con Manuchehr en 1159 . En 1160 hizo un viaje a Khoy , y luego en 1163/64 a Hamadan como embajador de Shirvanshah. Se está gestando una conspiración contra Shirvanshah en Shamakhi. Los planes de los conspiradores incluyen la destrucción de 60 figuras destacadas de la corte. Entre ellos se encuentran Khagani y el Imam Nasiraddin Bakuvi. Al enterarse del complot, Khagani huye a Karabaj. Se revela el complot, sus organizadores son ejecutados y Khagani puede regresar a Shirvan.

La famosa elegía "Medain" ("Ctesifonte")

Una de las obras filosóficas más famosas y populares de Khagani es el poema "Ruinas de Medain" [28] [29] . Caminando por las grandiosas ruinas de la antigua ciudad de Medain, la residencia de los gobernantes sasánidas , examinando los restos del palacio Taq-i Kisra, el poeta reflexiona sobre los gobernantes de los estados, el destino de los pueblos y países:

El poeta escribe este texto “ultraherético”, prácticamente apologético de Irán durante el Hajj a La Meca. En este texto, compara a Medayin con Kufa y afirma que el "Horno de Kufa" - el tanur de Kufa no superará las ruinas de Medayin. Entre los conocedores de la literatura iraní [30] , esto se evaluó como "patriotismo iraní" o evidencia de la autoconciencia iraní, y no árabe o turca, del autor, similar a la expresión: "Y el rey de Turan dobló sus rodillas como un sirviente humillado...” , donde Turan significa gobernantes túrquicos [31] . “Y aquí hay otro hajj: el poeta lo realiza en 1175, solo dos años después de mostrarse casi cristiano en una carta a Andronicus Komnenos (sin embargo, con vehemencia sospechosa, evitando tales sospechas de sí mismo al final de los mismos mensajes ). Y aunque este camino es el camino a los santuarios del Islam, la impresión más fuerte de Khaqani en este camino no es La Meca ni Medina, sino Medain, la antigua capital de los reyes iraníes, destruida sin piedad por quienes trajeron el Islam a sus tierras natales. . [32]

Segunda Peregrinación a La Meca (Hajj)

Khagani lleva una intensa vida social y política, viaja mucho por Shirvan. Vuelve a correr a Khorasan, pero termina en una prisión estatal ubicada en el castillo de Shabaran. Aquí escribe una serie de "elegías de prisión", que los expertos atribuyen a las obras más interesantes del poeta. Tras salir de prisión, Khagani decide realizar un segundo Hajj a La Meca. Después de que atabek Shams ad-Din Il-Deniz derrotara a Akhsitan en la batalla, huye de Shamakhi a Bakú y Khagani, aprovechando su libertad, tiene la oportunidad de realizar otro Hajj a La Meca. Los familiares y amigos no quieren dejar ir al poeta, sabiendo que es posible que no regrese. El mismo Khagani también está pasando por una ruptura. Lo acompañan familiares, amigos y sirvientes. Entre los escoltas estaba su alumno, más tarde un conocido poeta persa , Mujireddin Beylagani . En 1176 Khagani ya estaba en Bagdad. El nuevo califa al-Mustadi recibió a Khagani incluso con más solemnidad que al-Mugtafi. Desde aquí viaja a La Meca y luego a Medina. En Medina, el poeta vuelve a visitar la tumba del profeta Mahoma y vuelve a escribir un “voto” con azafrán, que entierra, según la tradición popular, en el suelo, en la tumba del profeta. De camino a Bagdad, lo asaltan e incluso lo mantienen en prisión durante varios días con una propuesta de aceptar el nestorianismo. Desde Bagdad, Khagani se dirige a Amir Saleh Asadiddin con una solicitud para enviar un camello en relación con la pérdida de diez camellos en el camino. Amir Saleh envía inmediatamente diez camellos al poeta. Mientras está en Bagdad, escribe varios poemas dedicados a esta ciudad y los días que pasa allí, lee un sermón de los viernes en árabe en la mezquita. Los eruditos de Bagdad le dieron el apodo de "Dabiri el árabe". El poeta visita la famosa Universidad Nizamiyya. Se queda en Bagdad alrededor de una semana. Los gobernantes de los países y regiones vecinos que compiten entre sí invitan al famoso poeta a visitar su corte.

Viaje a Tabriz

En 1177, a través de Diyarbakir , Khagani llegó a Tabriz  , la capital de los selyúcidas atabeks de Azerbaiyán (Ildegizids). Cuando Khagani estaba en camino, murió el amado hijo de Shirvanshah Akhsitan, cuyo tutor era Khagani. El poeta le envía sus condolencias. El poeta pasa 24 años de su vida en Tabriz en la biblioteca de la ciudad, la investigación científica, la enseñanza. En este momento, el poeta se vuelve cada vez más hacia Dios y el sufismo y, obviamente, en relación con esto, viaja mucho, se acerca a muchos sufíes eruditos y visita lugares sagrados. Shirvanshah Akhsitan envía embajadores al poeta con una solicitud para regresar a Shirvan. La misma solicitud proviene del rey Jorge III de Georgia. Su amigo cercano Izadaddin, que ocupa un alto cargo en la corte de George, le escribe desde Tiflis. Pero el poeta se niega a volver allí. Khagani cumple las instrucciones de Akhsitan, mantiene correspondencia con él y le dedica sus poemas. Según el poeta, gasta entre 3 y 4 mil dinares al año en invitados. De la carta queda claro que estos gastos son pagados por el Shirvanshah. La tía de Ahsitana, la hermana de Manuchehr, Ismatanddin a fines de 1177, de camino a La Meca, permaneció en Tabriz durante tres meses. En una qasida escrita en honor a este evento, Khagani escribe que antes de ella solo escuchó sobre la esposa del gobernante Ahlat, quien visitó La Meca desde lejos. En Tabriz, Khagani se acerca a Seifaddin Bektamir. Bektamir, siendo mameluco, gracias a su inteligencia y energía indomable, pudo alcanzar altos cargos bajo atabek Kyzyl-Arslan. Tiene una gran biblioteca y apoya a científicos y poetas de todas las formas posibles. El poeta viaja por todo Azerbaiyán, visita Irak y los centros culturales de Anatolia, visita dos veces Isfahan . Para llegar a Khorasan, donde el poeta está desgarrado toda su vida, no tuvo que hacerlo. De nuevo logra llegar solo hasta Ray , donde se enferma y regresa a Tabriz. En el camino de regreso a Zanjan, el poeta fue recibido con gran calidez y cordialidad por el destacado filósofo persa Einudovla Hakim al-Zanjawi. Desde Tabriz, Khagani le envía a Yeynadovl una carta de agradecimiento y regalos: un caballo negro y ropa negra con una venda blanca. En 1197/98 Akhsitan muere, Khagani escribe una elegía sobre su muerte.

Muerte

Khagani murió en 1199 y fue enterrado en las afueras de Tabriz, Surhab, en el famoso cementerio, que más tarde se conoció como el "cementerio de los poetas" ("mah-barat ash-shuara"). Los tazkiristas medievales escriben que Nizami escribió una elegía sobre la muerte de Khagani, en la que señala con tristeza que siempre soñó con recibir la elegía de Khagani por su muerte, pero tuvo que escribirla él mismo:

Dije: Khagani me llorará, pero ¡ay! Tuve que llorar a Khagani.

Memoria

La especialista en literatura persa Rebecca Gould señala que en la mayoría de los libros sobre literatura persa publicados en Azerbaiyán, la importancia de los poetas persas nacidos en el Cáucaso, incluido Khagani Shirvani, se reduce a un proyecto para aumentar el prestigio étnico. La "nacionalización" de los poetas persas clásicos en varias repúblicas de la URSS, que en la época soviética encajaba en la política general de construcción nacional, en los estados postsoviéticos se convirtió en objeto de pseudociencia, prestando atención exclusivamente a las raíces étnicas. de figuras medievales, y especulación política [33] .

Nombrado en honor a Khagani:

Se han erigido monumentos al poeta en Bakú y Tabriz; con. Melkhem de la región de Shamakhi: un busto de Khagani.

En 1955, el poeta azerbaiyano Mammad Rahim escribió una obra de teatro en verso "Khagani", en la que trató de crear la imagen de Khagani Shirvani [34] .

Ediciones en farsi

notas

Comentarios

  1. ↑ En la antigua URSS y Azerbaiyán, Khagani es considerado un poeta azerbaiyano. Varios investigadores indican que los llamados. el "principio territorial", en el que toda la historia de la región se registra en la historia étnica de la población actual de la región, tiene motivos ideológicos. Cm.
    • Shnirelman V. A. Guerras de la memoria: mitos, identidad y política en Transcaucasia / Revisor: L.B. Alaev. - M .: Akademkniga, 2003. - S. 133. - 592 p. - 2000 copias. - ISBN 5-94628-118-6 "En ese momento, los factores iraníes y armenios señalados contribuyeron a la rápida azerbaiyanización de héroes históricos y formaciones políticas históricas en el territorio de Azerbaiyán.
    • "' Nacionalismo soviético': un legado ideológico a las repúblicas independientes de Asia Central'". Dr. Bert G. Fragner (Academia de Ciencias de Austria (Viena): Director Ejecutivo (Instituto de Estudios Iraníes)) // Willem van Schendel (PhD, Profesor de Historia Asiática Moderna en la Universidad de Amsterdam), Erik Jan Zürcher (PhD. ocupó el cátedra de Estudios Turcos en la Universidad de Leiden). Políticas de identidad en Asia Central y el mundo musulmán: nacionalismo, etnicidad y trabajo en el siglo XX. IBTauris, 2001. ISBN 1-86064-261-6 . Página 20 "El principio territorial se extendió a todos los aspectos de las historias nacionales, no solo en el espacio sino también en el tiempo: 'Urartu fue la manifestación más antigua de un estado no solo en suelo armenio sino en toda la Unión (y, por lo tanto, implícitamente la más antigua precursor del estado soviético)', 'Nezami de Ganja es un poeta azerbaiyano', y así sucesivamente".
    • Sergei Panarin "El Oriente soviético como nuevo sujeto de Oriente" // Estado, religión y sociedad en Asia central: una crítica postsoviética. Ithaca Press (GB). ISBN 0863721621 . Vitaly Naumkin (Editor). páginas. 6, 15. "Entonces, al estudiar la literatura oriental, los estudiosos buscaron sobre todo indicios de la transformación aparentemente experimentada por los pueblos de Oriente dentro del contexto socialista. Y como el análisis de las obras literarias no arrojó pruebas suficientemente convincentes, se recurrió a hechos fortuitos de la historia como el lugar de nacimiento o residencia de un autor. Con su ayuda, incluso las figuras culturales que escribieron solo en árabe o persa fueron reclamadas por las futuras repúblicas soviéticas. // Esto dio la impresión de que la mayor parte y la mejor parte de la pre -La herencia soviética de los pueblos que alguna vez formaron parte de la misma civilización pero recientemente dividida por la línea mágica de las fronteras soviéticas fue creada dentro de la futura URSS. iniciativa de las autoridades ideológicas. De hecho, al obligar a los académicos a buscar en el pasado signos de un único misión predesignada por la historia no sólo para Rusia, sino para todo el mundo. re imperio, atribuyeron una parte significativa del mesianismo de los rusos a sus 'hermanos menores' orientales"

Fuentes

  1. ↑ "Khaqani". Encyclopædia Britannica. 2008. Enciclopedia Británica en línea. 17 de enero 2008 < http://www.britannica.com/eb/article-9045275 >
  2. ↑ Edward Granville Browne Una historia literaria de Persia. vol. 1, 1959, The University Press, p.508 "Khaqani (poeta persa)"
  3. ↑ JTP de Bruijn Poesía sufí persa: una introducción al uso místico de los poemas persas clásicos Routledge, 1997 ISBN 0-7007-0674-7 , ISBN 978-0-7007-0674-7 p.44. Capítulo "Poesía sufí persa": "Mucho más complejo es el cuadro presentado por la vida de la contraparte de Anvarl en Persia occidental, Afzal ad-Din Ibrahim Khaqani (ca. 1126-99)".
  4. ↑ Anna Livia Beelaert. ḴĀQĀNI ŠERVĀNI Archivado el 8 de diciembre de 2010 en Wayback Machine . Enciclopedia Iranica. « ḴĀQĀNI ŠERVĀNI (o Šarvāni), Afżal-al-Din Badil b. Alí b. ʿOṯmān, un importante poeta y prosista persa »
  5. ↑ Stefan Sperl, C. Grillete. "Poesía de Qasida en Asia y África islámicas: generosidad de elogio, abundancia de significado y antología". vol.2, BRILL, 1996, ISBN 9004103872 , ISBN 9789004103870 , P. 520 "Khaqani, poeta qasida persa"
  6. ↑ La Enciclopedia del Islam. - Brill, 1997. - V. 4. - Pág. 62. - ISBN 90-04-05745-5 .
  7. ↑ The Cambridge History of Iran // Poets and Prose Writers of the Late Seljuq and Mongol Periods por J. Rypka, Cambridge University Press, 1968, p. 568: " Una de las características sorprendentes de la escuela transcaucásica es su técnica complicada. En su lenguaje, los poetas desistieron del arcaísmo, pero se basaron más extensamente en el vocabulario árabe. Incluso hay rastros del folclore local. La escuela, que comenzó con Qatran (m. 465/1072), formó un grupo bien definido de maestros y alumnos de los cuales dos, Khaqani y Nizami, ejercerían una influencia duradera en el desarrollo completo de sus respectivos géneros "
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    El gran poeta persa del siglo XII Khaqani -quien es especialmente conocido por sus odas que rivalizan con las sinfonías de Beethoven en su trueno olímpico- era nativo de Shirvan, en el Cáucaso, de madre cristiana (probablemente armenia), a quien estaba excepcionalmente enamorado. adjunto
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    M. Rahim también se refiere al pasado glorioso de la cultura azerbaiyana, tratando de encontrar en él motivos que hagan que este pasado se relacione con nuestros días, con las raíces vivas del pueblo, que se remonta a la espesura de los siglos.
    En la obra poética "Khagani" (1955), el autor trató de crear la imagen del gran poeta azerbaiyano del siglo XII. Khagani Shirvani. Sin embargo, tanto ideológicamente como en términos de habilidad dramática, la obra resultó ser débil.

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