Reencarnación ( lat. reincarnatio [1] - “re-encarnación” [2] [3] ), es decir, reencarnación ; también transmigración de almas , metempsicosis ( del griego antiguo μετ-εμψύχωσις [4] - “transmigración de almas” ), es un grupo de ideas y creencias religiosas y filosóficas , según las cuales la esencia inmortal de un ser vivo (en algunas variaciones - sólo personas ) reencarna una y otra vez de un cuerpo a otro. Esta entidad inmortal se conoce en varias tradiciones como el espíritu o alma , la "chispa divina", el "superior" o "verdadero yo "; en cada vida se desarrolla una nueva personalidad del individuo en el mundo físico, pero al mismo tiempo cierta parte del “yo” del individuo permanece inalterable, pasando de cuerpo en cuerpo en una serie de reencarnaciones. Varias tradiciones afirman que la serie de reencarnaciones tiene algún propósito y el alma experimenta evolución en ella . La idea de la transmigración de las almas es inherente no solo a una serie de sistemas religiosos, sino que también se encuentra aislada de algún sistema religioso, por ejemplo, en una cosmovisión personal .
La creencia en la transmigración de las almas es un fenómeno antiguo. Según el etnógrafo S. Tokarev , la forma más antigua de representación está asociada con el totemismo . Algunos pueblos ( esquimales , indios norteamericanos , judíos ) creen que el alma de un abuelo u otro representante del mismo grupo tribal entra en el niño [5] . La doctrina de la reencarnación es fundamental para el hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo [6] . La idea de la transmigración de las almas fue aceptada por filósofos de la Grecia antigua como Pitágoras , Sócrates y Platón . La creencia en la reencarnación se encuentra en algunas tradiciones paganas modernas, movimientos de la Nueva Era , y también es aceptada por espiritistas , algunas tradiciones africanas y seguidores de filosofías esotéricas como la Cábala , el gnosticismo y el cristianismo esotérico .
Desde el punto de vista de la ciencia moderna, no existe una sola confirmación científica fiable de la existencia del fenómeno de la reencarnación.
La creencia en la reencarnación tiene dos componentes principales:
Las religiones y tradiciones orientales, como varias ramas del hinduismo y el budismo , creen que después de la muerte de un cuerpo, la vida continúa en uno nuevo. Según las creencias hindúes, el alma ( atman ) transmigra a otro cuerpo. Así, vida tras vida, toma diferentes cuerpos, mejores o peores, dependiendo de sus hechos en encarnaciones anteriores.
Los seguidores de las primeras escuelas de budismo (ver Theravada ), que no reconocen un alma sustancial (ver anatmavada ) o conciencia eterna, discuten sobre la mezcla de dharmas, elementos psicofísicos simples, bajo la influencia de "factores de formación" kármicos (samskara). [7] . La conciencia se ve en el budismo como una serie o corriente ( santana ) de estados mentales elementales instantáneos ( dharmas ) que surgen secuencialmente unos de otros: cada dharma de conciencia está condicionado por el dharma anterior de conciencia y condiciona el siguiente. El concepto de "flujo de conciencia" (chitta-santana) pretende explicar: 1) la preservación de la continuidad de la experiencia psicofísica individual sin asumir el concepto de un alma individual (atman), 2) el funcionamiento del mecanismo de retribución kármica. [8] En Theravada, se cree que en el renacimiento (punabbhava) el último momento de conciencia de la existencia anterior provoca el primer momento de conciencia de la nueva existencia, tal como se enciende una nueva vela de una moribunda [9] . El concepto de un estado intermedio (Sct. Antarabhava, Tib. Bardo) [10] entre la muerte y un nuevo nacimiento [9] aparece en Sarvastivada .
Para los partidarios de las creencias orientales, no existe alternativa al concepto de "reencarnación". Reconocen esta enseñanza por su lógica y justicia : de ella se sigue que el comportamiento piadoso y altamente moral permite al individuo progresar de vida en vida, experimentando cada vez una mejora gradual en las condiciones y circunstancias de la vida. Además, la reencarnación misma es una clara evidencia de la compasión de Dios hacia los seres vivos y quita de Él la injusta acusación de causar daño a las personas. En el proceso de reencarnación, cada vez que el alma en su nueva encarnación se le da otra oportunidad de mejora. Progresando de vida en vida, el alma puede purificarse y romper el ciclo del samsara , alcanzando moksha (liberación).
Las creencias filosóficas y religiosas de Oriente respecto a la existencia de un “yo” eterno tienen un impacto directo en cómo se ve la transmigración de las almas en varios credos orientales, entre los cuales existen grandes diferencias en la comprensión filosófica de la naturaleza del alma. ( jiva o atman ). Algunas corrientes rechazan la existencia del "yo", otras hablan de la existencia de la esencia eterna y personal del individuo, y algunas sostienen que tanto la existencia del "yo" como su inexistencia son una ilusión. Cada una de estas creencias tiene un impacto directo en la interpretación del concepto de reencarnación y está asociada a conceptos como samsara , moksha , nirvana y bhakti .
La transmigración de las almas ( Sct . पुनर्जन्म- punarjanma ) es uno de los conceptos básicos del hinduismo . Al igual que en los sistemas filosóficos de otras religiones indias , el ciclo de nacimiento y muerte se acepta como un fenómeno natural de la naturaleza. En el hinduismo, la avidya (es decir, la ignorancia) del individuo con respecto a su verdadera naturaleza espiritual lo lleva a la identificación con el cuerpo mortal y la materia, identificación que mantiene en él el deseo de permanecer en el ciclo del karma y las reencarnaciones.
Reencarnación en los Vedas y UpanishadsLa transmigración de las almas fue mencionada por primera vez en los Vedas , las escrituras sagradas más antiguas del hinduismo . Según el indólogo Vladimir Erman , la doctrina de la reencarnación no se encuentra en el más antiguo de los Vedas, el Rig Veda [ 11] . Sin embargo, algunos científicos señalan que también hay elementos de la teoría de la transmigración de las almas [12] [13] . Como ejemplo de la presencia de la doctrina de la reencarnación en el Rigveda, se cita una traducción alternativa del himno 1.164.32:
Quien lo creó no lo sabe.
Está escondido de los que lo ven.
Escondido en el vientre de la madre
Habiendo nacido muchas veces, vino a sufrir. [14] [13]
En este himno del Rig Veda, hay dos significados de la palabra bahuprajah : "tener una gran descendencia" y "nacer muchas veces". El antiguo gramático indio Yaska da ambos significados en el Nirukta . El Yajurveda dice:
Oh alma sabia y tolerante, después de vagar en las aguas y las plantas, la persona entra en el vientre y nace una y otra vez. Oh alma, naces en el cuerpo de las plantas, de los árboles, en todo lo creado y animado, y en el agua. Oh alma, resplandeciente como el sol, después de la cremación, mezclándote con el fuego y la tierra para un nuevo nacimiento y refugiándote en el vientre de la madre, has nacido de nuevo. Oh alma, llegando al vientre una y otra vez, descansas en paz en el cuerpo de la madre como un niño durmiendo en los brazos de la madre [15] .
El himno “Al pozo” (“Rigveda”, 10.14) contiene un indicio de la posibilidad de regresar a la tierra: “¡Dejando (todo) el pecado, regresa a casa de nuevo! ¡Conéctate con el cuerpo lleno de vitalidad!” [16] .
Una descripción detallada de la doctrina de la reencarnación está contenida en los Upanishads , antiguos textos filosóficos y religiosos en sánscrito , adyacentes a los Vedas. En particular, el concepto de la transmigración de las almas se refleja en el Shvetashvatara Upanishad 5.11 y el Kaushitaki Upanishad 1.2.
Así como el cuerpo crece debido a la comida y el agua, así el "yo" individual, alimentándose de sus aspiraciones y deseos, conexiones sensoriales, impresiones visuales y delirios, adquiere las formas deseadas de acuerdo con sus acciones [17] .
En el hinduismo, el alma, llamada atman , es inmortal, y solo el cuerpo está sujeto al nacimiento y la muerte. En el Bhagavad Gita , que, según la mayoría de los hindúes, refleja la esencia principal de la filosofía del hinduismo y el significado principal de los Vedas, se dice:
Así como una persona, quitándose la ropa vieja, se pone una nueva, así el alma entra en nuevos cuerpos materiales, dejando los viejos e inútiles.
Karma, samsara y mokshaLa idea de la reencarnación del alma de cualquier ser vivo -personas, animales, plantas- está íntimamente relacionada con el concepto de karma , que también se explica en los Upanishads . Karma (literalmente: "acción") es la influencia de la totalidad de las acciones del individuo [18] y es la causa de su próxima encarnación. El ciclo de nacimiento y muerte impulsado por el karma se llama samsara .
El hinduismo afirma que el alma está en un ciclo constante de nacimiento y muerte. Deseando disfrutar en el mundo material, nace una y otra vez para satisfacer sus deseos materiales, lo que sólo es posible por medio de un cuerpo material. El hinduismo no enseña que los placeres mundanos sean pecaminosos, sino que explica que no pueden traer felicidad y satisfacción interior, lo que se llama ananda en terminología sánscrita . Según el pensador hindú Shankara , el mundo -tal como lo entendemos habitualmente- es como un sueño. Por su naturaleza es transitorio e ilusorio. Estar en la esclavitud del samsara es el resultado de la ignorancia y la incomprensión de la verdadera naturaleza de las cosas.
Después de muchos nacimientos, el alma finalmente se desilusiona con los placeres limitados y fugaces que le otorga este mundo, y comienza a buscar formas superiores de placer que solo pueden lograrse a través de la experiencia espiritual. Después de una larga práctica espiritual ( sadhana ), el individuo es consciente de su naturaleza espiritual eterna, es decir, es consciente del hecho de que su verdadero "yo" es un alma eterna y no un cuerpo material mortal. En esta etapa, ya no desea el disfrute material, porque comparado con la dicha espiritual, parece insignificante. Cuando cesan todos los deseos materiales, el alma ya no nace y se libera del ciclo del samsara [19] .
Cuando se rompe la cadena de nacimiento y muerte, se dice que el individuo ha logrado moksha , o salvación [20] . Si bien todas las escuelas filosóficas del hinduismo están de acuerdo en que moksha significa el cese de todos los deseos materiales y la liberación del ciclo del samsara , diferentes escuelas filosóficas dan diferentes definiciones de este concepto. Por ejemplo, los seguidores de Advaita Vedanta (a menudo asociado con jnana yoga ) creen que después de lograr moksha, el individuo permanece para siempre en un estado de paz y felicidad, que es el resultado de darse cuenta de que todo ser es uno e indivisible Brahman , y el inmortal el alma es parte de este todo unificado. Después de lograr moksha , la jiva pierde su naturaleza individual y se disuelve en el "océano" del Brahman impersonal, que se describe como sat-chit-ananda ( ser - conocimiento - bienaventuranza ).
Por otro lado, los seguidores de las escuelas filosóficas de Dvaita total o parcial (escuelas "dualistas" a las que pertenecen los movimientos bhakti ) realizan su práctica espiritual con el objetivo de alcanzar uno de los lokas (mundos o planos del ser) del ser espiritual. mundo o el reino de Dios ( Vaikuntha o Goloka ), para la participación eterna allí en los pasatiempos de Dios en una de Sus formas (como Krishna o Vishnu para Vaishnavas , y Shiva para Shaivites ). Sin embargo, esto no significa necesariamente que las dos escuelas principales de Dvaita y Advaita estén en conflicto entre sí. Un seguidor de una de las dos escuelas puede creer que el logro de moksha es posible en ambos sentidos y simplemente dar preferencia personal a uno de ellos. Se dice que los seguidores de Dvaita quieren "probar la dulzura del azúcar ", mientras que los seguidores de Advaita quieren "convertirse en azúcar".
En el jainismo , se presta especial atención a la reencarnación en los cuerpos de los devas : un individuo que ha acumulado una cantidad suficiente de buen karma puede convertirse en un deva en la próxima vida. Sin embargo, tal realización se considera indeseable. Creencias similares también son características de algunas corrientes del hinduismo , como el vaishnavismo [21] .
De acuerdo con las enseñanzas del sijismo , una persona no comienza su vida desde cero, ya existía antes de su nacimiento. Su vida pasada, la familia en la que nació y el lugar de nacimiento determinan su personalidad . El hombre tiene libre albedrío y por lo tanto es responsable de sus actos. En el sijismo, la reencarnación depende directamente de la gracia del gurú y de Dios. El sikhismo acepta el karma , pero al mismo tiempo reconoce la posibilidad de cambiar el destino de una persona a través de la bendición de un gurú [22] . El décimo gurú, Guru Gobind Singh , después de la iniciación sikh [23] declaró a los sikhs libres de linaje familiar anterior (janma-nasha), fe (dharam-nasha), rituales (karam-nasha), dualidad (bhrama-nasha) y género predestinado ocupaciones (krita-nasha) [24] . Así, según los gurús del sikhismo, los sikhs están libres de reencarnación [25] .
Punarbhava [26] (पुनर्भव punarbhava, sct.; bhava - devenir, existencia, punar - de nuevo, más [27] ) - "volver a ser", "nuevo devenir" [26] , "reexistencia, renacimiento" [ 28] , renacimiento en el budismo; Pali: punabbhava , punabbhava [28] .
Según las enseñanzas budistas, el esquema para la formación del mecanismo del renacimiento está contenido en la fórmula de doce términos del ser . Comprender esta cadena y conocer tu verdadera naturaleza a través de ciertas prácticas te permite disipar la ignorancia (avidya) junto con las ilusiones del renacimiento [29] .
Aunque en la literatura y el folclore populares budistas a menudo se pueden encontrar historias y discusiones sobre la transmigración de las almas, similares a las hindúes (y a veces claramente tomadas del hinduismo), la filosofía budista, sin embargo, niega la existencia del alma, atman , "yo superior" y similares. realidades, y por lo tanto no reconoce las reencarnaciones (punarjanma). Sin embargo, en el budismo existe el concepto de chitta-santana , la extensión de la conciencia, detrás de la cual no hay un apoyo individual o absoluto. (En los sutras Mahayana, como el Avatamsaka Sutra , y los Tantras, "yo" puede usarse como una designación para el Absoluto supraindividual, "naturaleza de Buda".) la desaparición del anterior y provoca el surgimiento del siguiente [8] ; está asociado con el cambio constante, como los fotogramas de una película, y se forma mezclando dharmas de acuerdo con la ley del origen dependiente .
Cada acción (karma) deja su huella en la mente: "semilla", "grano" (bija), que es un potencial cargado con la energía de la "maduración". El bija se transmite en la corriente de conciencia de dharma a dharma, del anterior al siguiente, pasa de una vida a otra y, cuando se combina con las condiciones apropiadas, el karma "madura" y aparece el "fruto" (phala) [ 30] .
La conciencia vaga por los seis mundos del samsara (seres del infierno, fantasmas hambrientos, animales, personas, asuras , dioses ), que se dividen en muchos lugares y pertenecen a los reinos de los deseos, las formas y las no formas. La corriente de la conciencia dura sin principio y, cambiando continuamente de contenido, pasa sucesivamente a través de innumerables vidas [31] . Permanecer en uno u otro mundo está asociado con un cierto estado mental y depende de las acciones previas ( karma ). En el momento de la muerte, se produce un tránsito a otro lugar de residencia, en función de hechos anteriores, que determinan el estado del psiquismo, la forma y circunstancias de la existencia.
En las escuelas de Sarvastivada , Purvahaila, Sammatiya, surgió el concepto de estados intermedios (antarabhava). De acuerdo con esta idea, la conciencia, al completar el proceso de morir, traspasa los límites del samsara por unos momentos y se produce la experiencia de la "luz clara". En el intervalo entre la muerte y la concepción, el papel de portador de información kármica lo desempeña el ser intermediario fantasmal Gandharva [32] . Esta doctrina penetró posteriormente en el budismo tibetano (bardo).
De particular importancia en el budismo tibetano son algunos de los más altos lamas, que son considerados manifestaciones (tulkus) de budas y bodhisattvas , preservando la línea del renacimiento. Después de la muerte de tal lama, se busca un niño recién nacido, que es una continuación de la línea. Los candidatos son controlados por un complejo sistema de pruebas.
En general, los pensadores budistas tienen las tres actitudes posibles ante la cuestión del renacimiento: hay renacimiento, no hay renacimiento, no importa si lo hay o no [33] . Esto se debe al hecho de que una persona en el budismo no tiene un estatus ontológico, y durante el renacimiento (punarbhava) ninguna esencia pasa a una nueva existencia [34] : una nueva existencia se considera como una continuación del flujo (santhana) de estados psicofísicos cambiantes. El mismo Buda creía que sus enseñanzas también eran útiles para aquellos que no creen en el renacimiento, y no insistió en tal creencia en absoluto, admitiendo que su "noble discípulo con una mente pura" bien podría no tenerla [35] .
La reencarnación en el budismo primitivo y en las enseñanzas de BudaLa idea del renacimiento es característica del budismo: el estado despierto ( bodhi ) no se puede lograr en una sola vida, tomará muchos miles de años. El renombrado erudito budista Edward Conze escribe:
La Budeidad es una de las perfecciones más altas que se pueden alcanzar, y es evidente para los budistas que se requerirá un gran esfuerzo durante muchas vidas para lograrlo.
Uno de los fundamentos del budismo es la doctrina de las " cuatro nobles verdades ", que indica el deseo inherente de los seres vivos y su subsiguiente sufrimiento a causa de la existencia material. Están muy relacionados con las leyes del karma y la reencarnación. Según las enseñanzas del abhidharma , que se remontan al budismo primitivo, un ser vivo puede nacer en uno de los cinco niveles del ser: entre los habitantes del infierno , animales, espíritus, seres humanos y celestiales . Al igual que el hinduismo , esta elección está determinada por el deseo y el karma, y el proceso de reencarnación continúa hasta que el ser vivo se "desintegra" en el momento de la muerte, o alcanzará shunyata , "gran vacío", una perfección que solo unos pocos logran. Todas las formas de vida (incluidos los dioses) están asociadas con algún tipo de sufrimiento, y se consideran en el budismo principalmente para enfatizar la idea del sufrimiento. Solo la existencia humana hace posible tomar una decisión razonable, todas las demás formas (incluidos los dioses que están en el placer) prácticamente no tienen poder para oponerse al flujo del samsara, y solo una persona puede decidir salir del ciclo del sufrimiento.
Numerosas historias sobre la transmigración de las almas. se encuentran en los Jatakas (Historias de nacimiento), que originalmente fueron contadas por el propio Buda. Los Jatakas contienen 547 historias sobre encarnaciones pasadas de Buda. Ellos, a menudo en forma alegórica , describen las reencarnaciones de Buda en varios cuerpos y cuentan cómo una persona puede alcanzar la iluminación siguiendo ciertos principios. La reencarnación juega un papel central en casi todas las historias de Jataka. Detalla cómo el Buda, por compasión, tomó los cuerpos de devas , animales e incluso árboles, para ayudar a las almas. lograr la liberación.
Como en otras ramas del budismo mahayana, junto con la meditación regular, el zen prescribe un estudio analítico de la muerte, que ayuda a superar el miedo a la muerte ya deshacerse de la ilusión que se deriva de identificarse con el cuerpo. Típica ilusión del alma es la creencia de que la muerte se puede evitar en algún sentido materialista. El hombre vive como si la muerte nunca llegara. Día tras día, la gente disfruta y sufre, sin pensar en el inevitable final de la vida. Los maestros budistas guían a sus alumnos por el camino de la realización de la naturaleza del cuerpo: el cuerpo debe morir, mientras que el eterno "yo" sigue viviendo. . La existencia material, con su ilusión de disfrute corporal, es el principal obstáculo para alcanzar la iluminación: el individuo debe enfrentarse a la muerte sin miedo, oponiéndose a ella con plena conciencia de ella.
El erudito budista Buddhaghosa ( siglo V ) fue el primero en sistematizar las meditaciones sobre la muerte en el budismo. En una de sus obras más significativas, Visuddhimagga (El Camino de la Pureza), divide estas meditaciones en dos categorías: meditación sobre la inevitabilidad de la muerte y meditación sobre la fealdad de los cadáveres. Buddhaghosa desarrolló estas técnicas de meditación en un sistema complejo de ocho etapas:
Presumiblemente, meditar sobre la repulsión de los cadáveres era necesario para aumentar la conciencia del practicante sobre su mortalidad y prepararlos para enfrentar la muerte sin miedo. Buddhaghosa argumentó que si una persona pudiera imaginar claramente “un cuerpo repugnante y podrido por naturaleza”, y darse cuenta de que el cuerpo está destinado a pudrirse y descomponerse, entonces abandonaría el apego a él. Estas meditaciones tenían como objetivo liberar al individuo que las practicaba de la percepción corporal de la vida. Las meditaciones sobre la muerte fueron el primer paso encaminado a centrar la conciencia en el último momento decisivo en que el alma pasa de un cuerpo a otro. Uno de los antiguos textos budistas dice lo siguiente:
Con su ojo Divino, absolutamente claro y superando la visión humana, el Bodhisattva vio cómo morían y renacían los seres vivos, en castas superiores e inferiores, con destinos prósperos y dolorosos, adquiriendo un origen alto y bajo. Él discernió cómo los seres vivos renacen de acuerdo con su karma: “¡Ay! Hay seres pensantes que realizan acciones corporales inhábiles, no hablan ni piensan, y tienen puntos de vista erróneos. Bajo la influencia del mal karma después de la muerte, cuando sus cuerpos se vuelven inútiles, nacen de nuevo: en la pobreza, con un destino infeliz y un cuerpo débil, en el infierno. Pero hay seres vivientes que realizan hábiles obras del cuerpo, hablan y mente, y mantienen la visión correcta. Bajo la influencia del buen karma, después de que sus cuerpos se vuelven inútiles, nacen de nuevo, con un destino feliz, en los mundos celestiales.
Para lograr la liberación o lograr un renacimiento feliz, los budistas practican regularmente los "cuatro ilimitados" o "cuatro estados de Brahma" (brahmavihara): amistad ( maitri ), compasión ( karuna ) y regocijo (mudita), extendiéndose a todos los seres vivos en todas las direcciones, y también el equilibrio (upeksha). Se cree que el logro de estos estados asegura el nacimiento de celestiales ( deva ) en el mundo [36] .
TheravadaDe acuerdo con los puntos de vista de la escuela de filosofía Theravada del sur de la India , un ser vivo no tiene un alma eterna ( anatman ), por lo tanto, no hay un "yo" para un nuevo nacimiento. Según Theravada, "yo" es una combinación transitoria de cinco grupos de elementos (cinco skandhas ): experiencia sensorial del cuerpo, sensaciones (agradables, desagradables y neutras), aparato conceptual, fuerzas e influencias que forman la motivación, así como la conciencia. . Los budistas Theravada afirman que el individuo es más que la combinación de estos elementos en un momento dado y observan que estos cinco elementos se desintegran con la muerte. Al mismo tiempo, se reconoce que la “disolución” de la individualidad en el momento de la muerte no es el fin absoluto de la vida, sino el comienzo de una nueva etapa de la existencia. Se cree que alguna cualidad kármica sutil, habiendo absorbido los “cinco elementos”, pasa a un nuevo cuerpo, trayendo consigo una nueva combinación de skandhas, que ayuda a entrar en una “nueva vida” con una nueva experiencia de vida. Algunas escrituras indican que el "karma de los cinco elementos" en forma de un " germen de conciencia " pasa al útero; esto está asociado con el concepto budista primitivo de santan.
MahayanaEl budismo mahayana del norte está muy extendido en la región del Himalaya , Tíbet , Mongolia , China , Corea , Japón , Vietnam y Rusia (Buriatia, Kalmykia, Tyva y otros territorios) [37] . Una característica de la doctrina mahayana del renacimiento es la doctrina de los estados intermedios (antarabhava, tib. bardo), que se desarrolló en la escuela filosófica de yogacara en las obras de Asanga y Abhidharma-kosha de Vasubandhu [ 38] , así como en el "nirvana altruista" de los bodhisattvas [39] . El Dalai Lama XIV - representante supremo del budismo tibetano - afirma: “Según la escuela filosófica de Theravada , después de que una persona alcanza el nirvana , deja de ser persona, desaparece por completo; sin embargo, según la más alta escuela de pensamiento filosófico, la personalidad aún se conserva y la existencia del "yo" continúa . Mahayana se caracteriza por el concepto del llamado "nirvana activo" (apratishthita-nirvana) [40] , que es una hazaña moral de un bodhisattva [39] y consiste en lo siguiente. El Bodhisattva logra el más alto desarrollo espiritual y " despertar " (bodhi), pero, impulsado por la compasión por todos los seres vivos, no entra en parinirvana . Permanece en el mundo empírico (ver Tulku ) para ayudar a otros seres que sufren a avanzar hacia la liberación vida tras vida [41] .
Abhidharma es aceptado en el budismo mahayana , al igual que el budismo primitivo. Dependiendo de la proporción de acciones justas y pecaminosas cometidas anteriormente, un ser vivo después de la muerte ingresa al mundo de las No Formas, el Mundo de las Formas o uno de los seis estados del ser en el Mundo de las Pasiones:
almas egoístas-piadosas terminan en la morada de los dioses, donde disfrutan de los placeres celestiales hasta que se agota el karma favorable, y este placer también está asociado con el sufrimiento, por la conciencia de la fragilidad del placer y la incapacidad de hacer decisiones almas viciosas caen en el mundo de naraki , donde permanecen por un tiempo que corresponde a la gravedad de sus pecados. Los semidioses nacen con personalidades agresivas, impulsados por los celos, la codicia los lleva al mundo de los fantasmas hambrientos. El nacimiento en el mundo animal se debe a la ignorancia ya las falsas opiniones [42] . Si el oscurecimiento principal de una persona era la pasión, y las buenas acciones equilibran y superan las malas, entonces está encarnado en un cuerpo humano. La encarnación humana se considera la más valiosa espiritualmente, aunque no la más cómoda.
En el budismo Mahayana, el cuerpo humano también se considera el más favorable para alcanzar el estado de iluminación. Los estados del ser, ya sea un dios, una persona, un animal u otra persona, aparecen como parte de la ilusión de la existencia carnal. La única realidad es el estado de Buda, que va más allá del mundo ordinario del samsara. Los tres errores básicos (ignorancia, apego y aversión) impiden la realización de la Budeidad. Sólo después de que la entidad viviente ha ganado la partida sobre estos tres, deja de ser víctima de la identificación corporal y, habiendo trascendido los seis reinos de la existencia ilusoria, alcanza el nirvana . Por lo tanto, el nirvana está más allá de los seis estados del ser post-mortales. Al mismo tiempo, no se reconoce, a diferencia de la doctrina Theravada, como algo ontológicamente opuesto al samsara; por el contrario, el nirvana es el otro lado de cualquier existencia samsárica. Los seres que han alcanzado el nirvana trascienden el ciclo de nacimiento y muerte del samsara , al mismo tiempo, su manifestación en cualquiera de los mundos del samsara no se considera problemática - debido al principio de los tres cuerpos del Buda . La doctrina de la reencarnación en el budismo es una filosofía de vida prometedora, que afirma el desarrollo continuo de un ser vivo, durante los cuales se libera de las ataduras de la ilusión y se libera, sumergido en el néctar inmortal de la realidad.
Budismo chinoEn las formas del budismo del norte, el concepto de reencarnación se expresa de una manera diferente. El budismo chino , descrito por algunos como "mundano", a menudo descarta la noción de reencarnación y "abstracciones" similares en favor de cosas como la belleza de la naturaleza. Esta influencia provino principalmente de maestros chinos locales como Lao Tzu y Confucio , cuyos primeros seguidores enfatizaron la belleza del "mundo natural". Sin embargo, la reencarnación desempeñó un papel destacado en el budismo chino original, cuyos principios básicos se exponen en los Prajnaparamita Sutras.
Zen (Chan)Tradicionalmente, los maestros Zen han enseñado sobre la reencarnación, pero el Zen se ha centrado en las técnicas de meditación más que en cuestiones metafísicas, como el concepto de reencarnación. En la historia del desarrollo del Zen, hubo varios maestros destacados que predicaron la reencarnación y la existencia eterna del alma (entendida no como un atman incorruptible individual, sino como una " naturaleza de Buda " universal ). Para ellos era obvio que un ser vivo es eterno y no deja de existir después de la muerte del cuerpo. Por ejemplo, el gran maestro Zhaozhou ( 778-897 ) escribió: “ Antes de la existencia del mundo, la naturaleza del individuo ya existe. Después de la destrucción del mundo, la naturaleza de la Personalidad permanece intacta . Huineng ( 638 - 713 ), que es llamado "el sexto patriarca chino del Zen", reunió a sus discípulos a su alrededor antes de su muerte. Previendo la muerte inminente del maestro, los alumnos lloraron lastimeramente.
¿Por quién estás llorando? ¿Estás preocupado por mí porque crees que no sé a dónde voy? Si no supiera esto, no te dejaría. De hecho, estás llorando porque tú mismo no sabes lo que me pasará. Si supieras esto, no llorarías, porque el Verdadero Ser no sufre nacimiento ni muerte, no va y no viene...
Las ideas más claras sobre la reencarnación en el budismo zen fueron expuestas en el siglo XIII por el maestro Dogen ( 1200-1253 ), fundador de la escuela Soto Zen . En su ensayo " Shoji " ( un término japonés para samsara ), Dogen analiza los puntos de vista filosóficos de sus predecesores en el budismo sobre los temas del nacimiento, la muerte y la reencarnación, argumentando su importancia para la práctica del zen.
El maestro Ch'an moderno Hsing Yun señaló que la reencarnación se basa en alaya-vijnana (almacén de la conciencia), en el que se almacena el karma y que, después de la muerte de una persona, es el último en abandonar el cuerpo [43] . El renacimiento, según Xing Yun, no entra en conflicto con la doctrina del no yo o del no yo, que el maestro explica con el siguiente ejemplo: “Toma, por ejemplo, una pieza de oro. Se puede fundir en anillos, aretes o pulseras. Las formas pueden ser diferentes, pero la naturaleza del oro no cambia” [44] . Sostuvo que una persona no recuerda sus vidas pasadas por la "confusión del renacimiento", que es un estado intermedio entre la muerte y un nuevo nacimiento, y también porque esto puede traer sufrimiento a una persona no preparada [45] . Xing Yun también señaló que leer los sutras para los muertos solo puede influir ligeramente en el lugar de renacimiento del difunto [46] , y que los horóscopos , el feng shui y la adivinación no son una buena base para ayudar a los muertos en el renacimiento [47] .
A partir del período de la dinastía Han , los documentos taoístas dicen que Lao Zi reencarnó en la tierra varias veces, a partir de la era de los tres señores y los cinco emperadores [48] . Uno de los principales escritos del taoísmo, el Zhuangzi ( siglo IV a. C. ), afirma:
El nacimiento no es el comienzo, así como la muerte no es el final. Hay un ser infinito; hay una continuación sin un comienzo. Estar fuera del espacio. Continuidad sin comienzo en el tiempo [49] .
La base de la creencia en la reencarnación en el taoísmo es el llamado "lulu lunhui" (六度輪回) o seis etapas de existencia en la reencarnación de los seres vivos. Estos seis pasos incluyen tanto a humanos como a animales e insectos; cada uno de ellos refleja un castigo cada vez más severo para los seres vivos que han pecado en encarnaciones anteriores, pero que aún no merecen una forma extrema de condenación en un plano de existencia como el purgatorio . Las personas que han sido limpiadas de pecados en sus vidas pasadas y mejorado su karma , reencarnan sucesivamente de un nivel a otro hasta que finalmente alcanzan la etapa de purificación completa o hasta que pasan por el proceso de perdón o absolución.
El sintoísmo reconoce la posibilidad de la reencarnación, y se suele creer que el alma del difunto, renacido en un nuevo cuerpo, no retiene recuerdos de encarnaciones anteriores, pero puede desplegar las habilidades y talentos adquiridos y manifestados en una vida pasada.
Entre los antiguos filósofos griegos que creían en la transmigración de las almas y enseñaban esta doctrina, los más famosos son Pitágoras , Empédocles , Sócrates , Platón , Plutarco , Plotino , los neoplatónicos y los neopitagóricos [50] .
Como señala Cicerón , Pherekydes de Syros ( siglo VI a. C. ) [51] fue el primero en enseñar sobre la inmortalidad del alma [51], y Suda [52] también lo informa . Obviamente , es necesario distinguir sus puntos de vista de las ideas de la religión popular expuestas por Homero , según las cuales el alma va al Hades después de la muerte , pero no regresa a un nuevo cuerpo. Varias fuentes antiguas [53] afirman que Pitágoras habló de poder recordar sus vidas pasadas ( Ephalis y Euphorba ) [54] . En la antigüedad, la conexión entre la filosofía pitagórica y la reencarnación era generalmente reconocida [55] . Además, se notaron elementos de metempsicosis en otra enseñanza mística griega antigua: el orfismo [56] . Siguiendo al orfismo y al pitagorismo, el concepto de metempsicosis fue heredado y desarrollado por la enseñanza mística y esotérica tardoantigua: el hermetismo .
Empédocles describió a Pitágoras de la siguiente manera:
Pues tan pronto como ponía todas las fuerzas de su mente en el conocimiento, fácilmente contemplaba todos los innumerables fenómenos del mundo, previendo para diez o veinte generaciones humanas [57] .
Empédocles dijo de sí mismo :
Una vez yo ya era un niño y una niña, un arbusto, un pájaro y un pez mudo emergiendo del mar [58] .
Según el diálogo Fedón de Platón , al final de su vida , Sócrates , habiendo expuesto una serie de pruebas de la inmortalidad del alma, declaró:
Si lo inmortal es indestructible, el alma no puede perecer cuando la muerte se le acerca: ¡después de todo, se sigue de todo lo que se ha dicho que no aceptará la muerte y no estará muerta! [59]
El fenómeno de la transmigración de las almas se describe en detalle en los diálogos de Platón "Fedón", " Fedro " y " Estado ". La esencia de su teoría es que, atraída por el deseo sensual, un alma pura del cielo (el mundo de la realidad superior) cae a la tierra y toma un cuerpo físico. Primero, el alma que desciende a este mundo nace en la imagen de un hombre, la más alta de las cuales es la imagen de un filósofo que lucha por un conocimiento superior. Una vez que el conocimiento del filósofo alcanza la perfección, puede regresar a la "patria celestial". Si está enredado en deseos materiales, se degrada y en su encarnación venidera nace en la forma de un animal. Platón describió [60] que en la próxima vida, los glotones y borrachos pueden convertirse en burros , las personas desenfrenadas e injustas pueden nacer lobos y halcones , y aquellos que siguen ciegamente las convenciones tienen más probabilidades de convertirse en abejas y hormigas . Después de algún tiempo, el alma en el proceso de evolución espiritual vuelve nuevamente a la forma humana y tiene otra oportunidad de obtener la libertad.
De los seguidores de Platón, Heráclides del Ponto expuso la doctrina original de la reencarnación de las almas [61] . El platónico Albinus ( siglo II dC ) identifica cuatro razones por las que las almas descienden a los cuerpos [62] . El concepto de la transmigración de las almas también fue adoptado en el neoplatonismo (por ejemplo, en la obra de Porfirio "Sobre la cueva de las ninfas"). En el diálogo de Cicerón "Conversaciones tusculanas" (libro 1) y el ensayo "El sueño de Escipión ", incluidos en el diálogo "Sobre el Estado", se describen en detalle los conceptos comunes en la antigüedad. Filón de Alejandría , comentando sobre Gen. 15:15, decía que este pasaje de la Biblia “ indica claramente la indestructibilidad del alma, que deja su morada en un cuerpo mortal y vuelve a su morada natal, que originalmente dejó para estar aquí ” [63] . Sin embargo, en otro lugar, señaló que "la naturaleza hizo el alma más vieja que el cuerpo... pero la naturaleza determina la antigüedad más por el mérito que por el tiempo " [64] . La reencarnación es un tema central en Hermetica , una colección greco-egipcia de textos sobre cosmología y espiritualidad atribuida a Hermes Trismegistus .
Muchos autores antiguos, exponiendo los puntos de vista de los brahmanes , dicen que, según su enseñanza, el alma vive después de la muerte del cuerpo, pero no mencionan nada sobre su regreso al cuerpo [65] . Sin embargo, según Megasthenes , los brahmanes “ tejen en sus relatos, como Platón, mitos sobre la inmortalidad del alma, sobre el juicio en el Hades y otros del mismo género ” [66] .
Aparentemente, la doctrina de la reencarnación apareció en el judaísmo algún tiempo después de la creación del Talmud .[ ¿cuándo? ] . La reencarnación no se menciona ni en el Talmud ni en escritos anteriores: Tanaj , Torá [67] . La idea de la transmigración de las almas, llamada gilgul , se ha vuelto popular en la creencia popular y juega un papel importante en la literatura yiddish entre los judíos asquenazíes .
En el judaísmo ortodoxo , la transmigración de las almas se explica en la obra " Shaar Ha-Gilgulim " [68] ("La puerta de la reencarnación") [69] , basada en las obras del rabino Yitzhak Luria (1534-1572) (y recopiladas por su alumno, el rabino Chaim Vital (1543-1620 ), que describe las complejas leyes de la reencarnación. Una de las ideas en Shaar ha-gilgulim es que el gilgul se realiza durante el embarazo. Muchos siddurs ("Colecciones de oraciones") contienen oraciones que contienen el perdón por los pecados cometidos por un individuo en este gilgul o en los anteriores. Estas oraciones pertenecen a la categoría de oraciones dichas antes de acostarse [70] .
El historiador judío Flavius Josephus (c. 37 - c. 100), siendo fariseo , en su famosa obra " La guerra judía " escribió sobre las opiniones sobre el estado póstumo del alma de las dos principales escuelas judías (sectas) de los fariseos y saduceos : "Las almas, según su opinión (los fariseos), todas son inmortales; pero sólo las almas de los buenos son transferidas después de su muerte a otros cuerpos, mientras que las almas de los malos están condenadas al tormento eterno. Los saduceos, la segunda secta, <…> niegan la inmortalidad del alma y cualquier recompensa en el más allá” [71] . Las opiniones sobre la vida después de la muerte de la tercera escuela (secta) judía, los esenios , fueron las siguientes: “enseñan que la vida se asigna a los virtuosos al otro lado del océano, en un área donde no hay ni lluvia ni nieve , ni calor, sino lo eterno, traído suavemente del océano, suave y agradable emisión. A los malvados, por el contrario, les asignan una cueva lúgubre y fría, llena de un tormento incesante” [71] .
Gilgul también se explica en la obra mística medieval " Bahir ", que proviene del místico del siglo I Nehunia ben ha-Kana , "Baghir" se generalizó desde mediados del siglo XII. Tras la publicación del Zohar a finales del siglo XIII, la idea de la reencarnación se extendió a muchas comunidades judías. La reencarnación fue reconocida por los siguientes rabinos judíos: Abraham ben-Hiya , Levi ibn-Habib (Ralbach), Nakhmanid ( Ramban), Bahya ben-Asher , Yitzhak Luria (Arizal) , Shlomo Alkabets, Chaim Vital y Baal Shem Tov - el fundador del jasidismo .
Algunos cabalistas también aceptaron la idea de que las almas humanas podrían reencarnarse en animales y otras formas de vida. Ideas similares, desde el siglo XII en adelante, se encuentran en varias obras cabalísticas, así como entre muchos místicos del siglo XVI. En la colección de historias jasídicas de Martin Buber se dan bastantes historias sobre Gilguls , en particular sobre el Baal Shem Tov [72] .
Otra visión de la reencarnación es que el alma renace con la condición de que no haya completado una determinada misión. Los seguidores de este punto de vista consideran al gilgul como un fenómeno raro y no creen que las almas estén transmigrando constantemente.
Muchos rabinos tenían una visión negativa de la idea de la reencarnación, en particular Saadia Gaon , Hasdai Crescas , Yedaiya Bedershi, Joseph Albo , Abraham ibn-Daoud y Leon de Modena . Se hicieron preguntas sobre por qué la gente no recuerda nacimientos pasados, a qué alma en particular se dirigirá Dios en el día del juicio, cómo puede ser que la gente esté dominada por los pecados de nacimientos pasados. Saadia Gaon , en su obra " Emunot ve-de'ot ", refuta la doctrina de la reencarnación y afirma que los judíos que aceptan la reencarnación han adoptado creencias no judías.
Según los puntos de vista de la teología cristiana , el alma vive en el cuerpo por una vida. Después de la muerte del cuerpo, el juicio de Dios espera al alma , después de lo cual adquiere o la vida eterna o el castigo eterno , se niega la posibilidad de la reencarnación.
Los intentos de integrar la teología cristiana con las ideas del pitagorismo y el neoplatonismo , que se basaban en la doctrina de la reencarnación, fueron realizados por varios filósofos religiosos en el marco de varias corrientes religiosas sincréticas , más tarde denominadas colectivamente gnosticismo . El punto de vista generalmente aceptado de historiadores y eruditos religiosos es que la doctrina de la transmigración de las almas en el cristianismo fue rechazada desde el principio, ya que entró en conflicto directo con su propia doctrina cristiana del alma y el Juicio Final . Es por eso que los primeros escritores y apologistas cristianos dedicaron mucha atención a la discusión y crítica del gnosticismo. Entre los primeros movimientos cristianos , la doctrina de la reencarnación fue apoyada por origenismo , que fue condenado en el Quinto Concilio Ecuménico . Posteriormente, la idea de la reencarnación fue aceptada por la secta gnóstica medieval de los cátaros , quienes consideraban a cada alma como un ángel caído , nacido una y otra vez en el mundo material creado por Lucifer .
Otro intento de corroborar la conexión de la teología cristiana con la reencarnación fue realizado a fines del siglo XIX y principios del siglo XX por representantes de la teosofía . Según ellos, que más tarde encontraron partidarios entre los adeptos del movimiento New Age , la doctrina de la reencarnación fue aceptada por los primeros cristianos, pero posteriormente fue rechazada.
En el Islam, existe un sistema bastante complejo de ideas sobre la naturaleza de la muerte, sobre el momento mismo de morir y sobre lo que sucede después de la muerte (ver escatología islámica ). De acuerdo con la visión islámica de la vida después de la muerte, el alma del difunto se coloca detrás de una "barrera" ( barzakh ) y el cuerpo, enterrado, se descompone y finalmente se convierte en polvo. Solo en el Día del Juicio ( qiyamat ), por la voluntad de Allah , se crearán nuevos cuerpos en los que se precipitarán las almas. El Corán dice: “¿Cómo no puedes creer en Allah cuando estabas muerto y Él te revivió? Entonces Él te matará, luego te resucitará y luego serás devuelto a Él” [73] . Resucitados de esta manera, las personas aparecerán ante su Creador y serán responsables de las obras que hayan realizado durante su vida.
El orientalista británico E. G. Brown , en su obra "A Literary History of Persia", hablando de las direcciones esotéricas del Islam, menciona tres tipos de reencarnación, que son reconocidos por algunos pensadores musulmanes:
La creencia en la transmigración de las almas es característica principalmente de los “ chiitas extremos ” [74] , partidarios del califa fatimí al-Hakim [75] , así como de corrientes y sectas como los kaysanitas [74] , drusos , ismaelitas , alauitas (nusayritas), mutazilitas -habititas (seguidores de Ahmad ibn Habit), qadaritas , rafiditas "extremas" , etc. [76] . En la literatura teológica y doxográfica islámica, los seguidores de las corrientes que profesan la creencia en la transmigración de las almas son llamados askhab attanasukh o tanasukhites . La idea de la reencarnación puede haber sido tomada prestada por ellos de las religiones indias, el maniqueísmo, las enseñanzas greco-helenísticas, etc. [77] . Entre ellos, estaba muy extendida la idea de que la transmigración de las almas tiene lugar en este mundo. Las almas cambian el caparazón de su cuerpo ( kalib ), tal como una persona cambia su ropa vieja por una nueva. El estado del nuevo caparazón depende de cómo actuó el alma en el caparazón anterior. De acuerdo con esta idea, los niños sin pecado pueden sufrir (por ejemplo, de enfermedad) si un alma “pecadora” se ha mudado a su caparazón corporal [74] .
Algunos drusos afirman ser descendientes de místicos perseguidos que se refugiaron en Persia. Otros apuntan a su parentesco con Hamza , el tío del profeta Mahoma , quien supuestamente visitó el Tíbet en el año 625 en busca de "sabiduría secreta". Creen que más tarde apareció como el mesías Hamza y fundó su orden, al igual que los Budas encarnados en los lamas tibetanos [78] .
Los muhammisitas (cinco carpetas) transfirieron la animación a toda la naturaleza y creían que las almas de los " infieles " después de la muerte se colocan en minerales, hierro y arcilla, y las almas de los "fieles" se colocan secuencialmente en siete cuerpos, después de lo cual el alma conoce a Allah como luz [76] . Asociaron tanasukh con la encarnación de Allah en el cuerpo humano ( khulul ), por lo tanto, los tanasukhites también se llaman hululits . Con el tiempo, el término tanasukh adquirió el significado de la difusión del espíritu divino (luz, partículas) a las personas [74] .
Común a todos los partidarios de la transmigración de las almas en el Islam fue el reconocimiento del cambio del caparazón corporal, cuyo estado depende directamente de las acciones de una persona en una vida pasada [76] . Askhab at-tanasukh creía en la presencia de un cierto número (generalmente cuatro) de ciclos o pasos, que consistían en el cambio de caparazones hasta el momento de la purificación absoluta, lo que conducía a la negación de la resurrección y a la interpretación alegórica del cielo y el infierno . , ya que se experimentan directamente en el proceso de transmigración de las almas [74] .
Los teólogos sunitas creen que la creencia en la transmigración del alma es una manifestación del paganismo y saca a la persona del seno del Islam [75] , ya que los tanasukitas menosprecian la omnipotencia de Alá y rechazan la evidencia del Corán [74] .
Entre los esquimales , chukchi y koryaks , una persona enferma, anciana, débil o que no quería morir por el dolor, la pobreza y otras razones, pedía a familiares o amigos que lo mataran con una lanza, un cuchillo o lo estrangulen con un cinturón. se creía que tal solicitud no podía cumplirse. También se creía que en el mundo de los muertos una persona necesitaría los mismos artículos que usó durante su vida, por lo que todo lo necesario se colocaba con el difunto.
Entre los evenks , una de las almas de una persona, el alma-sombra de los khanyans , después de la muerte se convirtió en el alma de omi , fue al asentamiento ancestral de las almas de omiruk y luego reencarnó en el mundo de las personas [79] .
En la Edad Media y el Renacimiento , la doctrina de la reencarnación se encuentra en la Cábala , Wyclef , Zwingli , Cardano , Telesio , Giordano Bruno , Franz Mercury Van Helmont [50] . Leibniz , Charles Bonnet , Lessing , Herder , Pierre Leroux , Fourier y otros también se adhirieron a la doctrina de la reencarnación [50] .
Con diversas modificaciones de una u otra forma, C. Du Prel , Carpenter , McTaggart , Simmel , Maeterlinck [50] hablan a favor de la doctrina de la reencarnación .
Durante el Renacimiento , hubo un estallido de interés en el tema de la reencarnación. El famoso filósofo y poeta italiano Giordano Bruno jugó un papel importante en esto . Debido a sus enseñanzas (incluso sobre la reencarnación), Bruno fue condenado y quemado en la hoguera por la Inquisición [80] . En su respuesta final a las acusaciones formuladas contra él, Bruno afirmó que el alma "no es un cuerpo" y que "puede estar en uno u otro cuerpo y pasar de un cuerpo a otro".
Durante el Siglo de las Luces , algunas personas en Europa aceptaron la doctrina de la reencarnación.
Durante el período clásico de la literatura alemana , el tema de la metempsicosis atrajo la atención de varios escritores y filósofos alemanes, como Goethe , Gotthold Lessing , Johann Herder y Arthur Schopenhauer , quienes crearon la teoría de la palingenesia de que el ser humano nunca muere. pero se manifiesta nuevamente en nuevos individuos, aunque rechazó las principales disposiciones de la reencarnación sobre la transmigración de un alma particular.
David Hume también ha mostrado interés por el tema . El poeta irlandés y premio Nobel William Yeats introdujo la teoría de la reencarnación en su tratado oculto La visión. Según Yeats, la reencarnación no ocurre en un tiempo lineal : todas las vidas pasadas y futuras de un individuo ocurren en un momento presente eterno, y las decisiones que se toman en cualquiera de esas vidas también afectan a todas las demás vidas.
Muchos naturalistas y psicólogos también creían en la reencarnación. Carl Jung usó el concepto del "yo" eterno, que experimenta muchos nacimientos, como un medio para comprender los misterios más profundos del "yo" y la conciencia.
El biólogo inglés Thomas Huxley señaló que la “doctrina de la transmigración del alma” era “una forma de dar una explicación convincente de la acción del cosmos en relación con el hombre”, y enfatizó que “solo los científicos más impacientes rechazarán esta doctrina por su absurdo supuestamente deliberado”.
El general George Patton creía en la reencarnación y, al igual que otros miembros de su familia, afirmó haber tenido visiones de sus encarnaciones anteriores en varias ocasiones [81] . En particular, Patton se declaró la encarnación del comandante cartaginés Aníbal [82] .
La idea de la reencarnación también quedó reflejada en la obra del poeta inglés John Masefield y de uno de los ex integrantes de The Beatles , George Harrison , quien se convirtió al hinduismo en la década de 1960 .
Los estudios muestran que durante las últimas décadas, el número de personas en Occidente que creen en la reencarnación ha aumentado notablemente [83] .
El interés por la reencarnación y la filosofía india fue característico de los trascendentalistas estadounidenses , incluidos Emerson , Whitman y Thoreau . Henry David Thoreau, autor de Walden, o Life in the Woods , escribió: "Hasta donde puedo recordar, siempre, sin darme cuenta, he recurrido a la experiencia de uno de los estados anteriores de mi existencia". Otro indicio del profundo interés de Thoreau por la reencarnación es el manuscrito " La migración de los siete brahmanes ", encontrado en 1926 . Este breve trabajo es una traducción al inglés de una historia sobre la transmigración del alma, tomada de una historia antigua escrita en sánscrito . El episodio relacionado con la transmigración de las almas sigue las sucesivas reencarnaciones de los siete sabios en cazadores, príncipes y animales. La idea de la reencarnación también encontró su camino en la poesía de Walt Whitman .
Conceptos tales como karma , reencarnación [84] y evolución espiritual fueron la base de la doctrina de la Teosofía. En la doctrina teosófica, el alma humana se considera primordialmente pura y de gran potencial espiritual. La reencarnación actúa como un proceso por el cual el alma revela gradualmente su potencial espiritual en el mundo de las formas y se da cuenta de su verdadera naturaleza. Desde este punto de vista, lo que se llama vida humana no es más que un día en la existencia de un ser humano verdaderamente espiritual. Este ser espiritual avanza constantemente en un largo camino de peregrinaje, con cada vida acercándose más y más a la finalización del proceso de autorrealización y autoexpresión. Según la doctrina teosófica, la sustancia que reencarna es aquella parte del individuo que originalmente pertenece a los mundos sin forma e inmateriales que están fuera del tiempo. No es el cuerpo físico con todas sus características el que pasa por el proceso de la reencarnación, ni la naturaleza emocional con todos sus gustos y disgustos, ni la mente con su conocimiento acumulado y su hábito de razonar. Lo que pasa por el proceso de la reencarnación está por encima de todos estos aspectos del individuo. Sin embargo, cuando la esencia sin forma de un ser vivo comienza el proceso de reencarnación, atrae hacia sí viejas imágenes emocionales, mentales y kármicas y forma una nueva personalidad sobre su base [85] . Así, el alma, con la ayuda de las habilidades desarrolladas en pasadas encarnaciones y en el proceso póstumo de asimilación, adquiere la capacidad de hacer frente a aquellos obstáculos y deficiencias que no pudo superar en sus pasadas reencarnaciones.
La reencarnación juega un papel importante en las ideas de la antroposofía , un movimiento espiritual esotérico fundado por Rudolf Steiner . Steiner describe el alma humana como adquiriendo experiencia de encarnación en encarnación en diferentes razas y pueblos . La personalidad individual, con todas sus debilidades y capacidades, no es sólo un reflejo de la herencia genética . Steiner describe al alma que se reencarna buscando o incluso preparando su línea familiar.
Según la antroposofía, el presente se forma como resultado de la confrontación entre el pasado y el futuro. Además, el destino real de una persona está influenciado tanto por el pasado como por el futuro: algunos eventos ocurren como resultado del pasado, otros para preparar a las personas para el futuro. Intercalado entre ellos está el concepto de libre albedrío: una persona no sólo vive su propio destino, sino que también lo crea por sí mismo, al igual que construye una casa para vivir en ella más tarde.
Los seguidores de la antroposofía desarrollan diversos ejercicios espirituales, con cuya ayuda se supone adquirir la capacidad de reconocer vidas pasadas y conocer la naturaleza profunda del individuo. Steiner también explora las relaciones kármicas de varias figuras históricas, desde Karl Marx hasta Julian the Apostate [86] .
Para muchos en el movimiento de la Nueva Era , los recuerdos de vidas pasadas y el uso de experiencias adquiridas en encarnaciones anteriores para resolver los problemas de la vida presente son fundamentales para esto [87] . Algunos seguidores de la Nueva Era afirman poder recordar sus reencarnaciones pasadas sin mucho esfuerzo. Simplemente "ven" sus vidas pasadas, su comunicación con otras personas y seres extraterrestres.
Entre las creencias bielorrusas, ucranianas y rusas, también existía la creencia en la transmigración de las almas. Según estas creencias (registradas por etnógrafos incluso a finales de los siglos XIX y XX), el alma, por regla general, se traslada al ganado que perteneció a una persona durante su vida; Quizás esto se deba al culto existente a la familia. En otros elementos del folklore, la muerte y el nacimiento están vinculados (después de la muerte de una persona, el alma se traslada a un recién nacido, nacido simultáneamente con la muerte del primero). La cadena de migraciones, según algunas ideas, podría romperse (en particular, si a Dios le "gustara" el alma y decidiera "llevársela para sí"). A veces, el destino del alma también dependía del comportamiento de una persona durante la vida ("un alma buena" se trasladó a un animal "bueno", domesticado, un alma "mala" a una salvaje y dañina, por ejemplo, a un cuervo ). Los muertos "hipotecados", que morían de "mala" muerte (por ejemplo, a consecuencia de un suicidio), en este caso, después de la reubicación del alma, podían estar al servicio de los malos espíritus [88] .
El punto de vista dominante en la comunidad científica es que no existe una única confirmación científica fiable de la existencia del fenómeno de la reencarnación [89] [90] [91] [92] [93] . Según la Fundación Nacional de Ciencias de EE. UU. , la creencia en la existencia de la reencarnación es una de las creencias pseudocientíficas más comunes entre los estadounidenses [94] .
El psiquiatra canadiense-estadounidense Ian Stevenson estudió casos de reencarnación desde un punto de vista científico con su hipotética vida anterior. El número de casos descritos por Stevenson supera los dos mil. Según el autor, solo se investigaron casos en los que se pudo documentar el contenido de los recuerdos, y en muchos casos fue posible encontrar pruebas documentales sobre vidas pasadas: confirmar los nombres de los familiares, una descripción del lugar de residencia, otros comprobables. detalles. Stevenson también intentó correlacionar varios defectos de nacimiento y marcas de nacimiento en los niños examinados con datos sobre lesiones, cicatrices, deformidades y heridas en los cuerpos de aquellos que se consideraban su reencarnación anterior.
La investigación de Stevenson es criticada, varios autores consideran que su enfoque es pseudocientífico [95] [96] . Fue muy conocida la historia de Edward Rayel, quien aseguraba haber vivido en el siglo XVII en uno de los condados de Inglaterra bajo el nombre de John Fletcher, era granjero, tenía dos hijos, etc., e incluso Ian Stevenson lo animó a hacerlo. escribir un libro sobre su vida pasada. Sin embargo, la verificación de los registros parroquiales de nacimientos y defunciones no confirmó los "recuerdos" de Edward Rayel [97] . También se puede notar que la literatura ha descrito repetidamente casos de manifestación de falsos recuerdos provocados por información previamente recibida, olvidada a nivel consciente (por ejemplo, cuando una persona comenzó a recordar la trama de una historia una vez escuchada y firmemente olvidada como acontecimientos de su propia vida). La confiabilidad de las comparaciones de defectos, heridas, cicatrices, marcas de nacimiento también es indiscutible, ya que las conclusiones sobre la coincidencia o falta de coincidencia de dichos signos dependen en gran medida de la opinión subjetiva del investigador.
El tema de la reencarnación está muy extendido en la cultura pop occidental, en particular en el cine , la literatura , la música popular . Se han hecho muchas películas relacionadas con este tema. Algunos de ellos se dan a continuación [101] :
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