Alexander Vladimirovich Kozhevnikov | |
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fr. Alejandro Kojeve | |
Nombrar al nacer |
Alexander Vladimirovich Kozhevnikov Aleksandr Vladimirovitch Kojevnikov |
Fecha de nacimiento | 28 de abril ( 11 de mayo ) de 1902 [1] |
Lugar de nacimiento | |
Fecha de muerte | 4 de junio de 1968 [2] [3] [1] […] (66 años) |
Un lugar de muerte | |
País |
Imperio ruso Rusia soviética Francia (1937-1968)apátrida(1922-1937) |
Titulo academico | Doctor en Filosofía (PhD) en Filosofía (1926) |
alma mater | |
Escuela/tradición | Neohegelianismo , marxismo occidental |
Dirección | filosofía europea |
Período | Filosofía del siglo XX |
Principales Intereses | Filosofía política , filosofía de la religión , filosofía clásica alemana |
Influenciadores | Hegel Marx V. Soloviev Jaspers Heidegger Kandinsky Koire _ _ _ _ _ |
Influenciado | Sartre Lacan Aron Merleau - Ponty Bataille Fukuyama Groys Foucault Derrida _ _ _ _ _ _ |
Premios |
Alexander Kozhev (Kozhevnikov) ( ruso doref. Aleksandr Vladimirovich Kozhevnikov , francés Alexandre Kojève ; 28 de abril ( 11 de mayo ) de 1902 , Moscú , Imperio ruso - 4 de junio de 1968 , Bruselas , Bélgica ) - ruso - francés [5] neohegeliano filósofo _ La interpretación original de Kojève de la filosofía de Hegel tuvo un impacto significativo en la vida intelectual de Francia y el clima filosófico europeo del siglo XX .
Traductor , políglota , diplomático , que estuvo en los orígenes de la CEE .
Nativo de Moscú, Alexander Kozhevnikov era sobrino del célebre pintor abstracto ruso Wassily Kandinsky , con quien se mantuvo en contacto a través de la correspondencia y al que dedicó varios de sus estudios. Kozhevnikov, de 15 años, dio una calurosa bienvenida a la Revolución de Octubre , pero después de un desagradable incidente con la Cheka dejó la Rusia soviética para siempre en 1920.
Dejando Rusia, Kozhevnikov viajó a Alemania , donde estudió filosofía en las universidades de Berlín y Heidelberg de 1921 a 1927. El director de su tesis doctoral, dedicada a las opiniones del filósofo religioso ruso Vladimir Solovyov sobre el fin de la historia mundial [6] y la unidad de la naturaleza divina y humana de Jesucristo , fue el pensador existencialista Karl Jaspers . Luego, Kozhevnikov estudió en la Escuela Superior de Investigación Práctica con otro emigrante de Rusia, nativo de Taganrog , un conocido especialista en historia y filosofía de la ciencia , Alexander Koyre , quien lo introdujo en el hegelianismo . Además de sus mentores inmediatos Jaspers y Koire, las obras de Hegel, Marx , Husserl y Heidegger tuvieron una influencia decisiva en la formación de la cosmovisión temprana de Kozhevnikov .
Posteriormente, Alexander Kozhevnikov vivió permanentemente en Francia (con la obtención de la ciudadanía francesa en 1937) y acortó su apellido a la manera francesa: Kozhev. Mientras estaba en París, a fines de la década de 1920, se acercó a los euroasiáticos de "izquierda", el "Príncipe Rojo" Svyatopolk-Mirsky y Lev Karsavin .
Las famosas Lecciones sobre la fenomenología del espíritu de Hegel ( Introducción a la conferencia de Hegel ) de Kojève fueron pronunciadas en París entre 1933 y 1939. Sus alumnos incluyeron al psicoanalista Jacques Lacan y al politólogo Raymond Aron , así como al escritor Raymond Queneau .
Entre los visitantes habituales de las conferencias de Kozhev se encontraban filósofos, científicos y escritores tan famosos como André Breton , Raymond Aron , Maurice Merleau-Ponty , Jacques Lacan, Georges Bataille [7] , Roger Garaudy , Pierre Klossovsky , Jean Val ( Jean-Paul Sartre , aunque, al parecer, no asistía a las conferencias, las conocía bien, lo cual quedó reflejado en su obra "El ser y la nada "). De los pensadores franceses posteriores cuyo trabajo estuvo significativamente influenciado por el legado de Kojève fueron los posestructuralistas Michel Foucault y Jacques Derrida . Las huellas de la influencia de la filosofía de Kojève se pueden ver claramente en el existencialismo , la fenomenología , el surrealismo y el posmodernismo franceses .
En forma impresa, el curso de filosofía de Hegel vio la luz en 1947 como un libro publicado por Raymond Queneau bajo el título "Introducción a la lectura de Hegel". En la misma edición se publicaron varias conferencias aisladas de Kozhev sobre otros temas: sobre la relación entre el método histórico-dialéctico y la fenomenología de Husserl y sobre el problema de la interpretación hegeliana del concepto de muerte.
Además de sus conferencias sobre la fenomenología del espíritu, Kojeve publicó varias otras publicaciones importantes, incluido un libro sobre la filosofía de Immanuel Kant y una serie de artículos sobre la conexión del pensamiento hegeliano y marxista con el cristianismo . Varios libros de Kojeve se publicaron póstumamente. Así, en 1981, se publicó la obra Esquisse d'une phenomenologie du droit , escrita en 1943, que examina las diferencias en los enfoques de la aristocracia y la burguesía a la filosofía del derecho, tras la cual apareció otra obra inédita del autor. - "Concepto, Tiempo y Discurso" ( Le Concept, le temps et le disours ). Recientemente se han publicado tres obras más de Kojève: un manuscrito de 1932 sobre la relevancia física y filosófica de la física cuántica ; Ensayo ampliado de 1931 sobre el ateísmo y "El concepto de poder " (1943).
Varios artículos de Kojève permanecen sin traducir al ruso, en particular, la "Nota sobre Hegel y Heidegger" (1936), publicada póstumamente, en la que, continuando con reflexiones anteriores y anticipándose a posteriores, Kojève trató de corroborar la traducibilidad mutua de la filosofía de Hegel y la filosofía de Heidegger. sobre la base de la idea de unidad de la filosofía de Hegel-Heidegger y la complementariedad mutua de los textos heideggerianos y hegelianos. Los argumentos sobre la filosofía unificada de Hegel-Heidegger están conectados por Kozhev con el problema del relativismo de las visiones del mundo y su origen desde el comienzo problemático de la filosofía y la posibilidad de "otro comienzo" (Heidegger) [8] [9] .
El filósofo moderno Vincent Descombes en su libro "Le même et l'autre" introdujo el concepto de "discurso posterior a Kojève": así designó el período de la filosofía francesa posterior a la década de 1930, que estuvo fuertemente influenciado por Kojève.
En la década de 1950, Kojève se reunió con el teórico del derecho de derecha Carl Schmitt , cuyo "Concepto de lo político" criticó implícitamente en su análisis de "El señor y la esclavitud" de Hegel. Otro amigo cercano suyo fue el filósofo jesuita hegeliano Gaston Fessard.
Uno de los interlocutores constantes y amigos más cercanos de Kojève fue el filósofo germano-estadounidense Leo Strauss . Se conocieron en Berlín, donde eran estudiantes de filosofía. Kojève escribió más tarde que "nunca habría sabido [...] qué era la filosofía" sin Strauss.
Se comunicaron y mantuvieron una correspondencia significativa durante toda su vida, manteniendo la simpatía mutua.
Sin embargo, diferían diametralmente en cuestiones esenciales. Kozhev argumentó que los filósofos deberían tomar parte activa en la formación de la política real (lo que confirmó con su biografía personal). Strauss creía que la filosofía y la política son fundamentalmente opuestas y que los filósofos no deberían desempeñar un papel importante en la política, citando la triste experiencia de Platón en Siracusa. Los filósofos deberían influir en la política solo en la medida en que puedan garantizar que la contemplación filosófica permanezca libre del atractivo del poder. Al mismo tiempo, el propio Strauss es el fundador de la filosofía del neoconservadurismo estadounidense, y sus alumnos (como Paul Wolfowitz ) tuvieron una influencia decisiva en la política estadounidense a finales del siglo XX y principios del XXI.
Gracias a sus exitosas conferencias, Kozhev ganó reconocimiento no solo en los círculos científicos, sino también en los administrativos. La consecuencia de esto fue que después de la Segunda Guerra Mundial , durante la cual Kojève participó en el Movimiento de Resistencia , fue invitado en 1948 a trabajar en el Centro Nacional de Comercio Internacional dependiente del Ministerio de Relaciones Exteriores de Francia. En palabras del propio Kojève, "quería saber cómo se hace la historia" [10] .
Un buen conocimiento de idiomas (Kozhev, junto con ruso , francés , alemán , inglés y griego antiguo , también poseía chino , sánscrito y tibetano ) ayudó a Kozhev a iniciar una carrera como intérprete, pero luego se convirtió en negociador y diplomático. Sin un cargo oficial fijo, ejerció una poderosa influencia intelectual sobre los economistas franceses que determinaban la política exterior del país. Hasta su muerte en Bruselas en 1968, Kojève ocupó un puesto destacado pero incierto en el departamento comercial del Ministerio de Economía francés. Raymond Phan Van Phi, ex alto funcionario de la Comisión Europea que trabajó con Kozhev en la década de 1960, señaló que
Formó parte de la administración francesa, pero no tuvo ningún rol específico.
Kojève llegó a ser asesor en las negociaciones comerciales más importantes y uno de los principales redactores del Mercado Común Europeo y del Acuerdo General sobre Aranceles Aduaneros y Comercio [11] , así como uno de los asesores más influyentes del gabinete de Valéry Giscard d' estando _
Contribuyó a la conclusión del Tratado de Roma - el documento que estableció la Comunidad Económica Europea y que formuló el principio de "unión cada vez más estrecha" [10] .
Posteriormente, Kojève creó un trío con la participación de Clapier y Olivier Wormser, el futuro presidente del Banco de Francia, y pudo convertirse en uno de los artífices del futuro espacio europeo [12] .
Una de las ideas principales de Kozhev en la estructura de la posguerra de Europa fue reducir las barreras comerciales: seis países (Alemania, Francia, Italia, Bélgica, los Países Bajos, Luxemburgo) crearon un mercado común en 1968. Así, fue Kozhev quien estuvo en los orígenes de la futura Unión Europea [13] .
Fue condecorado con la Orden de la Legión de Honor por sus méritos políticos.
Alexandre Kojève murió el 4 de junio de 1968, inmediatamente después de su discurso en Bruselas en la reunión de la Comunidad Económica Europea , que presidía.
A diferencia de otros intelectuales franceses de izquierda, que acogieron con entusiasmo las protestas estudiantiles en París en la primavera de 1968 , Kojève percibía el "Mayo rojo" no sólo sin entusiasmo, sino sin disimular siquiera el desprecio, declarándolo "diversiones infantiles de los hijos de padres adinerados". ." En una conversación con Raymond Aron, el filósofo, al enterarse de la ausencia de víctimas durante los disturbios, dijo que no hay revoluciones sin víctimas.
Kozhev a menudo fue acusado de "estalinismo", principalmente debido a sus escandalosas declaraciones alabando a Stalin y al régimen soviético. [14] Hay evidencia de que el propio Kojève se llamó a sí mismo "estalinista".
En 1999 , Le Monde publicó un artículo en el que afirmaba que de cierto documento de inteligencia francés se desprende que Kozhev había estado realizando actividades de inteligencia a favor de la URSS durante tres décadas . Este documento nunca fue publicado ni mostrado al público. Probablemente no existe.
Se sabe que Kojève se mostró escéptico sobre la construcción del socialismo en la Unión Soviética, calificando su política interna de catastrófica y ridículas las afirmaciones del estatus de estado sin clases. Además, llamó repetidamente a la URSS el único país que continuó viviendo bajo las condiciones del capitalismo del siglo XIX , llamando burguesía a la élite del partido y comparando la industrialización con el período “análogo” de la historia europea 1847-1887 [15] ). :
La llamada cultura soviética es una réplica extremadamente simplificada de la civilización francesa, que detuvo su desarrollo en algún momento de 1890 y se adaptó al nivel de un niño de doce años.
Como señala el profesor de derecho internacional Robert Howse en uno de sus ensayos publicados en el sitio web de la Institución Hoover,
No se hacía ilusiones sobre la naturaleza bárbara del régimen estalinista. Aparentemente, Kojève creía más bien que la "modernización" forzada era el único o el camino más rápido para que Rusia llegara a la etapa en la que podría transformarse pacíficamente en un estado de derecho. Stalin fue solo una herramienta de la poshistoria.
Al mismo tiempo, Kojève insistía en su " estalinismo " (en particular, aprobaba los objetivos finales de desarrollo proclamados en la URSS y no objetaba el uso de represiones políticas para alcanzarlos). Como Hegel, que una vez ofreció su apoyo a Napoleón I , Kojève incluso escribió una carta a Stalin ; en 1953 lamentó sinceramente la muerte del secretario general [16] .
El dualismo ontológico-temporal desarrollado por Kojève en oposición a la ontología de Hegel y la "antropología" de Heidegger va acompañado de la división de las personas en "no filósofos", "filósofos" y "sabios". La diferencia entre ellos radica en distintas premisas epistemológicas y actitudes contemplativas-activas. Las premisas epistemológicas de Kozhev no sólo determinan la ontología y la antropología de Kozhev, sino que también destruyen su concepto historiosófico, cuya preservación requiere un cambio en la actitud contemplativa-activa. La diferencia entre las actitudes epistemológicas radica en una diferente comprensión de la posibilidad de pensar el infinito. La idea de infinito es considerada como consecuencia de la finitud del hombre y del mundo en el contexto de la argumentación ontológica (Anselmo, Descartes). Un “filósofo” se diferencia de un “no filósofo” en que la comprensión filosófica del cogito no necesita hipostasiar o sustanciar la idea del infinito en forma de pensamiento infinito o el pensamiento de un superser infinito, por tanto, el cogito es inherente a un ser humano mortal de forma autónoma, reflexiva y autotrascendente. Kojève afirma que el infinito concebible es "potencial", es decir, en el lenguaje de la escolástica es "infinito" (interminatum), mientras que el infinito "real" (infinitum) se reconoce como impensable y reducible a "potencial". La reducción de la "actualidad" del infinito hace imposible creer en Dios, y por tanto las diferencias epistemológicas no se resuelven discursivamente, son cuestión de elegir una "visión del mundo" (Weltanschauung). Al mismo tiempo, según Kojeve, el "error" epistemológico que hizo posible el "infinito real" y el Dios de las religiones abrahámicas fue heurísticamente productivo y, a través de la secularización, ayudó a emerger la ciencia de la Edad Moderna. Sin embargo, la reducción del infinito "actual" interfiere con la implementación de la idea más famosa de Kojève: la idea del "fin de la historia" se temporaliza, perdiendo su propia necesidad absoluta. Por lo tanto, el “filósofo” debe entrar activamente en la realización de la historia y terminar la historia, solo así puede convertirse en un “sabio”. [17]
El publicista conservador británico y figura pública Roger Scruton llamó a Kozhev "un verdadero ruso, que odia la vida, un estalinista autodenominado, un funcionario que desempeñó un papel importante entre bastidores" en la firma de los acuerdos que formaron la base de la Unión Europea. Unión ". Describió a Kozhev de la siguiente manera: "Este hombre, en mi opinión, era un psicópata peligroso que trajo consigo de Rusia el mismo fervor nihilista que inspiró a los bolcheviques, y que se regocijó al pensar que todo a su alrededor estaba condenado. No podía ver un solo logro humano sin saborear su futura destrucción” [18] .
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