Declaración de Balamand [1] [2] ( Acuerdo de Balamand [3] [4] , Documento de Balamand [5] , el nombre oficial es “ Uniatismo como método de unidad en el pasado y la búsqueda actual de la plena comunión ”, francés l' uniatisme, méthode d'union du passé, et la recherche actuelle de la pleine communion [6] ) es una declaración realizada por la Comisión Internacional Conjunta para el Diálogo Teológico entre las Iglesias Católica Romana y Ortodoxa durante su VII sesión plenaria, que tuvo lugar el 17 al 24 de junio de 1993 en el Instituto Teológico Balamandskiy , Líbano . Como se señala en el " Diario del Patriarcado de Moscú ", "este texto es un documento de trabajo provisional de la Comisión Mixta para el Diálogo Teológico, por lo que no fue firmado por representantes de las Iglesias" (JMP, No. 12, 1997) [7 ] .
La Declaración contiene enormes concesiones de ambos lados del diálogo ortodoxo-católico. La parte católica proclama el rechazo al proselitismo entre los ortodoxos y la "expansión a expensas de la Iglesia ortodoxa". Por parte de la concesión ortodoxa estaba la aceptación de la existencia de las Iglesias católicas orientales , cuya actividad misma para la Iglesia ortodoxa era una piedra de tropiezo. Finalmente, la concesión de ambas partes fue la renuncia mutua a la exclusividad, el reconocimiento de que tanto la Iglesia Católica como la Iglesia Ortodoxa son portadoras de la salvación , y el logro de la unidad "no puede ser ni absorción ni confusión, sino un encuentro en la verdad y la amor" [3] .
Sin embargo, según los ortodoxos, las actividades de proselitismo de la Iglesia católica en las regiones tradicionalmente ortodoxas no cesaron [8] . Como señaló el Patriarca Alejo II de Moscú y Toda Rusia en mayo de 2006 , este documento “no se convirtió en un obstáculo para que los católicos establecieran una unión y continuaran la expansión hacia el este” [9]
El acuerdo elaborado en 1993 no puede llamarse pan-ortodoxo, ya que la Iglesia Ortodoxa de Jerusalén , la Iglesia Ortodoxa Serbia , la Iglesia Ortodoxa Búlgara , la Iglesia Ortodoxa de Georgia , la Iglesia Ortodoxa Griega , la Iglesia Ortodoxa de las Tierras Checas y Eslovaquia [10 ] , así como la Iglesia Ortodoxa en América , que tradicionalmente no es invitada a tales negociaciones, ya que el Patriarcado de Constantinopla no reconoce su autocefalia [11] .
En ruso, el Documento Balamand se publicó por primera vez en 1995 en el segundo volumen de la colección "Unidad", publicado por el Monasterio Bogoroditse-Nativity Bobrenev de la Diócesis de Moscú , junto con otros documentos del diálogo teológico ortodoxo-católico. En febrero de 1997, el Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa decidió publicar el texto del Acuerdo de Balamand de 1993, así como un comentario al mismo en la prensa oficial de la iglesia [7] .
A finales de los años 80 y 90, las relaciones interreligiosas entre las iglesias ortodoxa y católica se volvieron mucho más complicadas. La razón de esto fue, en primer lugar, la activación de las iglesias uniatas que salieron de la clandestinidad y comenzaron a restaurar sus parroquias y estructuras sobre el terreno, a menudo por la fuerza. Este proceso fue más doloroso para los ortodoxos en el oeste de Ucrania : en las regiones de Lviv , Ternopil , Ivano-Frankivsk y Transcarpacia ). Allí se produjeron disturbios, escaramuzas, tomas por la fuerza de iglesias ortodoxas. Las comunidades ortodoxas fueron expulsadas a la calle; contra los creyentes que mantuvieron la unidad con el Patriarcado de Moscú, se lanzó una campaña de descrédito en la prensa [7] .
El diálogo directo con los uniatas resultó imposible, ya que los católicos griegos se retiraron de la “ comisión cuadrilátera ”, creada en enero de 1990 por representantes del Patriarcado de Moscú, la Iglesia católica romana, la Iglesia ortodoxa ucraniana y los católicos de rito oriental de Ucrania occidental . [7] .
Bajo una fuerte presión de los representantes extremistas del partido ucraniano Rukh , que dijeron que si llegaban al poder, todas las iglesias serían quitadas a los ortodoxos y transferidas a los uniatos ucranianos, estos últimos decidieron que no había necesidad de entablar un diálogo con la Iglesia Ortodoxa [12] [7] .
Una transición masiva al uniatismo comenzó en 1989 en la vecina Eslovaquia con la ayuda de las nuevas autoridades. El 29 de mayo de 1990, el Presidium del Consejo Nacional de Eslovaquia promulgó una ley “Sobre la regulación de las relaciones de propiedad entre las Iglesias greco-católica y ortodoxa” (Ley No. 211/1990), según la cual todos los bienes inmuebles que pertenecían a antes del 28 de abril de 1950 fue devuelto a la Iglesia Católica Griega del año. Sin embargo, en Eslovaquia, estos procesos transcurrieron de forma relativamente pacífica, el Estado se comprometió a proporcionar a la Iglesia Ortodoxa asistencia financiera para la construcción (o equipamiento) de nuevas iglesias [13] .
Como se señaló en el Diario del Patriarcado de Moscú, "la comunidad mundial desconfiaba de las protestas del Patriarcado de Moscú, creyendo que se estaba restaurando la justicia histórica en Ucrania occidental" [7] .
Según el metropolitano Hilarion (Alfeev) de Volokolamsk : “Todo esto llevó a una tensión muy grande en nuestras relaciones bilaterales, y también afectó el diálogo ortodoxo-católico , porque nos negamos a discutir, aunque significativos, pero temas teológicos teóricos. Insistimos en que se discutiera el tema de la unión” [14] .
En 1990, por iniciativa de la Iglesia Ortodoxa Rusa, apoyada por todas las Iglesias Ortodoxas locales, se suspendió el diálogo teológico ortodoxo-católico. La resolución adoptada señaló que su renovación es posible luego de que se estudie conjuntamente el problema del sindicato y se encuentre su solución [7] [15] .
Sobre la base de los materiales desarrollados conjuntamente, la Comisión Mixta Internacional para el Diálogo Teológico, que se reunió en la Sexta Sesión Plenaria en Freising (Alemania) del 6 al 16 de junio de 1990, emitió una declaración [7] declarando que “la unión como método donde se aplicó, no sirvió a los propósitos de acercamiento de las Iglesias. Por el contrario, provocó nuevas divisiones. La situación así creada fue ocasión de enfrentamientos y desgracias, que quedaron impresas en la memoria histórica de ambas Iglesias. Además, motivos eclesiológicos nos animan a buscar otros caminos” [15] .
La siguiente etapa del trabajo de la comisión fue la reunión del Comité de Coordinación en Ariccia (cerca de Roma), que tuvo lugar del 10 al 15 de junio de 1991, en la que se presentó la primera versión del documento conjunto "El uniatismo como método de unidad en el pasado y la búsqueda actual de la plena comunión" [7] , que se convirtió en la base del documento de Balamand [15] .
Del 17 al 24 de junio de 1993 se celebró en Balamand, no lejos del monasterio del mismo nombre y en el edificio del Instituto Teológico de San Juan de Damasco y la nueva Universidad de Balamand . A esta reunión plenaria de la Comisión Internacional Conjunta para el Diálogo asistieron 14 representantes de ocho iglesias ortodoxas autocéfalas y veinticuatro miembros de la Comisión del lado católico. Los participantes fueron recibidos calurosamente por el patriarca Ignacio IV de Antioquía [16] .
La delegación católica ofició el sábado por la tarde y la delegación ortodoxa el domingo por la mañana, teniendo lugar cada ceremonia en la histórica iglesia del monasterio en presencia de un gran número de fieles. El lunes 21 de junio, todos los Patriarcas de Antioquía, tanto ortodoxos como católicos, fueron invitados a una cena con el Patriarca Ignacio IV. La delegación oficial en representación de la comisión realizó una visita de cortesía al presidente de la República, Ilyas Hraoui , y al presidente del Parlamento , Nabihu Berri , el martes 22 de junio. A continuación, toda la comisión recorrió el centro histórico de Beirut [16] .
La séptima sesión plenaria se centró por completo en las cuestiones teológicas y prácticas relacionadas con la existencia y las actividades pastorales de las iglesias católicas orientales (uniatas). La Comisión Internacional Conjunta para el Diálogo Católico-Ortodoxo en Balamanda tuvo ante sí un documento de trabajo elaborado por el comité coordinador de la Comisión durante su reunión en Ariccia (Roma) en junio de 1991. Este texto fue estudiado y revisado "con espíritu franco y fraterno" [16] .
El texto de la declaración se redactó originalmente en francés y se tradujo al inglés durante la reunión [16] .
El documento elaborado en Balamand por la Comisión Internacional Conjunta para el Diálogo Teológico fue enviado a los jefes de las iglesias católica y ortodoxa local para su aprobación y aplicación [16] .
El documento consta de tres partes: "Introducción", "Principios eclesiológicos" y "Reglas de práctica" [15] . Documento compilado:
Como señaló el jefe de la Comisión Teológica Sinodal , Metropolitan Filaret (Vakhromeev) , el texto fue respaldado por representantes de nueve iglesias ortodoxas locales; en cuanto al representante de la Iglesia Ortodoxa Rusa, hegumen Nestor (Zhilyaev), señaló: “El texto solo fue aprobado en el orden de trabajo, además, por una persona que no tenía la autoridad para tomar decisiones responsables en esta área” [18 ] .
Los siguientes representantes de las iglesias ortodoxas locales participaron en la discusión del documento: [10]
De la Iglesia Católica participaron [19] :
El documento de Balamand, con sus formulaciones resueltas y revolucionarias, fue inmediatamente objeto de una crítica generalizada tanto por parte de los ortodoxos como de los católicos [20] . Fue aceptado sin objeciones por los dos actores principales del diálogo ortodoxo-católico, el Papa y el Patriarca de Constantinopla [3] .
Los círculos conservadores y tradicionalistas tanto en la ortodoxia como en el catolicismo vieron en el Documento Balamand una equiparación eclesiológica de las Iglesias ortodoxa y católica, especialmente inaceptables para ellos fueron las declaraciones del Documento Balamand sobre “los mismos sacramentos”, incluso sobre “un solo sacramento de la Sacerdocio, trayendo un solo Sacrificio de Cristo”, lo que puede llevar a la conclusión de que los sacramentos de las “Iglesias hermanas de Oriente y Occidente”, “conservando conjuntamente la Iglesia de Dios”, son igualmente salvíficos, y sólo “los prejuicios y el uso de la historia con fines políticos” interfieren con la plena comunión eucarística. Estas afirmaciones son difíciles de conciliar con las posiciones de los partidos, cada uno de los cuales considera a su propia Iglesia como universal y la única verdadera [15] . También se ha criticado el uso del término "iglesias hermanas" en relación con las iglesias ortodoxa y católica [5] .
Los uniatas estaban insatisfechos con el hecho de que el documento rechaza la unión como método, poniendo así en duda la existencia misma de las iglesias uniatas [15] , además, sentían que podían ser consideradas como una "Iglesia hermana" y no ellos. , sino la Iglesia ortodoxa local [21 ] . El Administrador Apostólico para los greco-católicos de Rumania, Monseñor Gheorghe Gutsiu , envió una carta en 1994 al Papa Juan Pablo II , en la que criticaba duramente precisamente aquellas disposiciones del Documento Balamanda que rechazan el "uniatismo" como método contrario a la la tradición de ambas Iglesias, acusando a la Iglesia ortodoxa rumana de no negarse a unir la Iglesia uniata rumana a la Iglesia ortodoxa rumana a través de la violencia y el terror en 1948 (Chretiens en marche. 1994. No. 43). Esta carta termina con un rechazo inequívoco y duro no sólo del documento de Balamand, sino en general de todos los frutos del diálogo ortodoxo-católico sobre el problema de la unión: “La Iglesia rumana, que está en comunión con Roma, no acepta nada de los textos firmados en Rodas, en Freising, Aricce y Balamanda, y declara inválidas las firmas colocadas bajo estos textos” (ibid.) [7] .
El líder de los greco-católicos ucranianos, el cardenal Myroslav Lyubachivsky [7] , expresó una serie de comentarios críticos al documento de Balamand (sin embargo, de una forma mucho más suave, sin negar su utilidad en general) .
En diciembre de 1993, los monjes del Monte Athos enviaron una carta al patriarca Bartolomé expresando su descontento con la Declaración de Balamand [22] . El 18 de marzo de 1994 se publicó en la prensa griega y luego se tradujo al ruso, al serbio y al inglés [10] . El diácono de la Iglesia greco-católica bielorrusa Vyacheslav Gorchakov considera la traducción al ruso del concepto teológico "l'uniatisme", que se utiliza en el título y en el texto de la Declaración de Balamand, como "uniatism" y no "uniatism", considerando ellos diferentes conceptos [23] .
En 1995, el Sínodo de los Obispos de la Iglesia Ortodoxa Griega condenó el acuerdo de Balamand, señalando que "el texto de Balamand sobre la unión es inaceptable desde un punto de vista ortodoxo" y "completamente ajeno a la tradición ortodoxa centenaria" [24] .
La decisión del Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa en febrero de 1997 de publicar el Documento de Balaman despertó interés en él. En el periódico " Rus Pravoslavnaya " No. 48 del 6 de marzo de 1997, publicado como apéndice de " Rusia soviética ", apareció un artículo con el título "¿Unión de Balamand?", Donde se imprimía el texto del documento de Balamand con cortes que distorsionar el significado del documento, y comentarlo. La publicación dio una evaluación extremadamente negativa del documento Balamand [7] . El 16 de marzo de 1997, en febrero, una conferencia de la Unión de Hermandades Ortodoxas adoptó una resolución expresando su preocupación por el “Acuerdo de Balamand, que contradice agudamente la actitud patrística tradicional hacia el catolicismo” [25] . En el futuro, entre algunos opositores al ecumenismo y contactos con la Iglesia Católica, se fijó el nombre de este documento como "Unión Balamand" [18] [26] . Entre los clérigos y laicos ultraconservadores que abandonaron la Iglesia Ortodoxa Rusa por varias jurisdicciones no canónicas, una de las razones de tal salida fue la conclusión de la "Unión de Balamand" con los católicos [27] .
Sin embargo, en realidad, no se produjo ninguna fusión de la ortodoxia y el catolicismo. Como señaló el teólogo católico y miembro de la comisión mixta católico-ortodoxa para el diálogo teológico, el sacerdote Vaclav Khrynevich , “la nueva forma de pensar expresada en el documento del punto de inflexión no se ha generalizado ni aceptado en general en ninguna de las Iglesias. ” [3] . Según el historiador ortodoxo Vladislav Petrushko : “Las conclusiones extraídas en Balamand reconocieron esencialmente que no hay barrera para la comunicación entre católicos y ortodoxos. Al mismo tiempo, el complejo de contradicciones de la vida real entre la ortodoxia y el catolicismo convencido de lo contrario. El rápido resurgimiento del uniatismo en el oeste de Ucrania y su mayor avance hacia el este también obligaron al Vaticano a no apresurarse a sacar conclusiones sobre el fracaso histórico de la unión, que nuevamente comenzó a ser vista como un medio muy efectivo de proselitismo entre los ortodoxos” [ 28] .
El 17 de julio de 1997, el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa decidió: “Considerar necesario celebrar una discusión pan-ortodoxa especial del Documento Balamand” y “Recomendar el comentario presentado por la Comisión Teológica Sinodal al texto del Balamand Documento para publicación en la prensa de la iglesia” [29] .
El problema del uniatismo también fue tratado en la Octava Sesión Plenaria de la Comisión Mixta en Baltimore (EE.UU.). Se suponía que debía adoptar un documento que considerara el componente práctico específico de este problema, dado que las Iglesias católicas orientales (uniatas) realizan su servicio principalmente en el territorio canónico original de las respectivas Iglesias ortodoxas. El documento no fue adoptado, y luego la consideración de este tema fue completamente suspendida [30] .
Según el patriarca Alejo II, el Acuerdo de Balamand "nunca se le ha dado un significado dogmático" [9] .