Biopolítica ( inglés biopolítica ) en un sentido amplio - un conjunto de aplicaciones de las ciencias de la vida ( biología , genética , ecología , teoría de la evolución, etc.) en la esfera política.
En los estudios políticos basados en el postestructuralismo y el postmodernismo, la biopolítica se utiliza para analizar y exponer el poder [1] . El poder se revela a través del ejercicio de la fuerza bruta, incluyendo la imposición del estado de emergencia, la mezcla de formas de vida políticas y biológicas, y el castigo por la violación de la norma establecida.
Las categorías clave de la biopolítica son bios (vida social) y zoe (vida biológica) [2] . Desde la antigüedad, sólo el bios ha sido incluido en la esfera política . En los tiempos modernos, zoe también se convierte en parte de la política [3] . Es entonces cuando comienza la era de la biopolítica.
Ya a mediados del siglo XIX, científicos y filósofos intentaron estudiar la influencia de las ciencias naturales en la política y la sociedad. En el marco del vitalismo , Arthur Schopenhauer [15] , Friedrich Nietzsche y Gabriel Tarde [16] escribieron sobre la biocracia, el cuerpo como problema filosófico, los deseos y las creencias. A principios del siglo XX , los autores que hablaban de geopolítica comenzaron a combinar "bios" y "zoe" en sus obras. Entre ellos estaba Rudolf Kjellen , quien fue el primero en utilizar el término "biopolítica" [17] . En la intersección del conductismo y la cibernética estaban las obras de Aaron Starobinsky, en particular, "Biopolítica" (La biopolitique, 1960) [18] .
Sin embargo, como disciplina independiente, la biopolítica apareció recién en la década de 1980 [4] gracias a Michel Foucault. Definió el biopoder como "la política anatómica de los individuos" [19] .
La década de 1990 vio la luz con el trabajo de otro clásico contemporáneo de la biopolítica, Giorgio Agamben , que se ocupó de la soberanía y la "vida desnuda". Gracias a Agamben, la investigación en el marco del neovitalismo recibió un impulso: Antonio Negri escribió sobre la producción biopolítica, Roberto Esposito sobre la política y la política de la vida que prevalece sobre la vida. Eugene Tucker habló sobre trabajo muerto y biomaterial [20] , y Nicholas Rose sobre "biocapital" y ética somática [21] [22] .
El filósofo y teórico social francés Michel Foucault definió por primera vez la biopolítica en su serie de conferencias "La necesidad de defender la sociedad" en el Collège de France de 1975-1976. El concepto de biopolítica de Foucault es en gran parte un derivado de su propia noción de biopoder (aquí Foucault incluye en la noción de poder las prácticas de cuidado de la salud, la regulación de la herencia y los riesgos de regulación asociados con la salud física), es decir, se trata de la extensión del poder estatal sobre el poder físico y político de la población.
Foucault describió la biopolítica como "una nueva tecnología de poder... [que] existe en un nivel diferente, en una escala diferente, y [que] tiene una huella diferente y permite el uso de herramientas muy diferentes". [23] La biopolítica es ya algo más que el mecanismo disciplinario descrito por Foucault ; Foucault desarrolló el concepto en las conferencias El nacimiento de la biopolítica y El coraje de la verdad.
Foucault dio numerosos ejemplos de control biopolítico, mencionando el concepto en 1976. Los ejemplos incluyen "la proporción de nacimientos a muertes, tasas de reproducción, crecimiento de la población, etc.". [25] Contrastó este modo de control social con el poder político en la Edad Media. Mientras que en la Edad Media la pandemia de la muerte se convirtió en una parte constante e indefinida de la vida, a finales del siglo XVIII la situación cambió. El desarrollo de la vacuna y la invención de medicamentos de higiene pública ha reducido la mortalidad de ciertas poblaciones. Fue la introducción de "mecanismos más finos y racionales como seguros, ahorros individuales y colectivos, medidas de seguridad, etc." [26]
Para más detalles ver: Agamben, Giorgio .
En su obra Homo Sacer. Poder soberano y nuda vida” [2] (1995) Agamben llega a las siguientes conclusiones:
Agamben reconstruye la genealogía de la doctrina de emergencia que se remonta a los días de la República romana . Las disposiciones legales según las cuales el dictador romano podía tener poderes ilimitados en tiempo de guerra o agitación interna se conservan en una variedad de constituciones modernas. El estado de derecho o los procedimientos legales son de uso limitado: operan solo cuando no hay emergencia en el estado y su existencia no está amenazada. En el centro de la legalidad constitucional se “esconde” el soberano absoluto, que controla la aplicación o negativa de aplicación del estado de derecho.
Agamben escribe sobre la evolución de la regla de emergencia, cuyo uso se extendió y convirtió la excepción en regla [28] . Por ejemplo, el régimen nazi, después de tomar el poder, no abolió la constitución de la República de Weimar , sino que declaró el estado de emergencia, que luego se prorrogó hasta 1945.
Agamben argumenta que un "estado de emergencia" se refiere no solo a la abolición temporal de un derecho, sino también al corte espacial de un determinado territorio de un estado. Ejemplos en este contexto son las cárceles de Abu Ghraib o Guantánamo , que ignoran los derechos de los presos. Una "exclusión espacial" similar ocurre en el caso de "entrega extraordinaria": el traslado de presos a lugares donde la tortura y otras violaciones de derechos están permitidas. Según Agamben, los ejemplos contemporáneos ilustran la larga historia de los campos de concentración que se remontan mucho antes del Holocausto : campos indios en la década de 1830 en los EE. UU. o campos de concentración establecidos por Gran Bretaña durante la Segunda Guerra de los Bóers . El campamento para Agamben es un espacio de exclusión.
El autoritarismo del estado de emergencia tiene mucho que ver con el origen del estado-nación. Es inherentemente inestable y necesita una situación inevitable de decisión arbitraria (y, en consecuencia, de violencia), y no de la fuerza de la ley. Esta situación está relacionada con el estatuto ambiguo y paradójico de los sujetos del Estado, que Agamben define como homo sacer , "persona sagrada" en el derecho romano. En la antigua Roma , se trataba de una persona condenada por el pueblo por un delito; podría ser asesinado, pero no sacrificado durante el ritual. El homo sacer es la principal forma de existencia política del hombre moderno [28] [29] . El concepto contribuye a la comprensión del Estado-nación soberano, que sustrae la vida humana del ámbito de lo sagrado (divino) y al mismo tiempo basa sus actividades en la decisión arbitraria y la violencia. El homo sacer describe la relación básica entre el hecho biológico de la vida humana y el poder soberano como forma básica de organización de lo político.
Los ciudadanos del estado es "nuda vida", su producción es la manifestación primaria de la soberanía imperiosa. La vida desnuda suprime las diferencias raciales, religiosas, nacionales y sexuales entre las personas [30] .
El investigador camerunés A. Mbembe desarrolló el concepto de "necropolítica", una rama de la biopolítica que estudia los mecanismos de control sobre la mortalidad. Mbembe sostiene que "en el mundo moderno, la soberanía está determinada por la capacidad de decidir quién puede vivir y quién debe morir" [31] [32] . Por lo tanto, la personalidad humana es despreciada como tal.
La necropolítica se manifiesta en acciones crueles y radicales de las autoridades, como la eliminación de “personas innecesarias”, flagrantes violaciones a los derechos y la dignidad humana de las mujeres, la esclavitud sexual , la redistribución del espacio urbano por parte de la policía para la política neocolonial . de "deskulakización de los ciudadanos", narcotráfico [33] .
La necropolítica es practicada activamente por los estados narcotraficantes de América Central , donde Honduras , El Salvador y Guatemala lideran en número de asesinatos [34] . En ciudades como Cali , "la guerra no está sujeta a reglas y reglamentos" como lo estuvo alguna vez en las colonias. La Ciudad de México , São Paulo y Buenos Aires pueden verse como bastiones del neocolonialismo: no hay leyes estatales, y las personas están privadas de su libertad, mientras otros controlan sus vidas.
En muchas ciudades y países hay hoy una "ocupación colonial" [34] , acompañada de control, vigilancia, secesión y aislamiento. Esta ocupación está fragmentada y está determinada por los principios de las ciudades modernas, donde se marginan los guetos , los enclaves periféricos y otros espacios amurallados.
Mbembe cree que la necropolítica está comenzando a destruir a las personas debido a la sobrepoblación gradual de ciudades y países. Si antes se cometía violencia contra otras personas porque se las percibía como cosas, ahora la situación se ve agravada por un enorme excedente de mano de obra. En otras palabras, en una sociedad de hiperconsumo, el valor de la vida humana está determinado por su rentabilidad económica, que es también la esencia de la necropolítica. Por lo tanto, la violencia física y social y deshacerse de las personas innecesarias se convierte en el sello distintivo del capitalismo.
Según la teórica queer Judith/Jack Halberstam, la parte privilegiada de la población, bombeando recursos de países del tercer mundo , convierte a estos últimos en zombis . “La necropolítica sentencia a algunos a muerte para mantener un alto nivel de vida para otros. Estos pueden ser tiendas de alimentos orgánicos o invernaderos; el mercado de supervivencia está disponible solo para algunas personas. Todo lo demás permanece: comida rápida y una muerte rápida " [35] .
Alexander Weheliye [3] , especialista en estudios afroamericanos (eng. black studies ), profesor de la Northeastern University , es uno de los críticos de la biopolítica clásica. En su obra Habeas Viscus: Racionalizando asociaciones, biopolítica y teorías feministas negras del hombre, examina las debilidades de la "vida desnuda" de J. Agamben, el discurso de la biopolítica de M. Foucault y la necropolítica de A. Mbembe. Necesitan ser repensados para eventualmente superar el dominio de Occidente tanto en la política como en la ciencia. El dominio occidental se basa históricamente en el capitalismo neoliberal , el racismo , el colonialismo , la inmigración , el imperialismo (que, cuando se combinan, ayudan a mantener la hegemonía occidental), la criminalización , la explotación y la violencia (que crean jerarquías donde los débiles son sometidos en función del género, la nacionalidad , riqueza económica) [30] .
A. Vaeli argumenta que el discurso de la vida desnuda y la biopolítica solo revela superficialmente los conceptos de raza y racismo, cuestiones de sumisión y humanidad. Al fin y al cabo, la “racialización” de los grupos humanos (ver a las personas desde el punto de vista de la raza) no es sólo un fenómeno biológico o cultural, como escriben Foucault y Agamben, sino también un conjunto de procesos sociopolíticos que se proyectan sobre el cuerpo humano.
Critica a Foucault por su vaga definición del racismo como "la existencia de dos grupos que, a pesar de coexistir en un mismo continuo espacio-temporal, no se han entremezclado por las diferencias y barreras creadas por los privilegios, las costumbres y los derechos, la distribución de la riqueza y la forma en que se ejerce el poder”. Él cree que tal definición se puede aplicar a cualquier tipo de relación, incluidas las económicas y las intergénero. Además, sorprendentemente, Foucault a menudo evita temas como la colonización y el racismo étnico, especialmente porque fue particularmente influenciado por las Panteras Negras (el partido) y, por separado, por George Jackson y Angela Davis [30] .
En su investigación, Vaeli utiliza tres nuevas herramientas analíticas para la biopolítica.
Desde el punto de vista de la musicoterapia , el proceso de hacer música puede verse como una arena política donde se encuentran "bios y zoe". El investigador japonés Hiroko Miyake señala que bios y zoe se presentan como aspectos importantes de la música [39] . Según Daniel N. Stern, el efecto de "animación" [40] , que los psicólogos musicales suelen utilizar para explicar la interacción musical entre ellos y el cliente, se refiere al concepto de zoe . Bios se refiere a los aspectos organizativos, como la forma y la estructura de una pieza musical, que influyen en el significado cultural de la música. El significado cultural incluye varios conjuntos de valores de civilización que definen la moralidad; por lo tanto, las relaciones políticas se entrometen inevitablemente en el proceso musical.
El ejemplo canónico de la relación entre musicoterapia y biopolítica es el “caso Edward” [41] , que fue descrito en 1977 por los científicos Paul Nordoff y Clive Robbins [42] . Hicieron hincapié en que la respuesta a la música, como los gritos, estaba en el reino de zoe , una confusión caótica y sin forma. El intento del terapeuta de interrumpir el llanto del paciente es visto como una acción del "bios" dirigida a incluir al paciente en la esfera del "consenso social". Además, el paciente que escucha música se expone a la "vida desnuda". Pero luego se anima a integrarse culturalmente, a abandonar comportamientos primitivos y unirse a un orden basado en diferentes lenguajes musicales.
Simon Procter señala que la práctica de la musicoterapia es un acto político, porque el capital social (cultura, valores, moral) se transfiere directamente a través de la participación en el proceso de reproducción musical [43] .
Grandes éxitos de taquilla como Island (2005), V for Vendetta (2005), Child of Man (2006) y World War Z (2013) trataron temas biopolíticos, incluida la biotecnología , la seguridad y el terrorismo , problemas de migración y refugiados , epidemias globales [ 44] .
The Island trata sobre una comunidad de clones que se someten a una extensa investigación biológica. La película demuestra cómo el progreso científico y tecnológico, en particular en el campo de la medicina , ha convertido a una persona en un material experimental [44] . El tema central del cuadro “V de Vendetta” es la retórica política de la guerra contra el terrorismo y las herramientas de “protección de la población” utilizadas por los que están en el poder, que ayudan a las autoridades a fortalecerse y volverse totalitarias [44] . La película de ciencia ficción "Children of Men", que muestra una imagen pesimista de un mundo en el que todas las mujeres padecen infertilidad durante 18 años, revela el problema de la importancia de una política demográfica competente y de salud pública [44] . Guerra Mundial Z muestra el miedo de la comunidad mundial a las epidemias mortales, así como la relación del poder político, el hombre y la medicina.
Como señala el investigador singapurense Vihitra Godamunn, la forma de resolver el dilema de la biopolítica en estas películas es la "confrontación" [44] : la lucha contra el régimen o institución existente, la búsqueda de soluciones científicas. Sin embargo, esta confrontación, por regla general, no tiene como objetivo contrarrestar la biopolítica, sino eliminar sus consecuencias. También cree que el cine moderno no puede transmitir a la audiencia la esencia y las consecuencias de la presencia de la biopolítica en el mundo moderno ni proporcionar soluciones listas para erradicar su influencia en la vida humana. Godamunn señala que las películas tienen un "efecto calmante" en el espectador: la mayoría de ellas sacan a relucir la idea de que "la humanidad se las arreglará con todo" [44] . Además, las propias películas se convierten en una forma de biopolítica [44] . La audiencia se ve obligada a "absorber" pasivamente la biopolítica, a aceptar su presencia en la historia y las relaciones de poder [44] .
Un punto de vista alternativo pertenece al investigador Nitzan Lebovich, quien consideró las obras cinematográficas de Lars von Trier , Michael Winterbottom , David Fincher y otros directores. Sostiene que el "cine biopolítico" juega un papel sociopolítico constructivo, poniendo en tela de juicio la capacidad de la democracia representativa para hacer frente a situaciones difíciles para el Estado y la sociedad. Además, el cine biopolítico ha cuestionado la moralidad y la legitimidad política de los sistemas democráticos y totalitarios como tales, mostrando la actual "crisis cultural" y el uso del "estado de emergencia". En la interpretación de los directores modernos, la biopolítica es aplicada por los estados de tal forma que los ciudadanos no lo notan. Tanto los países liberales como los totalitarios recurren a ella.
Según N. Lebovich, el "cine biopolítico" moderno se basa en tres fenómenos [45] :
N. Lebovich señala que el cine se utiliza como instrumento de control sobre las masas, sobre todo con la ayuda de "confundir la conciencia" a través de películas sobre magia: "El ilusionista" (2006), "El prestigio" (2006), " El Increíble Burt Wonderstone " (2013) [45] . Tales películas tienen dos características distintivas importantes: en primer lugar, con la ayuda de la magia observada en la pantalla de cine, el espectador inconscientemente comienza a creer en sí mismo y se libera del desánimo provocado por la política neoliberal [45] . Pero esta ilusión nunca se realiza. En segundo lugar, tales películas están dirigidas indirectamente a sensibilizar al espectador sobre su participación en la reproducción de la biopolítica. N. Lebovich llega a la conclusión de que estos trucos relacionados con el impacto en la conciencia humana apuntan a la difusión generalizada del biopoder [45] .
En abril de 2010, apareció un cortometraje en YouTube , acompañado de la canción "Born Free", que fue escrita por la cantante británico-srilanquesa y músico nacido en Tamil MIA (Maya Arulpragasam). El propósito de la canción "Born Free" es llamar la atención sobre la violencia generalizada que se está perpetrando contra la minoría tamil en Sri Lanka [30] . Por tanto, tal y como lo concibe MIA, la trama ficticia del video musical se desarrolla en torno al genocidio dirigido contra los pelirrojos en Estados Unidos .
El investigador A. Vaeli señala que el concepto de la película y la canción "Born Free" encaja en los términos de la biopolítica: el genocidio se comete sobre la base de la "selectividad biológica", que se basa en las características innatas del individuo: raza, cabello color, color de piel , [30]etc. [30] . Esta división revela jerarquías sociopolíticas que se esconden detrás de las características innatas del cuerpo humano.
El videoclip fue MIA "Born Free" prohibido en YouTube casi inmediatamente después de su publicación [46] . Sin embargo, en 2011, New Musical Express lo ubicó en el puesto 13 en su lista de los 100 mejores videos musicales jamás realizados [47] . Ese mismo año, el video ocupó el puesto número dos en la lista de los "10 videos musicales más controvertidos" de la historia de Time .
Nikolay Fedorov , Konstantin Tsiolkovsky , Alexander Bogdanov , Valerian Muravyov y otros a veces se mencionan en las filas de los creadores de la "biopolítica de la inmortalidad" o bioutopistas .
A fines del siglo XIX, N. Fedorov, en su obra " Filosofía de una causa común ", planteó la idea de desarrollar un proyecto, cuya esencia era crear condiciones sociopolíticas y tecnológicas para la resurrección. de todas las personas que alguna vez han vivido en la Tierra [4] . Para ello, propuso “musificar” la vida creando gigantescos museos basados en estados, en los que se colocarían todas las personas que habían vivido alguna vez, que habían resucitado de entre los muertos y se habían convertido en obras de arte. Es decir, el estado fue concebido como un museo de la población, que es responsable de la colección en su conjunto, la conservación y restauración de cada exposición individual, así como la resurrección y vida eterna de cada persona. Esto significa que el estado está obligado a superar los límites de la muerte y el biopoder a convertirse en total.
Argumentó que a través de la fusión de los espacios habitables y de los museos, el biopoder se convertiría en una tecnología socialmente organizada de vida eterna que no reconocería la muerte humana. Este ya no es un gobierno “democrático”, porque nadie espera que las exhibiciones de los museos elijan a su propio gobernante que se encargará de su seguridad [49] .
En la presentación de Fedorov, el hombre moderno se percibe como una cosa, un cuerpo entre cuerpos. Una persona tan moderna tiene que soportar el hecho de que la tecnología estatal lo trate adecuadamente. Sin embargo, está dispuesto a sacrificar su estatus habitual en nombre de la vida eterna para todas las personas, el principal objetivo declarado por el nuevo gobierno. V. Muravyov creía que en el futuro se abolirían las diferencias de género entre las personas y se crearía un método de reproducción humana completamente artificial basado en la práctica de la copia técnica (de hecho, la clonación ).
K. Tsiolkovsky llegó a la conclusión de que el cerebro humano es una parte material del Universo [50] . Todos los procesos que ocurren en el cerebro reflejan los procesos que ocurren en todo el Universo, como resultado de lo cual la voluntad del Universo se convierte en la voluntad de cada individuo. Plantea la idea de la selección natural, que decide qué cerebro expresa mejor la voluntad del universo. Además, los "seres superiores" tienen el derecho e incluso la obligación de destruir a los "seres inferiores" como la mala hierba en el jardín. Al mismo tiempo, K. Tsiolkovsky no descartó la posibilidad de que la humanidad sea un ser inferior.
El autor moderno B. Groys aplica el concepto de biopolítica en la interpretación de M. Foucault, de acuerdo con la idea que es importante para el cosmismo ruso: superar la muerte, que, según Foucault, es el límite natural de la intervención del biopoder en la vida de la población. B. Groys ve la salida en aunar los esfuerzos del pensamiento científico y técnico, la voluntad política y el arte, que sean capaces de superar la injusticia del mundo, “cerrado en la modalidad de la mortalidad”, y contribuir al reinado del biopoder total , cuyo fin sería encontrar una cura para el envejecimiento y la muerte de todos los ciudadanos [51] .
B. Groys. "Cosmismo ruso" (2015) :
El estado ya no puede permitir que las personas mueran por causas naturales y dejar que los muertos descansen en paz en sus tumbas. El estado está obligado a trascender los límites de la muerte. El biopoder debe volverse total.