Devamrita Swami | ||
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Devāmṛta Svamī | ||
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desde 1997 hasta el presente | ||
Predecesor | Bhaktivedanta Swami Prabhupada | |
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desde el 12 de marzo de 2002 hasta el presente | ||
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desde el 9 de marzo de 1982 hasta el presente | ||
Educación | Universidad de Yale | |
Nacimiento |
16 de octubre de 1950 (72 años) Nueva York , EE . UU. |
Devamrita Swami ( IAST : Devāmṛta Svāmī , ing. Devamrita Swami ; también conocido como Jay Matsya , ing. Jay A. Matsya ; [1] nacido el 16 de octubre de 1950, Nueva York , EE . UU .) es un líder religioso hindú krishnaita , [2] predicador [3] y escritor; [4] [5] discípulo de Bhaktivedanta Swami Prabhupada ; uno de los líderes espirituales de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), [2] [6] [7] donde se desempeña como gurú y miembro del Cuerpo Gobernante . [2] Devamrita Swami supervisa las actividades de ISKCON en Brasil , Sudáfrica , Australia , Nueva Zelanda y las islas hawaianas , [8] y es el líder de la comunidad espiritual Gitanagari en Pensilvania . [9] En la segunda mitad de la década de 1980, fue presidente de la comunidad Hare Krishna de New Vrindavan en West Virginia . [10] [11] [12] [13] Coautor del controvertido libro The Varnashrama Manifesto (1981). [una]
Según la biografía oficial, el futuro Devamrita Swami nació el 16 de octubre de 1950 en Nueva York. [4] [14] Fue el primer hijo de una familia cristiana religiosa. [15] Cuando tenía cuatro años, su madre le enseñó a leer. [16] El futuro gurú Hare Krishna participó activamente en los programas infantiles de la iglesia, cantó himnos y estudió la Biblia , aprendiendo muchos de los versículos bíblicos de memoria. [16] Junto con su madre, a menudo asistía a los servicios de la iglesia presbiteriana , donde, a la edad de trece años, una vez tuvo la oportunidad de predicar un sermón dominical. [dieciséis]
Asistió a una escuela luterana privada durante los primeros tres años de la escuela primaria . [16] La dirección de la escuela se ofreció a pagar sus estudios universitarios en el futuro si aceptaba elegir la profesión de sacerdote. [16] Sin embargo, a los padres pronto se les hizo difícil pagar la educación de su hijo en una costosa institución educativa privada y lo transfirieron para que estudiara en una escuela pública. [16] En la década de 1960, el futuro Swami vivía con su madre en la zona oeste de Filadelfia (53rd Street y Catherine Street) y asistía a Central High School (una de las escuelas más antiguas de los Estados Unidos). [17] Recompensado por sus logros académicos con una beca completa para vivir en dos prestigiosos internados privados en New Hampshire , asistió al internado de Holderness Boys durante el año escolar y pasó los veranos en la Academia Phillips Exeter . [16] Asociarse con niños de las familias ricas y famosas de Estados Unidos lo llevó a darse cuenta de que "la riqueza y la posición en la sociedad no traen la felicidad". [dieciséis]
A la edad de quince años, bajo la influencia de una educación materialista, el futuro líder Krishna se volvió agnóstico . [16] A la edad de dieciséis años, la música de la leyenda del jazz estadounidense John Coltrane reavivó su interés por la espiritualidad. Le llamó la atención que en la portada de A Love Supreme , Coltrane declarara abiertamente que el amor de Dios es la meta más alta de la vida. En otro disco del músico, Om , el joven escuchó por primera vez mantras hindúes y versos del Bhagavad Gita . [dieciséis]
Habiendo recibido una beca para la Universidad de Yale a la edad de 17 años , el futuro swami vaisnava se sumergió en el estudio de la historia, la filosofía occidental, la antropología, las ciencias políticas, la economía y la historia de la ciencia. [16] Sin embargo, ninguno de los pensadores occidentales le impresionó. El joven estudiante quedó insatisfecho con los resultados de su búsqueda intelectual y se sintió frustrado por su incapacidad para encontrar "una estrategia sociopolítica eficaz para el mejoramiento de la humanidad". [16] Poco antes de graduarse, le dijo al decano de su facultad que no veía un futuro para sí mismo en una sociedad materialista. [16] El decano le aseguró al aspirante a gurú que, como graduado de Yale, podría "cambiar el mundo" en el futuro. [Dieciocho]
En 1972, el futuro Devamrita Swami se graduó de la universidad con una licenciatura en economía. [3] Un mes más tarde, se familiarizó con los escritos del fundador de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) Bhaktivedanta Swami Prabhupada , habiendo comprado un libro de su autoría de Hare Krishnas en la calle. [14] El contenido del libro le causó una gran impresión y comenzó a pedir literatura Hare Krishna por correo, dedicando los siguientes seis meses a estudiarla. [16] El futuro swami sintió que el conocimiento presentado en los libros de Prabhupada marcaba el comienzo de su verdadera educación. [catorce]
En diciembre de 1972, el futuro gurú hizo su primera visita al templo de Krishna en Nueva York, que en ese momento estaba ubicado en Brooklyn . [16] Pronto, bajo la influencia de la asociación con Hare Krishnas, decidió abandonar su carrera mundana y dedicarse por completo a la vida espiritual. [14] Con este fin, en marzo de 1973, el futuro sannyasin se instaló en el templo de Nueva York, adoptando un estilo de vida monástico . [16] En enero de 1974, recibió una iniciación espiritual de Prabhupada y el nombre sánscrito Devamrita Dasa. [catorce]
Como la mayoría de los demás monjes Hare Krishna, Devamrita practicaba sankirtana . [18] Durante su primer año y medio en ISKCON, cantó el mantra Hare Krishna con un grupo de predicadores Hare Krishna y vendió los libros de su maestro espiritual en las calles de Nueva York. [16] En el verano de 1975, se mudó a la sede de Bhaktivedanta Book Trust en Los Ángeles , donde primero se desempeñó como editor técnico y luego como uno de los editores en jefe. [16] El 29 de julio de 1975, Devamrita recibió la iniciación brahmán de Prabhupada . [19]
En 1978, unos meses después de la muerte de Prabhupada, Devamrita viajó a Europa donde, junto con Harikesa Swami , Suchandra y otros predicadores Hare Krishna, se dedicó al trabajo misionero en los países comunistas de Europa del Este . [16] Bajo tierra, Devamrita y sus compañeros creyentes celebraron reuniones con los creyentes, contrabandearon los libros de Prabhupada detrás de la Cortina de Hierro . [20] Llevaban a cabo sus actividades "subversivas" en el más profundo secreto, escondiéndose de los agentes de los servicios especiales que los perseguían. [20] Devamrita predicó el vaishnavismo Gaudiya detrás de la Cortina de Hierro hasta mediados de la década de 1980. En 1978-1980, Alemania y Austria fueron su base , y en la primera mitad de la década de 1980, los países escandinavos .
El 9 de marzo de 1982, el día de Gaura Purnima , Devamrita aceptó la iniciación de sannyasa (renuncia) de Harikesa Swami , mientras recibía el título de " swami ". [catorce]
En 1986, Devamrita Swami se instaló en la comunidad Hare Krishna de New Vrindavan en West Virginia , convirtiéndose en su presidente ese mismo año. El líder espiritual de la entonces comunidad escindida de facto de ISKCON era Kirtanananda Swami , y Devamrita comparó su puesto de presidente con el papel de alcalde . [11] En ese momento, Kirtanananda comenzó a realizar un llamado "experimento interreligioso" en la comunidad. Queriendo hacer que el vaishnavismo Gaudiya sea más accesible para los occidentales que se criaron en una cultura cristiana, Kirtanananda se apartó de los estándares tradicionales de Vaishnava aceptados en ISKCON. Devamrita y otros miembros de la comunidad se dejaron crecer el pelo y la barba, y en lugar de la vestimenta tradicional vaishnava ( dhoti y sari ), vestían túnicas de monjes franciscanos . Todos los mantras y cánticos en sánscrito y bengalí utilizados durante el culto comenzaron a interpretarse en inglés utilizando instrumentos musicales occidentales (como el órgano y el acordeón ), en lugar de los tradicionales indios: mridangi y karatal . El canto del mantra Hare Krishna en un rosario se practicaba en silencio, no en voz alta. Kirtanananda también comenzó a dar iniciación sannyas a las mujeres, animándolas a participar en el trabajo de prédica.
En 1987, el Cuerpo Gobernante de ISKCON expulsó a Kirtanananda Swami de la organización. Devamrita Swami se puso del lado de Kirtanananda y al año siguiente, 1988, también fue expulsado de ISKCON junto con otros miembros de New Vrindavan que permanecieron fieles al líder espiritual de la comunidad.
En 1993, Devamrita Swami fue a Australia y Nueva Zelanda a predicar con otros tres sannyasins de Nueva Vrindaban (uno de los cuales era una mujer). Devamrita y sus asociados evitaron el contacto con ISKCON y, al llegar a Nueva Zelanda, comenzaron a buscar terrenos para establecer una comunidad independiente de ISKCON. Sus planes ambiciosos y predicación activa atrajeron la atención de los medios de Australia y Nueva Zelanda. En 1994, después de que fracasaran los intentos de Devamrita de predicar por su cuenta, decidió regresar a ISKCON. El Cuerpo Gobernante de ISKCON acordó otorgar amnistía a Devamrita y en 1995 le permitió regresar a las filas de la organización.
En 1996, Devamrita Swami fue nombrado Secretario Regional (Vicepresidente) de ISKCON en Nueva Zelanda, y al año siguiente, 1997, comenzó a actuar como gurú iniciador, obteniendo así el derecho de aceptar discípulos. En 2002, Devamrita Swami fue elegido miembro del Cuerpo Gobernante de ISKCON . [21] En este puesto, supervisó las actividades de ISKCON en Ecuador (2002-2005), Perú (2002-2006), Chile (2002-2008), Bolivia (2002-2005), Nueva Zelanda (2006-presente), Australia ( 2007-presente), el noroeste de Rusia (2003-2010), Armenia (2004-2007), Sudáfrica (2007-presente), Brasil (2010-presente) y las islas hawaianas (2009-presente). [21] [22]
En un momento, Devamrita Swami también se desempeñó como presidente y vicepresidente del órgano rector de ISKCON. [Dieciocho]
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