La historia de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) en la URSS comenzó en 1971 con una visita de cinco días a Moscú del fundador de la organización Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977). Prabhupada se reunió en secreto con el indólogo soviético G. G. Kotovsky (1923-2001) y el joven moscovita Anatoly Pinyaev (1948-2013), quien se convirtió en el primer seguidor de Krishna en la URSS. Después de la partida de Prabhupada, Pinyaev participó activamente en el trabajo misionero y atrajo a los primeros conversos a las filas de ISKCON, entre los cuales predominaban los representantes de la intelectualidad.
A fines de la década de 1970, la actividad de Hare Krishna llamó la atención de la KGB . En 1980, el presidente de la KGB, Yuri Andropov , envió un memorando secreto al Presidium del Comité Central del PCUS , en el que describía a ISKCON como el "más radical" de todos los grupos místicos orientales en Occidente y argumentaba que ISKCON "se esfuerza por rechazar la la ideología comunista y el estado socialista , combatiéndolos, alejan a sus adherentes de la participación en actividades sociopolíticas y laborales hacia el misticismo. Poco tiempo después, ISKCON fue declarada “ secta anticomunista ” inspirada en los servicios especiales de EE.UU. , realizando “ sabotaje ideológico ” contra la URSS. En 1982 comenzó una campaña de represión contra los Hare Krishna soviéticos, que se prolongó hasta 1987. Durante este período, la persecución de Hare Krishnas era "casi un hecho común": se recibían regularmente informes de arrestos y juicios de diferentes partes de la URSS. Unos 60 Hare Krishna soviéticos se convirtieron en víctimas de la represión; varios de ellos murieron en campamentos y hospitales psiquiátricos . En 1988, después del advenimiento de la perestroika , ISKCON fue registrada por el Consejo de Asuntos Religiosos como una organización religiosa, convirtiéndose en la primera "nueva" denominación religiosa legalizada durante todo el período del poder soviético.
Oksana Antich, investigadora de la religión en los países del campo socialista, señala que entre los cultos que penetraron en la URSS por Occidente, el movimiento Hare Krishna ocupó un "lugar muy especial y destacado". [1] ISKCON encontró terreno fértil en la URSS, atrayendo a sus filas a intelectuales predominantemente jóvenes y educados que estaban interesados en el yoga, la meditación y otros elementos de la cultura oriental. [1] [2] [3] [4] [5] El interés por estos temas que existía entre la población soviética se convirtió en uno de los principales factores para el éxito de las actividades misioneras Hare Krishna. [4] [3] En 1983, Sergei Schmemann en The New York Times comparó a los Hare Krishna soviéticos con los primeros cristianos , señalando que “el movimiento Hare Krishna echó raíces entre el equivalente soviético de la clase media occidental: la juventud educada, urbana y privilegiada. —mientras que los primeros cristianos tradicionalmente encontraron seguidores entre la población semianalfabeta del pueblo. [6] El politólogo británico John Anderson , a su vez, señaló en 1986 que "una de las manifestaciones más recientes del renacimiento del interés en la religión por parte de la juventud soviética ha sido la difusión de las religiones orientales y prácticas relacionadas como el yoga" y argumentó que "Es posible que el krishnaísmo tenga la mayor influencia entre las enseñanzas orientales en la URSS. [5]
El erudito religioso Sergei Ivanenko destaca varios factores que contribuyeron al éxito de la predicación Hare Krishna en la URSS: la crisis de la ideología comunista, que “ha perdido la capacidad de dar respuestas convincentes a las urgentes necesidades espirituales e intelectuales del pueblo soviético” ; creciendo entre la intelectualidad creativa y la juventud las "búsquedas espiritual-morales y religioso-filosóficas" y la necesidad de un nuevo sistema de valores; la incapacidad de la Iglesia Ortodoxa Rusa y otras organizaciones religiosas que existían legalmente en la URSS para llenar el "vacío espiritual" resultante y, al mismo tiempo, la capacidad de ISKCON para ofrecer "una cosmovisión holística, combinada con un estilo de vida altamente moral, la práctica del ascetismo religioso y del servicio devocional a Dios ". [7]
La historia de ISKCON en la URSS comenzó con la visita de Bhaktivedanta Swami Prabhupada a Moscú, que tuvo lugar del 20 al 25 de junio de 1971. [5] Prabhupada voló a Moscú desde India, acompañado por dos de sus discípulos (Syamasundara y Aravinda) y se hospedó en el Hotel Nacional . [8] Durante los 5 días de su estadía en Moscú, Prabhupada logró comunicarse personalmente con solo dos ciudadanos soviéticos: el jefe del departamento de India y Asia del Sur del Instituto de Estudios Orientales de la Academia de Ciencias de la URSS Grigory Grigoryevich Kotovsky ( hijo del héroe de la Guerra Civil Grigory Ivanovich Kotovsky ) y el moscovita Anatoly Pinyaev de 23 años . [9] El 22 de junio, Kotovsky recibió a Prabhupada y sus discípulos en su oficina, ubicada en el edificio del Instituto de Estudios Orientales en Armenian Lane . [10] [11] En una conversación que duró aproximadamente una hora, Prabhupada le contó al erudito ateo sobre el valor del credo Vaishnava para el pueblo soviético y señaló que los textos sagrados hindúes Bhagavad Gita y Bhagavata Purana "contienen ideas que hacen eco de ideas socialistas y ideales comunistas. [12] [10] [13] [14]
Anatoly Pinyaev, quien estaba destinado a convertirse en el primer Hare Krishna soviético, fue llevado a una reunión con Prabhupada por su conocido Narayana, el hijo de un diplomático indio que organizó la visita de Prabhupada a Moscú. [12] Pinyaev mostró un gran interés en el krishnaísmo, en relación con el cual Prabhupada más tarde hizo una florida comparación oriental: como un cocinero que determina la preparación de un plato entero por un grano de arroz, así por el entusiasmo con el que Pinyaev aceptó la conciencia de Krishna, él, Prabhupada, se dio cuenta de que "además, millones de otros rusos están listos". [quince]
Anatoly Pinyaev "justificó las esperanzas del maestro" al convertirse en un partidario leal de ISKCON y su propagandista activo. [15] [10] En los 10 años posteriores a la partida de Prabhupada, viajó extensamente por toda la URSS, difundiendo el credo Vaishnava. [15] [16] [5] En 1973, Pinyaev recibió en ausencia de Prabhupada una iniciación espiritual y el nombre en sánscrito "Ananta Shanti Das". [16] [7] Según el misionero ortodoxo Oleg Stenyaev , que conoció personalmente a Pinyaev, era un joven "educado y culto" que hablaba idiomas extranjeros y poseía una "energía asombrosa", que dirigió por completo al misionero. actividad. [10] Según Stenyaev, Pinyaev predicó en universidades, bibliotecas y otras instituciones públicas, habló sobre Krishna a los monjes en los monasterios ortodoxos e incluso distribuyó el Bhagavad Gita tal como es a los estudiantes del Seminario Teológico de Moscú . [diez]
El sermón de Pinyaev fue un éxito, especialmente entre las personas interesadas en la cultura , la religión y la filosofía de la India . [17] [18] [19] Fue en este medio donde se convirtieron los primeros Hare Krishna soviéticos, gracias a los esfuerzos de Pinyaev. [10] Las comunidades Krishna en esos años surgieron sobre la base de secciones de yoga, grupos de salud e incluso círculos para el estudio de biocampos . [20] Gradualmente, entre los seguidores soviéticos de Krishna, surgieron varios predicadores hábiles, comprometidos con entusiasmo en el trabajo misionero. [19] Ellos alimentaron espiritualmente a los grupos Hare Krishna dentro del país y mantuvieron lazos con sus compañeros creyentes en el extranjero. [19] Para 1980, varios grupos de predicación Hare Krishna ya estaban recorriendo las vastas extensiones de la Unión Soviética. [21] Llevaban a cabo reuniones religiosas donde daban conferencias sobre los textos sagrados de Vaishnava, cantaban mantras, preparaban comida vegetariana consagrada ( prasadam ), mostraban películas y diapositivas sobre la India y el vaishnavismo Gaudiya. [4] [19]
Según la KGB, en 1980 tales programas de predicación masiva (hasta 100 participantes) se llevaron a cabo en Moscú, Kyiv, Vilnius y Riga. [19] Según Sergei Ivanenko , en 1980 se habían formado grupos muy unidos de Hare Krishnas en Moscú, Riga , Tallin y Kaunas , y grupos no organizados en Leningrado, Krasnoyarsk , Sverdlovsk y algunas otras ciudades. [21] En 1979, Hare Krishnas apareció en la República Socialista Soviética de Ucrania , [K 1] donde uno de los primeros predicadores era un nativo de Dnepropetrovsk , Valentin Yaroshchuk. [22]
En la década de 1970, los Hare Krishna soviéticos eran visitados regularmente por correligionarios occidentales que llegaban a la URSS disfrazados de turistas. [19] Trajeron con ellos literatura de Krishna, películas, transparencias, ropa ritual ( dhotis , kurtas y saris ), enseñaron a los seguidores soviéticos de Krishna los fundamentos de la actividad misionera. [19] En esos años, varios discípulos de Prabhupada estaban comprometidos en el trabajo misionero detrás de la Cortina de Hierro , incluido el italo -estadounidense Harikesh Swami (Robert Campagnola), quien estaba destinado a desempeñar un papel central en el desarrollo de ISKCON en la URSS. [20] En 1976, Prabhupada nombró a Harikesa para el Cuerpo Gobernante de ISKCON , instruyéndolo para que supervisara el trabajo de prédica en la URSS y otros países de Europa del Este . Después de la muerte de Prabhupada en 1977, Harikesa se convirtió en uno de sus 11 sucesores espirituales. [17] [23] Los gurús sucesores dividieron el mundo entero en "zonas de influencia", en cada una de las cuales uno de ellos recibió el derecho exclusivo de aceptar nuevos discípulos. [20] Parte de Europa, incluida la URSS, cayó en la zona de influencia de Harikesha, quien visitó la Unión Soviética varias veces a fines de la década de 1970. [24] [20] [25] Durante las visitas misioneras de Harikesha detrás de la Cortina de Hierro, generalmente lo acompañaban otros Hare Krishnas, en particular el polaco-estadounidense Kirtiraja (David Yakupko), quien en 1979 fue nombrado Secretario Regional (Vicepresidente) de ISKCON en la URSS. Los Hare Krishna soviéticos organizaron reuniones religiosas con la participación de "emisarios occidentales", en las que Harikesha dio conferencias, realizó kirtans y ceremonias de iniciación para nuevos estudiantes. [24] [20] La KGB conocía las actividades de los Hare Krishna, pero al principio no los tocó, quizás debido al hecho de que el movimiento Hare Krishna en la URSS era extremadamente pequeño. [26] [19]
La Segunda Feria Internacional del Libro de Moscú en 1979 dio un poderoso impulso a la difusión del krishnaísmo en la URSS , que contó con un stand de la editorial Krishna Bhaktivedanta Book Trust . [15] [5] Anatoly Pinyaev actuó como traductor oficial de Bhaktivedanta Book Trust en la feria. [27] El stand Hare Krishna despertó un gran interés público y permitió que miles de personas soviéticas se familiarizaran con la literatura Hare Krishna. [5]
Los datos recibidos por el Comité de Seguridad del Estado indican que desde finales de los años setenta, las organizaciones internacionales "Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna" y "Hermandad Blanca" existentes en Occidente, uniendo seguidores de movimientos místicos, han estado tratando de difundir sus ideas. en el territorio de la Unión Soviética ... Los representantes de estas organizaciones inician una correspondencia con los ciudadanos soviéticos. Los emisarios especialmente capacitados llegan del exterior a través del canal turístico a quienes muestran interés en la "enseñanza", quienes les entregan películas, transparencias, literatura especial, ropa ritual y también dan instrucciones sobre la realización de actividades misioneras en la URSS.
La más reaccionaria de estas organizaciones es la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. Su fundador y principal ideólogo es Acharya Bhaktivedanta Swami Prabhubada , oriundo de India, quien comenzó a predicar su “enseñanza” en USA. Es una mezcla de budismo, hinduismo y cristianismo, proclama el objetivo final de alcanzar el " nirvana " (el estado del alma, liberada de las ataduras de la materia). Swami Prabhubada predica la creación de una sociedad de castas en la línea de la antigua India. La "Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna" busca, a través de la negación de la ideología comunista y el estado socialista, combatiéndolos, alejar a sus adherentes de la participación en actividades sociopolíticas y laborales hacia el misticismo.
En la actualidad, han aparecido seguidores de esta organización en Estonia, Letonia, Lituania, Ucrania, así como en Moscú, Leningrado y algunas otras ciudades en forma de pequeños grupos de hermanos en la fe. Para el estudio conjunto de la literatura, la realización de rituales relacionados con las "enseñanzas", los miembros del grupo organizan reuniones en apartamentos privados. Entre ellos, se destacaron activistas comprometidos en la labor misionera, manteniendo vínculos con centros extranjeros y grupos similares dentro del país. Los grupos de seguidores de la "Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna" se construyen sobre el principio de la obediencia fanática a su maestro, su deificación. Los emisarios extranjeros gozan de una autoridad especial.
Explotando el interés de los jóvenes y de cierta parte de la intelectualidad por la antigua religión y filosofía oriental, los seguidores fanáticos de este movimiento están tratando de convertirlos a su fe. Para realizar estos planes, buscan influir en una amplia audiencia mediante la proyección de películas traídas del extranjero, diapositivas, lectura de conferencias, la organización de estos eventos en locales propiedad de organismos públicos, obtenidos por medios fraudulentos. Tales hechos se observaron en Moscú, Kyiv, Vilnius, Riga. Hasta 100 personas participaron en reuniones de este tipo...
El Comité de Seguridad del Estado trabaja en la descomposición de grupos de seguidores de antiguos movimientos religiosos y filosóficos orientales, la supresión de sus actividades misioneras en el país.
De la nota del presidente de la KGB Yu. V. Andropov en el Comité Central del PCUS, 1980La lectura regular de revistas y periódicos soviéticos da la impresión de que la ideología soviética de hoy ya no es el monolito del materialismo vulgar marxista-leninista que fue bajo Stalin y durante las primeras décadas después de la muerte de Stalin. Sin embargo, si los líderes ideológicos soviéticos pueden incluso alentar la influencia de los pensadores religiosos rusos conservadores del pasado sobre sus contemporáneos, si toleran más o menos el interés de la intelectualidad en los llamados. "filosofía idealista" de origen occidental, entonces se les acaba la paciencia cuando se trata de movimientos religiosos, cuya aparición en suelo ruso les resulta incomprensible y psicológicamente inexplicable. La salvaje represión de los seguidores rusos de la sociedad de la Conciencia de Krishna es una digna ilustración de la intolerancia de quienes en última instancia determinan la política punitiva de este régimen.
Yulia Vishnevskaya , 28 de octubre de 1985 [28]Hasta finales de la década de 1980, ISKCON en la URSS se desarrolló de manera clandestina y, desde principios de la década de 1980, también bajo condiciones de persecución por parte de la KGB y el estado. El surgimiento de un movimiento Hare Krishna independiente, sin la aprobación de arriba, no pudo sino atraer la atención de las autoridades soviéticas. [15] El vaishnavismo no tenía raíces históricas en el territorio de la URSS y no podía identificarse con ninguno de los movimientos religiosos más conocidos del país, lo que hizo que las autoridades desconfiaran de los Hare Krishna y trataran de detener sus actividades. [17] El régimen soviético percibía a los Hare Krishna como sus oponentes ideológicos. [1] Para el PCUS y la KGB, ISKCON y otros nuevos movimientos religiosos eran " una subversión ideológica del imperialismo mundial y las agencias de inteligencia occidentales". [29] [K 2]
Las represiones masivas comenzaron en 1982 y continuaron hasta 1987. Durante este período, la persecución de Hare Krishnas era "casi un hecho común": se recibían regularmente informes de arrestos y juicios de diferentes partes de la URSS. [30] [31] El pico de la represión se produjo en 1984-1986, período en el que, según John Anderson , las autoridades soviéticas enviaron 49 Hare Krishnas a campos y hospitales psiquiátricos. [32] Los juicios de Hare Krishnas tuvieron lugar en varias repúblicas de la URSS [K 3] y recibieron cobertura en las principales publicaciones republicanas: " Soviética Estonia ", " Soviética Kirguistán ", " Pravda Ucrania ", " Komsomol banner de Ucrania ". ", etc. [1] Los asuntos de los krishnaitas fueron inflados por las agencias de seguridad del estado a "proporciones terribles". [33] Las acusaciones formuladas contra los Hare Krishna se redujeron principalmente a causar daños a la salud de los ciudadanos bajo el pretexto de observar ritos religiosos. [34] Causar daño a la salud de los ciudadanos estaba destinado a alentarlos a convertirse en vegetarianos y cantar mantras . [K 4] [35]
La mayoría de los Hare Krishnas fueron condenados en virtud de la parte 1 del art. 227 del Código Penal de la RSFSR - “Organizar o dirigir un grupo cuyas actividades, realizadas bajo la apariencia de predicar creencias religiosas y realizar ritos religiosos, estén asociadas con causar daños a la salud de los ciudadanos o con otras agresiones a la personalidad o derechos de los ciudadanos, o con incitar a los ciudadanos a rechazar actividades públicas o el cumplimiento de obligaciones cívicas religiosas, así como la participación de menores en este grupo. [36] Algunos fueron juzgados bajo el inciso 2 del mismo artículo – “Participación activa en las actividades del grupo señalado en el inciso primero de este artículo, así como la propaganda sistemática encaminada a cometer los hechos en él señalados”. La parte 1 de dicho artículo preveía penas en forma de "prisión de hasta cinco años, o exilio por el mismo período con confiscación de bienes, o sin ella", parte 2 - "prisión de hasta tres años, o exilio por el mismo período o trabajo correccional hasta por un año. [33] [K 5] También hubo casos en los que los Hare Krishna fueron procesados en virtud de los artículos 198 y 209 del Código Penal de la RSFSR ("violación del régimen de pasaporte", "parasitismo", "vagancia"). [10] Los seguidores de Krishna que no fueron juzgados fueron sometidos a presión pública: les quitaron los pasaportes, los citaron, los despidieron de sus trabajos y no los contrataron para nuevos trabajos. [37]
En la prensa soviética, el krishnaísmo fue presentado como una especie de enfermedad mental. [2] Para "regresar a la vida normal" a los ciudadanos soviéticos que cayeron bajo la "perniciosa influencia de la secta reaccionaria de Krishna", las autoridades soviéticas utilizaron la psiquiatría punitiva . [14] Decenas de seguidores soviéticos de Krishna fueron declarados "locos" y enviados a hospitales psiquiátricos especiales para recibir tratamiento obligatorio. [2] [K 6] [K 7]
Se llevaron a cabo registros en las casas de Hare Krishnas, la propiedad de los condenados por adorar a Krishna fue confiscada a favor del estado. [1] Las amenazas, el chantaje y la tortura se utilizaron a menudo para probar la culpabilidad . [38] [1] Los prisioneros y los campos de Hare Krishnas ( vegetarianos , como saben ) fueron obligados a comer carne a la fuerza, obligados a renunciar a su fe. [38] Se les negó comida vegetariana y no se les permitió recibir dinero ni paquetes de amigos y familiares. [2] Como resultado de la desnutrición , muchos presos desarrollaron tuberculosis y otras enfermedades graves. [2] Debido a las insoportables condiciones de detención, varios Hare Krishnas murieron en las mazmorras de prisiones, campos y hospitales psiquiátricos. [38] En total, más de 50 Hare Krishnas fueron reprimidos. [39] Este número incluye a los creyentes que han cumplido sentencias de prisión o son internados involuntariamente en hospitales psiquiátricos. [39] A pesar de la persecución sistemática, el número de Hare Krishnas en la URSS creció constantemente. [una]
La historia fantasmagórica y aparentemente absurda de la persecución de los yoguis está, por supuesto, lejos de ser accidental. La filosofía india, el krishnaísmo y el yoga del poder soviético no son terribles por su esencia misma, sino por su falta de control, especialidad, independencia, incluso simplemente incomprensibilidad. La xenofobia es un rasgo característico de cualquier sociedad cerrada. Desde su punto de vista, los fiscales soviéticos tienen razón. “Quien no está con nosotros está contra nosotros”, ese enemigo. Y "si el enemigo no se rinde, lo destruyen". ¿Quién será el próximo?
Kronid Lubarsky , julio de 1983 [40]Como señala Sabrina Ramet , la "conciencia de Krishna" en la URSS se desarrolló rápidamente: a principios de 1982, ya había más de 3.000 Hare Krishna en el país. [4] En 1983, en un artículo publicado en The New York Times , “En la URSS, dicen que los Hare Krishna esconden dagas de la CIA debajo de sus túnicas”, Sergei Shmeman señaló que aunque en las calles de las ciudades soviéticas “hasta ahora nadie ha conocido a jóvenes cantando con entusiasmo vestidos con túnicas color azafrán”, el movimiento Hare Krishna en la URSS ya era lo suficientemente fuerte como para alarmar a las autoridades soviéticas. [6] La primera prueba documental de esta inquietud puede considerarse una nota secreta del entonces presidente de la KGB , Yuri Andropov , enviada por él al Presidium del Comité Central del PCUS en 1980. En este documento, Andropov, describiendo las actividades de los Hare Krishnas en la URSS, describió a ISKCON como "el más radical" de todos los grupos místicos orientales en Occidente, desde finales de la década de 1970 haciendo "intentos de difundir sus ideas en el territorio de los Unión Soviética." [19] Andropov argumentó que ISKCON "se esfuerza, a través del rechazo de la ideología comunista y el estado socialista , combatiéndolos, para alejar a sus adherentes de la participación en actividades sociopolíticas y laborales hacia el misticismo". [19]
Pronto la KGB comenzó a dar los primeros pasos para frenar las actividades de la "secta anticomunista" de Hare Krishnas. En septiembre de 1980, Harikesh Swami llegó nuevamente a la URSS, acompañado de su asistente Kirtiraja, quien en 1979 asumió el cargo de Secretario Regional (Vicepresidente) de ISKCON en la URSS. [15] Después de celebrar dos reuniones religiosas en apartamentos de Moscú, Harikesh y Kirtiraja fueron a Riga, donde los Hare Krishna locales organizaron un programa de predicación masiva con su participación en el Palacio de la Cultura. [15] [5] Junto con personas interesadas en la espiritualidad india, la policía y los oficiales de la KGB llegaron al programa y detuvieron a Harikesha, Kirtiraja y Anatoly Pinyaev, que habían venido con ellos. [15] [41] [5] No se presentaron cargos contra los misioneros estadounidenses. [41] Después de severos interrogatorios, se les permitió regresar a Moscú, pero se les prohibió categóricamente cualquier propaganda del krishnaísmo. [15] Al llegar a la capital de la URSS, Harikesh y Kirtiraja fueron detenidos y deportados . [42] [41] Después de este incidente, se convirtieron en personas no gratas y pudieron regresar al país solo después del final del período de persecución de Hare Krishnas. Anatoly Pinyaev, que estuvo detenido con ellos, permaneció en un hospital psiquiátrico durante dos semanas y luego fue puesto en libertad. Después de ser expulsado de la URSS, Harikesh brindó orientación espiritual a los Hare Krishna soviéticos a través de la correspondencia y dio iniciaciones espirituales en ausencia. [10] [43] Los estudiantes recién convertidos de Harikesha, a su vez, comenzaron a predicar activamente. Uno de ellos, Vladimir de Kritsky, recordó más tarde:
Todo empezó a hervir desde los años 80. Llegó una galaxia de predicadores jóvenes y ardientes: Vladimir Devyatkin, Valentin Yaroshchuk, Sergey Kurkin, Sergey Priborov, Sergey Zuev, Olga Kiseleva, Vladimir Kustrya y muchos otros. Un sermón bastante poderoso comenzó en Moscú. Además, no en algún lugar para alguien, sino precisamente para la intelectualidad, en varias instituciones, instituciones, casas de élite, como la Casa del Arquitecto, la Casa del Compositor, etc. En este punto, la KGB se preocupó y <.. .> expulsó a Harikesh Swami y Kirtiraja Das < …> del país <…> Luego, después de un mes o dos, ya estábamos dando un sermón en apartamentos. [26] [K 8]
En 1981, un grupo de Hare Krishnas de Moscú dirigido por Sergei Kurkin y Vladimir Kritsky intentó obtener el registro oficial como comunidad religiosa. [44] Fueron impulsados a hacerlo por una declaración de las autoridades locales de que hasta que la comunidad fuera legalizada, la KGB continuaría allanando las reuniones de sus miembros. [44] Kurkin y Kritsky presentaron una solicitud de registro (con listas de miembros de la comunidad por nombre) al Consejo de Asuntos Religiosos del Consejo de Ministros de la URSS , que, sin embargo, se negó a considerarla con el argumento de que el krishnaísmo era contrario a la ideología comunista. [44] Este paso descuidado fue el impulso para el inicio de una ola de represiones por parte de la KGB y el estado soviético contra los Hare Krishna. [41] [45] [K 9]
Una especie de señal para el comienzo de las represiones masivas fue el artículo “Sobre las intrigas de la inteligencia imperialista”, publicado en octubre de 1981 en la revista Kommunist , escrito por el primer vicepresidente de la KGB, Semyon Tsvigun . [46] Entre las “intrigas del enemigo”, Tsvigun destacó los intentos de crear en la URSS “grupos de una persuasión religiosa y mística que abundan en Occidente”. [46] Tsvigun también incluyó a ISKCON entre tales grupos, llamándolo, junto con la cultura occidental y la música pop, uno de los principales peligros que amenazan a la población soviética. [15] [47] [48] Poco después de la publicación de este artículo, la KGB pasó de las palabras a los hechos: comenzaron las represiones contra los Hare Krishna en todo el país. [2] [15] Según varios investigadores, la campaña oficial contra el krishnaísmo en la URSS comenzó precisamente con la presentación de Tsvigun. [49] [15]
En esos años, la KGB tenía una " Quinta Dirección " especial, que se dedicaba a la lucha contra el "sabotaje ideológico", incluida "la identificación y supresión de las actividades hostiles de elementos eclesiásticos sectarios". [50] En 1982, se creó un grupo de "Búsqueda" de importancia para toda la Unión como parte de este departamento, cuyo propósito era identificar a los seguidores de nuevos movimientos religiosos . [50] Dado que ISKCON fue el más visible de los NRM que ingresaron a la URSS desde Occidente, los principales esfuerzos del grupo de Poisk resultaron estar enfocados precisamente en identificar a los Hare Krishna y organizar juicios ficticios contra ellos. [1] [51] Se sabe que Poisk estaba encabezado por un comandante de la KGB que se presentó como "Ernest Fyodorovich Belopotapov" y bajo otros nombres.
La primera víctima de la campaña anti-Krishna orquestada por la KGB fue el ingeniero de Krasnoyarsk Yevgeny Tretyakov [K 10] , el líder de un grupo de Hare Krishnas que se formó en el otoño de 1980 en forma de un “círculo de yoga” en el Palacio. de Cultura en Krasnoyarsk. [36] [52] [3] [5] Tretyakov fue arrestado en diciembre de 1981 y juzgado en enero de 1982. El tribunal encontró a Tretyakov culpable de “parasitismo” [K 11] y lo condenó a 1 año de prisión [5] (según otras fuentes, a 1,5 años). [53]
El 24 de enero, en relación con el juicio de Tretyakov, el periódico Socialist Industry publicó un artículo de denuncia de A. Motsov y S. Sadoshenko “Un yogui con ojos azules, o el verdadero rostro de los predicadores de Krishna”, [54] que contenía ataques sobre Tretyakov y sus correligionarios. [52] Los autores del artículo nombraron a unos diez Hare Krishnas, en su mayoría ingenieros de la ciudad de Krasnoyarsk. [52] El artículo también menciona a Anatoly Pinyaev, a quien los autores acusaron de llevar a Tretyakov a la “conciencia de Krishna”. [5]
Kronid Lyubarsky , en un artículo publicado en 1983 en el periódico de emigrados rusos Tribuna, calificó el arresto de Tretyakov como "la primera señal" de la "campaña contra los yoguis y el krishnaismo" lanzada por las autoridades soviéticas. [55] El juicio de Tretyakov y la publicación anti-Krishna en Socialist Industry también atrajeron la atención de la prensa estadounidense. El 15 de marzo de 1982, The New York Times publicó un artículo del sovietólogo Theodore Shabad , "El canto de Hare Krishna causó confusión en la URSS". [3] El autor del artículo escribió que Hare Krishnas, conocidos en América desde hace mucho tiempo, penetraron en el territorio de la URSS, lo que causó alarma en el Kremlin. [3] ISKCON atrajo seguidores de la intelectualidad científica y técnica, que el Kremlin hasta ahora consideraba bien protegida de la "subversión ideológica" de Occidente, pero que "resultó no estar preparada para resistir a los jóvenes que cantan mantras". [3] Theodore Shabad también señaló que los cantos y la meditación Hare Krishna "encontraron un terreno fértil en la URSS", donde "la práctica del yoga para lograr un mayor nivel de conciencia" había sido popular durante mucho tiempo entre la intelectualidad. [3] El artículo de Shabad fue reimpreso por varias otras publicaciones y, en particular, apareció en la portada del principal periódico indio The Times of India .
En abril de 1982, los seguidores soviéticos de Krishna organizaron la primera conferencia de prensa en Moscú, en la que negaron enérgicamente las acusaciones de actividad antisoviética formuladas contra ellos . [14] En particular, el portavoz de ISKCON, Alexander Gromov, negó los informes sobre las conexiones de Hare Krishna con la CIA y declaró: “No estamos haciendo nada ilegal y no tenemos miedo de nadie”. [catorce]
Incluso antes del comienzo de las represiones masivas, el primer Hare Krishna soviético y el predicador más activo, Anatoly Pinyaev , fue detenido varias veces y colocado en hospitales psiquiátricos por un corto tiempo. [56] En septiembre de 1981, fue internado en el Instituto de Investigación de Psiquiatría General y Forense de toda la Unión que lleva el nombre de V.P. Serbsky , y luego fue acusado de parasitismo, reconocido como demente, y en abril de 1982 fue enviado para tratamiento obligatorio al Hospital Psiquiátrico No. .5 en Moscú, de donde un mes después logró escapar. [56] [57] [36] Pinyaev se escondió hasta abril de 1983, cuando fue arrestado nuevamente. [56] [5] Esta vez, Pinyaev fue acusado en virtud del art. 227 del Código Penal de la RSFSR. En un juicio cerrado celebrado el 7 de junio de 1983, Pinyaev fue declarado loco y hospitalizado por tiempo indefinido en un hospital psiquiátrico especial en Smolensk , donde fue sometido a un "tratamiento" con haloperidol . [2] [36] En abril de 1986, Pinyaev fue trasladado a un hospital especial en Orel , de donde fue dado de alta en noviembre de 1987. [2] [58] Decenas de Hare Krishnas fueron enviados a hospitales psiquiátricos tras la decisión de Pinyaev por parte de los tribunales soviéticos. [2]
El juicio de los "seguidores de la escuela de mantra yoga" Vladimir Kritsky y Sergey KurkinEl 5 de abril de 1982, la Fiscalía del distrito de Kalininsky de Moscú inició una causa penal contra el arquitecto Sergei Kurkin [K 12] [59] y un estudiante de posgrado de la Facultad de Matemática Computacional y Cibernética de la Universidad Estatal de Moscú Vladimir Kritsky [K 13] — Hare Krishnas de Moscú que habían solicitado previamente el registro de ISKCON en la URSS. [36] En relación con el inicio de un caso penal, el 14 de abril se registraron simultáneamente las casas de Kritsky, Kurkin y otros Hare Krishnas en Moscú, Leningrado y Riga. [26] Kritsky fue arrestado el 2 de julio de 1982, mientras que Kurkin se fue prudentemente de Moscú. Los organismos de seguridad del Estado lo encontraron en octubre de ese año en Crimea , donde se escondía en las montañas.
El juicio de los "seguidores de la escuela de mantra yoga" [60] tuvo lugar del 2 al 7 de diciembre de 1982 en el Tribunal de Distrito de Kalininsky de Moscú. [2] Al mismo tiempo, Anatoly Pinyaev, que estaba prófugo, fue juzgado en rebeldía. [61] Como recordó Kritsky más tarde, el proceso "se convirtió en una farsa". [62] Los oficiales de la KGB se pararon en la entrada del edificio de la corte y solo dejaron entrar a aquellos que consideraron necesarios. [63] Una testigo mujer fue traída a la fuerza y obligada a prestar declaración requerida por la KGB. [63] Los abogados fueron presionados, por lo que tenían miedo de decir algo en defensa de los acusados. [63] Los acusados fueron declarados culpables en virtud de la Parte 1 del art. 227 del Código Penal de la RSFSR. [57] El veredicto de la corte, en parte, señaló: “Como resultado de las actividades del grupo, realizadas bajo el pretexto de predicar la doctrina religiosa hindú y realizar ritos religiosos, se causaron daños a la salud en forma de un cambio patológico en la psique de los miembros del grupo.” [64] El tribunal también emitió un fallo privado para iniciar un proceso penal contra Alexander Korablev y otros cinco Hare Krishnas de Moscú. [sesenta y cinco]
El tribunal de Creta otorgó 4 años en una colonia de régimen general con confiscación de bienes, y Kurkin, 2,5 años en una colonia. [57] En el otoño de 1984, después de dos años de prisión por conducta ejemplar, Kritsky fue liberado condicionalmente con trabajo obligatorio [K 14] y enviado a Perm para “construir la economía nacional”. [65] [33] Allí continuó su labor misionera, por lo que seis meses después fue nuevamente detenido y condenado en virtud del mismo artículo 227. [57] [36] [33] Esta vez, el científico Hare Krishna, que se dejó llevar por la predicación, fue condenado a 3 años en una colonia de régimen estricto: el tribunal le dio 1,5 años más un año y medio del término no cumplido conforme a la oración anterior. [33] Kritsky cumplió este término en su totalidad, pasando un total de 5,5 años en prisión. [33]
La derrota de la comunidad Hare Krishna de Sverdlovsk y el juicio de su líder Valeria Sukhova (1982-1983)En 1979, en la ciudad de Sverdlovsk , la especialista en ejercicios terapéuticos Valeria Sukhova [K 15] comenzó a dirigir grupos de ejercicios terapéuticos según el sistema de hatha yoga . [65] [66] Las clases de estos "grupos de salud", en los que participaron unas 100 personas, se llevaron a cabo en varios lugares: en la escuela de teatro, en el estadio de la planta Pnevmostroymashina. [67] Pronto, gracias a uno de sus conocidos, Sukhova se enteró de la existencia de bhakti-yogis en la URSS (como se llamaban a sí mismos los Hare Krishna soviéticos). Para familiarizarse con personas que practicaban yoga desconocidas para ella, fue a Moscú, donde participó en las reuniones de Krishna. [67] El canto de "Hare Krishna" y prasadam agradó a Sukhova, e invitó a los Hare Krishna a visitar Sverdlovsk. [67] El predicador de Krishna Yevgeny Tretyakov respondió a su invitación: el 8 y 9 de marzo de 1981, llevó a cabo el primer programa Hare Krishna en la historia de la ciudad en la Escuela de Teatro de Sverdlovsk , al que asistieron principalmente estudiantes del círculo de yoga de Sukhova. [67] Tretyakov dirigió un kirtan , le contó a la audiencia sobre la filosofía del mantra yoga (cantar el mantra Hare Krishna) y respondió preguntas. [67] En el mismo 1981, pero en compañía de otros dos predicadores Hare Krishna, Tretyakov regresó a Sverdlovsk tres veces, en mayo, junio y diciembre, después de lo cual fue arrestado y juzgado en Krasnoyarsk. [67]
Después de la primera visita de Tretyakov, se agregó la "terapia de sonido" a las clases en grupos de hatha yoga, cantando "Hare Krishna". [67] Inspirada por el sermón de Tretyakov, Sukhova, con el permiso de sus superiores, creó una comunidad Hare Krishna disfrazada como el "Club de los amantes orientales" en la Casa de Trabajadores Culturales de Sverdlovsk. [65] [68] [69] Las reuniones de Krishna se llevaron a cabo tanto en la Casa de los Trabajadores Culturales como en las casas de Sukhova y otros yoguis. [69] [67] Los bhakti-yogis de Sverdlovsk recién aparecidos se reunieron, cantaron "Hare Krishna", quemaron incienso cerca de la imagen de Krishna, prepararon y tomaron prasadam . [69] A estas reuniones asistieron principalmente representantes de la intelectualidad de Sverdlovsk, entre los que se encontraban investigadores principales del Instituto Químico de Investigación de los Urales, ingeniero principal del Sistema de Energía de los Urales Vadim Kozelsky, profesor principal en el departamento de lengua rusa de la Universidad Estatal de los Urales . [69] Dado que los primeros seguidores de Krishna en los Urales no tuvieron la oportunidad de familiarizarse con la literatura espiritual Vaishnava, su conocimiento de la filosofía y teología Gaudiya Vaishnava se redujo al hecho de que "Krishna es el nombre de Dios y que la repetición de este nombre purifica la mente". [67] La excepción fue la astrónoma Valentina Bochkova, que estaba bastante familiarizada con la doctrina Hare Krishna: asistió a las reuniones de Krishna en Moscú y Leningrado y, lo que es más importante, tenía el Bhagavad Gita tal como es en inglés. [67] Hablando sobre el contenido de este libro sagrado en las reuniones Hare Krishna, se convirtió en una predicadora inspirada de las enseñanzas de Krishna en Sverdlovsk. [67] [69]
Poco después de la visita de Tretyakov en diciembre de 1981, las nubes cubrieron a los yoguis de Sverdlovsk. En las clases del "grupo de salud" de Sukhova, que tuvo lugar en la Escuela de Teatro de Sverdlovsk, apareció un oficial de policía del distrito que detuvo a todos los presentes, acusándolos de celebrar reuniones de oración. [67] El oficial de policía liberó a los yoguis solo después de escribir sus nombres. Al día siguiente, los miembros de otro "grupo de salud" de Sukhov que practicaban yoga en el estadio Pnevmostroymashina corrieron la misma suerte. [67]
Al principio, la investigación no pudo decidir bajo qué artículo del Código Penal calificar el “delito” cometido por Sukhova. En algún momento, quisieron llevarla a juicio por “practicar pesca prohibida”, pero al final la elección de los investigadores recayó en el art. 227 del Código Penal de la RSFSR - el notorio "usurpación de la personalidad de los ciudadanos". [65] [70] Sukhova fue arrestada el 14 de noviembre de 1982 en la ciudad de Troitsk , llevada a Sverdlovsk y encarcelada en una "celda superpoblada" del centro de detención preventiva. [65] [67] En relación con el caso de Sukhova, se llevaron a cabo simultáneamente 30 registros en las casas de profesores del Instituto Pedagógico de Sverdlovsk y el Instituto Politécnico de los Urales , empleados de institutos de investigación. [65] Durante los registros , se confiscaron incienso , cámaras, literatura (tanto publicada en la URSS como mecanografiada y manuscrita) sobre filosofía india , yoga, ocultismo, medicina popular , medicina herbaria y acupuntura . [66]
Alrededor de 200 personas fueron interrogadas en el caso de Sukhova, incluidos los maestros de los institutos de Sverdlovsk G. F. Zvereva y Yu. E. Lobanov. [71] [57] [65] La candidata de ciencias geográficas Galina Fedorovna Zvereva fue convocada a la KGB el 22 de diciembre de 1982. [71] El interrogatorio fue realizado por el teniente coronel Mamatov y el mayor Romanov, quienes informaron a Zvereva que la KGB tenía suficiente material para encarcelarla según la Parte 1 del art. 190 del Código Penal de la RSFSR "Difusión de fabricaciones deliberadamente falsas que desacreditan el estado y el sistema social soviéticos" (el artículo preveía un castigo en forma de prisión de hasta 3 años). [71] Zvereva relató algunas de las conversaciones que tuvieron lugar en su apartamento y en los apartamentos de sus amigos, en el departamento del instituto, por teléfono. [71] Luego se le pidió a Zvereva que firmara un protocolo impreso con anticipación en un formulario especial, que establecía que en 1980-1982 ella organizó en su apartamento “reuniones de personas religiosas y de mentalidad mística, donde la realidad soviética fue condenada por ser ideológicamente dañina, posiciones revisionistas y calumniosas”. [72] El protocolo también establecía que Zvereva reproducía, almacenaba y distribuía literatura religiosa entre sus conocidos y participaba en "reuniones de oración religiosa de la secta reaccionaria de tendencia anticomunista " Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna "". [73] Zvereva se negó a firmar el protocolo y el Mayor Romanov comenzó a amenazarla, diciendo que según el testimonio de algunos estudiantes, les dio a leer un libro escrito a máquina, que fue reconocido como antisoviético. [73] Al final, Zvereva escribió bajo el protocolo: “Todo lo escrito aquí es una mentira y una calumnia” y firmó bajo esta frase. [73] Poco después del interrogatorio, el instituto donde trabajaba Zvereva recibió una carta de la KGB, en la que se recomendaba a la administración de la universidad “vigilar de cerca los intereses y los contactos fuera de servicio de los empleados del departamento” y “ fortalecer el trabajo político y educativo”. [74] Zvereva fue mencionado en la carta como un ejemplo de un error de cálculo en el "trabajo ideológico y educativo". [74] El 27 de diciembre, Yu convocó al mayor Romanov para interrogarlo. [74] Al amenazar con llevar a Lobanov a responsabilidad penal en virtud de la Parte 1 del art. 190, Romanov lo invitó a firmar un protocolo con un texto similar al presentado por Zvereva. [74] Lobanov se negó a hablar y firmar el protocolo, diciendo que se quejaría de las acciones ilegales de Romanov. [74]
La investigación vinculó a Sukhova y su grupo con el caso de Yevgeny Tretyakov, previamente condenado en Krasnoyarsk. [65] El veredicto, en parte, declaró que en las reuniones religiosas de Sukhova, Tretyakov "habló en detalle sobre la filosofía del 'mantra yoga'" y llevó a cabo "adoctrinamiento religioso para atraer nuevos miembros". [67] El 5 de febrero de 1983, el Tribunal Popular Verkh-Isetsky de Sverdlovsk declaró culpable a Sukhova en virtud de la Parte 1 del art. 227 del Código Penal de la RSFSR y la condenó a 4 años de prisión en una colonia de régimen general con confiscación de bienes. [57] [67] [75] Un mes después, otro "miembro de la secta Hare Krishna" de Sverdlovsk fue arrestado: el tirador del VOKhR , padre de dos niños pequeños, Mikhail Koltashev. [K 16] [76] [77] El tribunal lo declaró culpable en virtud de los artículos 190 y 227 del Código Penal de la RSFSR y lo condenó a 3,5 años de libertad condicional con trabajo obligatorio. [76]
En relación con las actividades de Sukhova y su juicio, el periódico Uralsky Rabochy publicó dos artículos reveladores: "Aventureros en posición de loto" (23 de julio de 1982) y "Reuniones en posición de loto" (27 de febrero de 1983). [67] El 28 de agosto de 1983 en el órgano de los sindicatos soviéticos, el periódico " Trud " publicó un tercer artículo de denuncia sobre el caso de Sukhova y su grupo. El autor del artículo, corresponsal en Sverdlovsk del periódico B. Timofeev, describió a ISKCON como un movimiento imbuido del espíritu del anticomunismo, que predica la pasividad y la indiferencia hacia el mundo exterior, alejando por completo a sus seguidores de los problemas de la vida cotidiana. Valeria Sukhova fue descrita como la organizadora de la rama de Sverdlovsk de esta popular secta mística en Occidente. El autor escribió que en las reuniones religiosas celebradas por Sukhova, los representantes de la intelectualidad técnica de los Urales, como nativos, cantaban mantras con el sonido monótono de los tambores y consumían con reverencia el prasadam sagrado de galletas saladas, remolachas y guisantes. Según Timofeev, los Hare Krishna dedicaban casi todo su tiempo libre a cantar mantras, lo que, en lugar del efecto curativo esperado, les provocaba agudos dolores de cabeza y graves enfermedades neuropsiquiátricas. [69]
La prensa extranjera recogió la noticia del juicio de Sukhova. Al día siguiente de la publicación en Trud, Reuters distribuyó un mensaje sobre este tema , y en India, el Organizador (el periódico del movimiento de extrema derecha hindú Rashtriya Swayamsevak Sangh ) publicó un artículo titulado "KGB miedo al nombre". de Krsna". El artículo informó que en la ciudad industrial siberiana de Sverdlovsk, la KGB, buscando destruir ISKCON en la URSS, arrestó y encarceló a un grupo de "devotos de Krishna". [78]
La segunda ola de represiones contra Hare Krishnas en Moscú (1983-1986)En abril de 1983, un ingeniero de software de Vladimir Evgeny Lerner, [K 17] [79] [59] [80] un guardián de guardería Alexei Musatov [K 18] [81] [59] y el periodista Alexander Levin fueron arrestados en Moscú. [K 19] [59] [27] [82] [83] Musatov tenía una esposa y una hija que solo tenía un año en el momento de su arresto. [84] En el verano del mismo 1983, una doctora, la Candidata a Ciencias Valentina Kitanina fue arrestada en Mytishchi . [R 20] [85] [86] Anteriormente, durante el primer juicio de Moscú en 1982, Kitanina fue expulsada del PCUS por pertenecer a ISKCON. [86] En junio de 1983, el ingeniero de transporte Boris Eysurovich [K 21] [87] [35] y el ingeniero aeronáutico Sergei Zuev fueron arrestados . [R 22] [88] En 2000, Sergei Zuev describió las circunstancias que condujeron a su arresto de la siguiente manera:
Belopotapov vino a mí y comenzó a amenazar: "¡Te despediremos de todos modos!" Luego trabajé como profesor en el Instituto de Aviación de Moscú después de graduarme. Enseñé materias socioeconómicas e incluso estuve entre los laureados del Premio Lenin Komsomol por el desarrollo en el campo de los métodos de enseñanza. Belopotapov dijo que supuestamente tenía información de que yo "trabajo para la CIA" y exigió además que me entregara a la KGB, me entregara y me arrepintiera sinceramente. Obviamente, Belopotapov también visitó a la dirección del Instituto de Aviación de Moscú, porque me despidieron poco después. [45]
El juicio de los detenidos se llevó a cabo del 27 de enero al 2 de febrero de 1984. Lerner recibió 4,5 años en una colonia penal, [79] Kitanina - 1,5 años, [85] Zuev - 2,5 años, [88] Eysurovich - 3 años en una colonia penal. [87] El tribunal declaró loco a Musatov y lo envió para tratamiento obligatorio al Hospital Psiquiátrico Especial de Smolensk. [27] Zuev interpuso un recurso de casación contra la sentencia del tribunal. El 13 de febrero, incluso antes de que se considerara su denuncia, fue trasladado a un campamento en el pueblo. Torbeevo , ASSR de Mordovia . [27] Levin fue condenado a 4,5 años en campos de régimen general. [27] Cumplió su condena en el campo de Izhevsk , donde, como resultado de las condiciones de tortura, quedó completamente ciego de un ojo y perdió el 50% de su visión en el otro ojo. [27]
En el mismo juicio fue juzgada Olga Kiselyova, poetisa y orientalista , especialista en literatura tailandesa , [K 23] [36] [59] cuyo destino resultó ser uno de los más trágicos. Kiseleva fue arrestada el 31 de agosto de 1983 en Moscú. [27] [59] Estaba embarazada de su tercer hijo en el momento de su arresto [27] y tenía nueve meses de embarazo en el momento de su juicio. [89] El 27 de febrero de 1984, [59] en el centro de detención preventiva " Matrosskaya Tishina " dio a luz a una hija, Marika. [27] [36] Entonces su madre murió, pero a Kiseleva no se le permitió asistir al funeral. [45] Kiseleva fue declarada culpable en virtud del artículo 227 y recibió 4 años en una colonia penal. [27] [59] Cumplía condena en una colonia de la República Socialista Soviética Autónoma de Mordovia , [27] cuya administración la separó de su hija, permitiéndole visitarla solo una hora al día. [45] El 9 de enero de 1985, a la edad de 11 meses, Marika murió en un campamento orfanato. [59] [90] [63] [27] Kiseleva fue puesta en libertad condicional el 2 de enero de 1986 con trabajo obligatorio. [59] En 1985, Kronid Lyubarsky , en un artículo de la revista para emigrados Strana i Mir , señaló sobre el juicio de Kiselyova: “¿Qué, sino esto, puede llamarse “una usurpación de la personalidad y los derechos de los ciudadanos bajo el pretexto de de la ejecución de la justicia”? Pero tal artículo no existe en el Código Penal…” [15]
A principios del verano de 1985, Valentin Yurov [K 24] , un periodista de profesión de 23 años que se convirtió al vaishnavismo Gaudiya en 1982, fue despedido de la Editorial de Literatura Médica de Moscú. Vishnevskaya, 1985 , pág. 2 En 1984, conoció a la sueca Hare Krishna Mary Ann Farrow en Moscú y recibió permiso de las autoridades soviéticas para casarse con ella. [91] Sin embargo, a Yurov se le negó una visa de salida y la boda, programada para el 5 de julio en Estocolmo, nunca se llevó a cabo. [91] Los problemas del periodista Hare Krishna no terminaron ahí: el 20 de julio de 1985, por sus creencias religiosas, fue encarcelado en el Hospital Psiquiátrico No. 4 de Moscú, donde fue sometido a “tratamiento” médico durante casi un año. mes. [52]
El 10 de agosto, en protesta por la persecución de su prometido, la novia de Yurov se vistió con un vestido de novia blanco y comenzó una huelga de hambre indefinida cerca de la embajada soviética en Estocolmo. [91] [92] La acción de Mary Ann atrajo la atención del público sueco y de los principales medios occidentales: Associated Press , [93] Reuters , United Press International , Los Angeles Times , Houston Chronicle [94] y otros . novia de un Hare Krishna soviético diciendo: “Ahora me he dado cuenta del significado de la hoz y el martillo . El martillo está destinado a romper corazones, y la hoz está destinada a cortar los lazos de amor". [91] El 16 de agosto, Mary Ann se reunió con un representante de la embajada que le aseguró que la URSS accedería a su solicitud solo después de que terminara su huelga de hambre. [92] Un portavoz de la embajada dijo a los periodistas que las acusaciones de Mary Ann eran "dudosas" y que su acción era de naturaleza política. [92] Un portavoz del Ministerio de Relaciones Exteriores de Suecia también hizo una declaración , asegurando al público preocupado que el Ministerio de Relaciones Exteriores de Suecia investigaría el tema. [92] Como resultado, el 16 de agosto, las autoridades liberaron a Yurov del hospital psiquiátrico, pero nuevamente le negaron la visa de salida. En respuesta, Yurov inició una huelga de hambre. Finalmente, las autoridades cedieron y el 5 de septiembre de 1985 permitieron que el periodista Hare Krishna emigrara con su prometida en Suecia. [52] [95]
En el verano del mismo 1985, otro krishnita de Moscú, Grigory Azizyan, fue internado en un hospital psiquiátrico para recibir tratamiento obligatorio. [96] El 8 de enero de 1986, se registraron los apartamentos de Stanislav Butlov y otros dos Hare Krishnas de Moscú. [97] Butlov fue arrestado, pero después de 10 días fue liberado. [97]
La derrota de la comunidad Hare Krishna en el pueblo. Distrito autónomo de Kurdzhinovo Karachay-Cherkess (1984-1985)En la primera mitad de la década de 1980, en un intento de trasladar la experiencia de los correligionarios occidentales a suelo soviético, los Hare Krishna crearon ashrams rurales aislados de la sociedad en el sur de Ucrania y en el pueblo. Kurdzhinovo en el Óblast Autónomo de Karachay-Cherkess . [17] El gurú de los Hare Krishnas soviéticos, Harikesh Swami , al darse cuenta del peligro que representaba la KGB, aconsejó a sus alumnos que abandonaran las grandes ciudades y crearan ashrams agrícolas. [10] Sin embargo, el desarrollo de estas comunidades encontró importantes dificultades, debido a que muchos de los creyentes que se establecieron en ellas no tenían experiencia en la agricultura. [10] Así, uno de los primeros investigadores del vaishnavismo ruso [18] Vladimir Pudov señaló en 1989: “Al no tener experiencia en agricultura, muchos seguidores de Krishna rezaban más que dedicarse a la agricultura. Los jardines estaban cubiertos de malas hierbas y los lugareños no podían entender quién y qué había frente a ellos. [17] [98] Los problemas con las autoridades tampoco se hicieron esperar: la comunidad Kurdzhin fue destruida literalmente un año después de su fundación. El juicio de "Kurdzhinovtsy" se convirtió en uno de los eventos centrales del período represivo en la historia de ISKCON en la URSS.
Las detenciones de los primeros 5 miembros de la comunidad se realizaron a finales de 1984. [36] El 31 de octubre, un grupo de 30 a 40 oficiales de policía y oficiales de la KGB registraron simultáneamente las casas de 9 Kurdzhin Hare Krishnas. [35] El biólogo Yury Fedchenko [K 25] [99] y el técnico de televisión Aleksey Baida fueron arrestados el mismo día . [K 26] [100] El 14 de noviembre, un técnico fotográfico Vladimir Kustrya [K 27] [101] y la madre de un hijo de 5 años [35] Valentina Samoilova fueron arrestados, [K 28] [102] el 17 de diciembre - músico Sergei Priborov. [K 29] [103]
La investigación sobre el caso de "Kurdzhinovtsy" terminó el 23 de abril de 1985. [35] La acusación establecía que los Hare Krishna arrestados tenían "una vaga esperanza de reemplazar el sistema soviético con la Varna Ashram Society ", buscaban socavar las relaciones entre Oriente y Occidente e intimidaban a los ciudadanos soviéticos con la amenaza de una guerra atómica . [35] La conclusión también afirmaba que ISKCON estaba asociado con el Movimiento Nacional Judío , el Comité Sajarov y otros "grupos subversivos" que enseñaban a "traicionar a la Patria predicando el cosmopolitismo ". [35] [53]
El juicio de cinco Hare Krishnas de Kurdzhinovo tuvo lugar del 28 de mayo al 3 de julio de 1985 en el Tribunal Popular del Distrito de Urupsky en el pueblo de Pregradnaya . [104] [105] Con respecto a esta demanda, Yulia Vishnevskaya señaló en un boletín de Radio Liberty que “tanto el juez como el fiscal claramente no entienden cuál es exactamente el peligro público de la Sociedad para la Conciencia de Krishna y se chupan los argumentos de sus dedos. ” [106] En su discurso de clausura del juicio, el fiscal afirmó que, según la conclusión de la comisión médica, el vegetarianismo y el canto de mantras conducen a patologías psicológicas y que las prácticas espirituales de los Hare Krishna son similares a las de los fanáticos fascistas. [37]
Los cinco Hare Krishnas fueron condenados en virtud del artículo 227. [106] [107] El tribunal los declaró culpables de “organizar y dirigir no registrados en organismos estatales, por su carácter reaccionario, grupos religiosos cuyas actividades bajo la apariencia de realizar ritos religiosos y predicar ideas del dogma están asociadas con causar daño a la salud de los ciudadanos, induciéndolos a abstenerse de actividades públicas y del cumplimiento de sus deberes cívicos. [105]
Valentina Samoilova recibió 2 años en una colonia penal, [59] y los otros cuatro Hare Krishnas recibieron cada uno de 4 a 5 años en campos. [36] [108] [107] Aleksey Baida fue acusado de “traducir y reproducir literatura” y condenado en virtud de la Parte 2 del art. 227 del Código Penal de la RSFSR. [100] Vladimir Kustrya fue declarado culpable en virtud de los artículos 188 y 227 y condenado a 5 años en campos de régimen estricto. [104] Este fue su segundo mandato, habiendo cumplido ya un año en 1982-1983 por sus creencias religiosas. [109] Kustrya fue enviado a cumplir su condena en un campo en Komi ASSR , donde recibió graves heridas físicas. [63] [90] Cuando sus piernas se hincharon y ya no pudo trabajar en el sitio de tala, fue trasladado a una colonia de régimen estricto en la región de Ulyanovsk por "desobediencia maliciosa a la administración del campo" . [110]
El 25 de abril de 1985, Valentina Samoilova escribió una carta desde el campo pidiendo ayuda a Valentina Tereshkova , quien en ese momento dirigía el Comité de Mujeres Soviéticas . [111] La carta quedó sin respuesta, pero una copia de ella llegó a Occidente, donde en 1987 se publicó en el periódico de emigrados rusos Russkaya Mysl , y luego en ediciones en inglés. [111]
En el período del 15 al 21 de octubre de 1985, se llevó a cabo un juicio contra varios "kurdzhinovitas" más que hablaron en el juicio anterior como testigos y se atrevieron a testificar a favor de sus hermanos en la fe. [112] [86] Esta vez, Maria Golovina, [113] Lyubov Grigoryeva, [114] Irina Koroleva, [K 30] [115] [59] Olga Slotina, [K 31] [116] Sergei Perepelkin, [K 32 ] [112] Lyubov Malyutina [K 33] y la esposa de Sergei Priborov, Lidia Priborova. [K 34] [59] El tribunal los encontró a todos culpables de dar falso testimonio (artículo 181 del Código Penal de la RSFSR) en el juicio anterior de los correligionarios de Kurdzhin y sentenció a cada uno de ellos a 1 año de libertad condicional con participación en el trabajo. [59] El último “Kurdzhinovets” en ser reprimido fue el esposo de Valentina Samoilova, Anatoly Samoilov, quien fue sentenciado en 1986 bajo el artículo 227 a 3 años en los campos. [K 35] [117] [118]
Represiones contra los Hare Krishnas en la ASSR de Abjasia (1985-1987)En la primavera de 1985, oficiales del Departamento del Interior de Sujumi golpearon a Teimuraz Bagishvili, [K 36], quien estaba distribuyendo el texto sagrado krishnaita “ Bhagavad Gita tal como es ”, frente a los residentes locales. [36] [119] La policía llevó a Bagishvili a la comisaría, donde lo amenazaron con enviarlo a un hospital psiquiátrico si no renunciaba a su fe. [119] La esposa de Bagishvili, Madonna Mironovna Mamporia, fue severamente pateada en la cabeza por su propio padre por "participar en una secta", después de lo cual comenzó a sufrir epilepsia . [119]
En el verano de 1985, Evgeny Folomkin, un krishnita de Sukhum, fue internado a la fuerza en un hospital psiquiátrico en la ciudad de Poti . [K 37] [59] [120] En julio de 1985, en Kiev , un residente de Sujumi, músico, jefe del club de la planta de reparación de barcos de Sujumi, Yakov Dzhidzhivadze, fue arrestado por distribuir literatura espiritual. [K 38] [121] [119] El 13 de agosto de 1985, el asistente de ambulancia Rafael Dzhanashvili fue arrestado en Sujumi. [K 39] [36] [122] [119] [120] En protesta por su arresto ilegal, Janashvili inició una huelga de hambre indefinida y estuvo en huelga de hambre durante 30 días, después de lo cual fue inyectado a la fuerza con una solución nutritiva a través de un tubo. [119] Debido a que Janashvili se negó a poner fin a su huelga de hambre, fue golpeado con porras de goma. [37]
En total, se llevaron a cabo 2 juicios de Hare Krishnas en Sujumi. En el primer juicio, que finalizó el 22 de enero de 1986, fueron condenados Teimuraz Bagishvili, Yevgeny Folomkin, Yakov Dzhidzhivadze y Rafael Dzhanashvili. Dzhidzhevadze recibió 2,5 años en una colonia penal. Dzhanashvili fue obligado dos veces a someterse a un examen psiquiátrico: el primer examen lo reconoció como sano, el segundo le diagnosticó esquizofrenia paranoide . [37] Como resultado, Janashvili y los otros dos Hare Krishnas fueron declarados locos por el tribunal y enviados a tratamiento obligatorio. [123]
El segundo juicio tuvo lugar del 24 al 29 de septiembre de 1986. [124] Tres Sukhumi Hare Krishnas fueron condenados allí: el padre de dos niños pequeños Ashot Shaglamdzhyan, [K 40] Otari Nachkebia, [K 41] y Nugzar Chargaziya. [K 42] [125] Shaglamdzhyan recibió 2,5 años en una colonia penal, Nachkebia - 3 años, Chargazia - 2 años. [124]
Represiones contra Hare Krishnas en la RSS de Armenia (1985-1987)A mediados de la década de 1980, se había formado un pequeño grupo de seguidores de ISKCON en la República Socialista Soviética de Armenia, lo que atrajo la "atención desproporcionada" de las autoridades. [126] La represión contra los Hare Krishna armenios comenzó en 1985, cuando, después de varias redadas en casas y reuniones de creyentes, las autoridades se dieron cuenta de que “en esta pequeña república soviética, el movimiento Hare Krishna tenía un poder considerable”. [44] A los krishnaitas se les prohibió celebrar reuniones con más de tres personas, la KGB y los agentes de policía registraron las casas de los creyentes, los sometieron a interrogatorios y detenciones. [126] Varios armenios Hare Krishnas fueron reprimidos. [126] Los médicos administraron drogas psicotrópicas a la fuerza a los seguidores de Krishna que terminaron en hospitales psiquiátricos armenios en un intento de reprimir su voluntad y obligarlos a renunciar a su fe. [126]
La primera incursión en las reuniones Hare Krishna tuvo lugar la noche del 7 de marzo de 1985, cuando la policía y los agentes de la KGB allanaron el apartamento de los hermanos Armen [K 43] y Karen Sahakyan, [K 44] quienes, en compañía de sus compañeros creyentes, celebró una de las principales fiestas de Krishna: Gaura Purnima . [127] Los oficiales de la KGB anotaron los nombres, direcciones y lugares de trabajo de todos los presentes (que resultaron ser 38 personas) y advirtieron a los líderes del grupo que debían registrarse para poder realizar ceremonias religiosas. [127] [44] Deseando resolver los problemas con las autoridades, los Hare Krishna armenios "organizaron una campaña para registrar su movimiento como una asociación religiosa". [44] De acuerdo con la ley, 20 Hare Krishna solicitaron el registro de ISKCON al Consejo para los Asuntos de la Iglesia Gregoriana Armenia bajo el Consejo de Ministros de la República Socialista Soviética de Armenia. [44] Durante los siguientes seis meses, Karen Sahakyan solicitó repetidamente al Consejo, pero no recibió una respuesta a la solicitud. [127] [44]
El 18 de julio de 1985, sobre la base de los datos personales indicados en las listas de registro, se realizaron registros simultáneamente en 14 apartamentos en la ciudad de Ereván y 4 casas en la ciudad de Meghri . [127] [36] En el momento de la búsqueda, había 6 Hare Krishnas en el apartamento de Armen Sargsyan [K 45] . [K 46] Todos fueron detenidos y colocados en una celda de prisión preventiva durante 24 horas . [127] Durante el interrogatorio, se les dijo a los detenidos que se había iniciado un proceso penal contra ellos con base en los registros. [128]
El caso fue confiado al investigador Mikhail Sarumyan, quien interrogó a 77 personas. [129] Entre otros, convocó a Armine Khtryan, una Hare Krishna de Ereván y madre de dos niños pequeños, para testificar. [K 47] [130] El interrogatorio contó con la presencia de un experto, candidato a ciencias filosóficas Fyodor Illarionovich Garkavenko, [K 48] quien recibió instrucciones de realizar un examen de la literatura de Krishna. [129] Garkavenko a menudo interfería en el proceso de interrogatorio, haciendo comentarios insultantes sobre Krishna, Prabhupada y Harikesh Swami, lo que hizo llorar a Armine Htryan. [129] Después del interrogatorio, bajo la presión de los fiscales, Armine fue llevada al Hospital Psiquiátrico Soviético para un examen. [129] Primero, el examen fue realizado por el perito de este hospital, y luego por el médico jefe. [129] Los médicos la declararon saludable, pero el investigador Sarumyan afirmó que dado que “Krishnas son agentes de la CIA”, se debe hacer un diagnóstico diferente. [119] Luego, los médicos ampliaron su experiencia al invitar a la jefa de psiquiatría de la República Socialista Soviética de Armenia, Marietta Melik-Pashayan . [131] El examen estaba programado para el día siguiente. Armine llegó con una hora de retraso y cuando llegó se enteró de que ya había sido diagnosticada. [131] En un informe médico, los médicos indicaron que si bien Armine no tiene ninguna enfermedad mental crónica, es una "personalidad paranoica" y tiene "supervalores en forma de fanatismo religioso". [119] [131] Como resultado, Armine fue reconocida como víctima, aunque no firmó los documentos pertinentes. [131] El investigador amenazó con que si se negaba a comparecer ante el tribunal como víctima, sería enviada a un hospital psiquiátrico. [97]
Un mes antes de las búsquedas, en junio de 1985, un candidato de ciencias técnicas, profesor del Instituto Politécnico de Ereván Sergey Kasyan [K 49] , hijo del famoso académico armenio M.V. Kasyan , fue internado en el Hospital Psiquiátrico Nork de Ereván para tratamiento obligatorio . [36] [132] [119] Sergey Kasyan terminó en un hospital psiquiátrico a pedido de su propia madre Veronika Kasyan (Samvelyan), quien, al notar que su hijo se había vuelto vegetariano y comenzó a repetir el mantra Hare Krishna en un rosario, lo declaró loco. [K 50] [129] Los médicos del hospital diagnosticaron a Kasyan con manía de Krishna. [44] Veronika Kasyan le dijo al investigador que Suren Karapetyan, [K 51] Armen y Karen Sahakyan, al involucrar a Sergey Kasyan en las ceremonias religiosas Hare Krishna, dañaron su salud. [129] El 20 de julio, Kasyan fue trasladado a un hospital psiquiátrico en la región de Moscú . [36] [132] Allí se le prometió la libertad si escribía un artículo anti-Krishna. [119]
El 2 de noviembre de 1985, los Hare Krishna soviéticos celebraron el día de la aparición de su gurú Harikeshi Swami . [131] Karen y Armen Sahakyan, mientras estaban en el apartamento de Armen Sarkisyan, hablaron con Harikesha por teléfono. [131] [133] Fueron arrestados cuando salían del apartamento. [133] Al día siguiente, de camino al mismo apartamento, arrestaron a Suren Karapetyan. [97] Armen Sargsyan fue arrestado el 15 de noviembre. [97] El 5 o 6 de enero de 1986, Aghvan Harutyunyan [K 52] de Ereván y Gagik Buniatyan , nativo de Meghri , fueron arrestados. [K 53] El 17 de enero, un trabajador de la ciudad de Meghri, Sarkis Ohanjanyan, fue arrestado. [K 54] [134] [59] Casi al mismo tiempo, otro nativo de Meghri, Oleg Stepanyan, fue arrestado. [K 55] [135]
El 25 de enero de 1986, Stepanyan fue declarado culpable en virtud del art. 224 del Código Penal de la RSS de Armenia (análogo al artículo 227 del Código Penal de la RSFSR) y condenado a 2,5 años en una colonia penal. [136] [135] El juicio del resto de los Hare Krishnas comenzó el 3 de febrero del mismo año y se prolongó durante varios meses. [44] Los seguidores armenios de Krishna fueron acusados de ser un grupo religioso no registrado, organizaron kirtans , predicaron y, con el pretexto de realizar ritos religiosos, dañaron la salud de Sergey Kasyan y Armine Khtryan. [131] El primer día, la “víctima” Armine Htryan se negó a testificar contra sus correligionarios, diciendo que la “conciencia de Krishna” solo la beneficiaba a ella. [131] La madre de Sergei Kasyan, a su vez, declaró que su hijo estaba loco y no podía hablar en el juicio. [131] Según los testimonios de los Hare Krishna que participaron en el juicio, el juicio fue parcial, los discursos a favor de los Hare Krishna a menudo se interrumpieron y se alentaron los discursos críticos con ellos. [131] El tribunal eliminó las preguntas de los acusados y no permitió que respondieran los testigos de la defensa. [131] Los oficiales de la KGB que estaban en la sala del tribunal tomaron fotografías de todos los presentes en la sesión del tribunal. [97]
El 13 de febrero, las autoridades prohibieron la transferencia de prasadam (comida vegetariana santificada) a los acusados en el centro de detención , citando el hecho de que los Hare Krishna supuestamente mezclaron drogas en ella. [131] En protesta, Suren Karapetyan, Armen Sargsyan y los hermanos Sahakyan se declararon en huelga de hambre. [131] [44] El 19 de febrero, en la sala de audiencias, los cuatro imputados fueron sometidos a un examen médico, como resultado del cual fueron declarados sanos. [137] El fiscal Tornik Khudoyan no quedó satisfecho con este examen. Exigió que los acusados fueran enviados a un hospital para ser examinados, declarando que el ayuno y el canto del mantra Hare Krishna indicaban que eran anormales. [138] El tribunal estuvo de acuerdo con los argumentos de la acusación y el 27 de febrero suspendió la consideración del caso. [138] El mismo día, los Hare Krishna fueron trasladados del centro de detención preventiva al hospital psiquiátrico soviético. [138] El 4 de marzo, después de una huelga de hambre de 20 días, los acusados fueron atados y alimentados a la fuerza con huevos crudos a través de un tubo. [37] [138] [44] Para obligar a los seguidores de Krishna a dejar de repetir el mantra, se les inyectó tizercina y cafeína , por lo que su salud se deterioró notablemente: se alteró la coordinación de movimientos, las reacciones se ralentizaron. [138]
Después de que la comisión psiquiátrica encabezada por la psiquiatra jefe de la República Socialista Soviética de Armenia, Marietta Melik-Pashayan, reconoció que todos los acusados estaban sanos, los hermanos Sahakyan fueron enviados para ser examinados en Moscú, en el Instituto de Investigación de Psiquiatría General y Forense V.P. Serbsky All-Union , donde finalmente fueron El diagnóstico "deseado" es " esquizofrenia ". [37] En agosto-septiembre de 1986, Karen Sahakyan y Suren Karapetyan fueron golpeadas regularmente por empleados de la prisión soviética y su director. [37] Al final, Karapetyan y los hermanos Sahakyan fueron declarados locos por la corte y colocados en un hospital psiquiátrico por un período indefinido. Otro acusado en el caso, Oleg Mkrtchyan, [K 56] recibió 2 años en una colonia penal. [139] [K 57]
El 4 de julio de 1986, el tribunal anunció el veredicto al resto de los Hare Krishnas: Gagik Buniatyan, Sarkis Oganjanyan y Aghvan Harutyunyan. [140] Buniatyan y Oganjanyan recibieron cada uno 2 años de prisión. [141] Harutyunyan fue condenado en virtud de la Parte 2 del art. 224 del Código Penal de la RSS de Armenia y recibió 3 años en los campos. [140] Posteriormente, fue puesto en libertad condicional con participación obligatoria en el trabajo y enviado al sitio de construcción de la economía nacional en el pueblo. Krai de Anuchino Primorsky . [140]
En noviembre de 1986, Martik Zhamkochyan fue internado en el Hospital Psiquiátrico Soviético de Ereván. Fue sometido a un duro "tratamiento" con drogas poderosas y alimentos no vegetarianos forzados. [58] Como resultado, al quinto día de su estadía en el hospital, Zhamkochyan murió. [58] El 27 de diciembre de 1987, Sargis Ogandzhanyan murió en la colonia Black Dolphin en Sol-Iletsk, región de Oremburgo . [58] [142] [143] Murió pocas semanas antes del final de su condena en prisión. [58] La causa de la muerte fue tuberculosis pulmonar a consecuencia de la desnutrición. [K 58] [58] [144] Siendo un vegetariano estricto, Oganjanyan solo podía comer pan de la comida de la prisión. [58] La administración de la colonia no le permitía recibir dinero y paquetes con productos vegetarianos de familiares y amigos. [58]
Represiones contra Hare Krishnas en la RSS de Ucrania (1985-1986) Juicio de Arayik Hakobyan en Chernihiv (23-27 de septiembre de 1985)Del 23 al 27 de septiembre de 1985, un residente de Ereván, estudiante de la Facultad de Geología de la Universidad Estatal de Ereván, Arayik Hakobyan, fue juzgado en Chernigov , quien fue arrestado por distribuir el Bhagavad Gita tal como es . [K 59] [119] El tribunal le otorgó 1,5 años de libertad condicional con participación obligatoria en el trabajo: trabajar en las obras de construcción de la economía nacional. [119]
Juicio de Olga Sushchevskaya en Kiev (29 de enero de 1986)El 29 de enero de 1986 tuvo lugar en Kyiv el juicio de Olga Dmitrievna Sushchevskaya. [145] La investigación fue dirigida por Vladimir Konstantinovich Ignatiev, investigador principal de casos especialmente importantes de la oficina del fiscal de Kiev. [146] Durante la investigación, Ignatiev acusó repetidamente verbalmente a Sushchevskaya de colaborar con la CIA. [146] Sushchevskaya fue acusada de: “organizar y dirigir un grupo religioso no registrado y que opera ilegalmente, cuyas acciones están asociadas con daños a la salud de los ciudadanos, vulneración de su personalidad y derechos civiles”; “organizar la repetición monótona de oraciones y llevar a los ciudadanos a un estado doloroso por esto”; traducción del inglés y el sánscrito al ruso y al ucraniano de la literatura Hare Krishna; “pintar retratos de maestros espirituales e imágenes de Krishna y usarlos en rituales”; “llama a los ciudadanos a renunciar al trabajo socialmente útil y al ejercicio de los deberes cívicos”; "participación en la secta de jóvenes y niños"; “organización y realización de ritos religiosos y religiosos en la zona del parque forestal de Kyiv y llevar a los ciudadanos a un estado de éxtasis en ellos”; almacenamiento en el apartamento de "una gran cantidad de objetos religiosos ( palos , candelabros, rosarios , etc.)"; almacenamiento y distribución de literatura Hare Krishna; “llama a negarse a comer productos biológicamente valiosos (carne, pescado, huevos, chocolate, etc.) y reducir el tiempo de sueño a 6 horas al día, lo que afecta negativamente a la salud y el rendimiento de los ciudadanos”; “presentación de diapositivas [sobre temas de Krishna] y comentarios sobre ellos”; "tocar el piano y cantar [mantras] con el acompañamiento", etc. [147] [145]
Las “víctimas” en el caso fueron Konstantin Gavrilyuk [K 60] y Sergei Semenyuk, dos Hare Krishnas a quienes Sushchevskaya supuestamente “atrajo a una secta”. [146] El estado de Gavrilyuk como víctima no se vio afectado por el hecho de que se convirtió en Hare Krishna y recibió iniciación espiritual un año y medio antes de que Sushchevskaya se familiarizara con la "conciencia de Krishna". [145] [148] Las "víctimas" habían sido tratadas por un psiquiatra antes de convertirse al krishnaísmo y se negaron a admitir ante el tribunal que la repetición de mantras tenía un efecto negativo en su salud. [145] A pesar de esto, el veredicto declaró que la salud de Konstantin Gavrilyuk y Sergei Semenyuk resultó dañada como resultado de la “repetición monótona de mantras hasta el punto del frenesí y la pérdida de la conciencia de la realidad” en las reuniones de Krishna en el apartamento de Sushchevskaya. [146] [145] Sushchevskaya fue declarado culpable en virtud de la Parte 1 del art. 209 del Código Penal de la RSS de Ucrania (análogo ucraniano del artículo 227 del Código Penal de la RSFSR) y condenado a 3 años de prisión, con suspensión de dos años. [146] Esto significaba que durante dos años, si recaía en la práctica del vaishnavismo, podía ser enviada a la cárcel sin juicio.
El juicio de Suschevskaya se mencionó en el Informe sobre derechos humanos en la URSS del Departamento de Estado de EE. UU. , que afirmaba, en parte, que en la URSS “incluso los pequeños grupos religiosos se vieron sometidos a una tremenda presión. La persecución, los arrestos y los juicios de Hare Krishnas en los Estados Bálticos, Ucrania, la República Rusa y el Cáucaso continúan con fuerza incesante. [149]
Juicio de Yevgeny Lyubinsky y Natalia Nosatsova en Vinnitsa (12-21 de marzo de 1986)Del 12 al 21 de marzo de 1986, en el Tribunal Popular del distrito Zamostyansky de Vinnitsa , se llevó a cabo un juicio sobre el padre de tres niños pequeños, físico de educación, Yevgeny Lyubinsky [K 61] y Natalya Nosatsova. [R 62] [146] [150] [80] Evgeny Lyubinsky y su esposa, la arquitecta Svetlana Lyubinskaya, se unieron a ISKCON en 1981. [151] En 1982, los Lyubinsky se mudaron de Kiev a la aldea de Mysharovka , distrito de Tepliksky, óblast de Vinnytsia. [151] En enero y junio de 1985, se llevaron a cabo dos registros en la casa de Lyubinsky. [152] Yevgeny Lyubinsky fue acusado en virtud de la Parte 1 del art. 209 del Código Penal de la República Socialista Soviética de Ucrania: organizar y dirigir un grupo de Hare Krishnas, causando daños a la salud de los ciudadanos con el pretexto de realizar ritos religiosos. [151] Natalya Nosatsova fue acusada en virtud de la Parte 2 del mismo artículo 209. [151] El exmarido de Nosatsova fue presentado como testigo de la acusación, después del divorcio, estaba lejos de tener los mejores sentimientos por ella. [151]
Las víctimas en el caso fueron tres hijos de Lyubinsky y Konstantin Gavrilyuk, quienes previamente habían actuado en este papel en el juicio de Kiev de Olga Sushchevskaya. [151] [153] El caso fue confiado al investigador de la Oficina del Fiscal Regional de Vinnytsia, Sergey Yuryevich Lange, quien envió a Gavrilyuk para su examen al Hospital Psiconeurológico de Kiev No. Pavlova. [151] Un informe médico redactado por los médicos del hospital indicó que Gavrilyuk sufría de epilepsia postraumática incluso antes de familiarizarse con la "conciencia de Krishna". Debido a la participación en las reuniones religiosas de Krishna, experimentó un aumento significativo en la falta de armonía personal, aunque conservó la capacidad de "evaluar críticamente la realidad circundante". [151] Los hijos de Lyubinsky se sometieron a dos exámenes médicos. [153] El primero de ellos fue realizado por V. A. Nagirnyak, médico jefe adjunto del hospital del distrito de Teplik, quien declaró que los niños estaban sanos. [154] [153] Unos meses más tarde, se llevó a cabo un nuevo examen, proporcionando los resultados necesarios para la investigación. El informe médico indicó que debido a la falta de proteína animal en la dieta vegetariana de los niños, su estado mental y físico no correspondía a la norma. [153] [37]
El 21 de marzo de 1986, el panel de jueces emitió un veredicto de culpabilidad sobre Lyubinsky: 4 años en campos de trabajo de régimen general. [150] [80] [152] Directamente desde la sala del tribunal, Lyubinsky fue escoltado a la prisión de la ciudad de Vinnitsa, donde, después de varios meses, desarrolló tuberculosis. [153] [152] Sólo después de que el gravemente enfermo Hare Krishna "cansara a todos con su vómito sangriento", fue trasladado a un campo de tuberculosos en la región de Kherson . [153] [150]
El juicio de Lyubinsky y Nosatsova se cubrió en detalle en los medios: en la radio, la televisión, en publicaciones impresas como Lyudina i Svit, Komsomolskaya Znamya y Vinnitskaya Pravda. [152] Todas las audiencias judiciales fueron grabadas en audio. [152] Los periodistas de televisión filmaron las audiencias judiciales, así como la casa de Lyubinsky, su esposa e hijos. [152] Como resultado, nació la reveladora película documental "Spider Web", que se mostró dos veces en la televisión ucraniana: el 2 de septiembre y el 2 de noviembre de 1987. [152] Con el sonido de una música escalofriante, el narrador le dijo a la audiencia cómo la "conciencia de Krishna" está destruyendo la vida de las personas. [152] Los autores de la película retrataron a Yevgeny y Svetlana Lyubinsky como "bárbaros sectarios" que prohibían a sus hijos comer carne y, por lo tanto, casi mataban de hambre a los pobres pequeños. [152] La película afirmaba que, como resultado de seguir una dieta vegetariana baja en calorías, los niños Lyubinsky tenían retraso físico y mental (aunque, de hecho, la hija mayor de los Lyubinsky era una excelente estudiante en la escuela). [152]
Después del arresto de su esposo, Svetlana Lyubinskaya se quedó en sus brazos con tres hijos (el niño más pequeño en el momento del arresto de Yevgeny Lyubinsky tenía poco más de un año, el mayor tenía 9 años) y pudo llegar a fin de mes. solo gracias a la ayuda financiera de sus amigos. [153] [152] A pesar de que Svetlana tenía una educación superior, tuvo que realizar trabajos mal pagados y que requerían mucha mano de obra en la granja colectiva. [152] Su situación se vio agravada por el hecho de que padecía una cardiopatía reumática . [37] En la primavera de 1987, Sergei Lange, investigador en el caso Lyubinsky, visitó el pueblo donde Svetlana vivía con sus hijos. Al encontrar un altar en su casa, la amenazó con que si no dejaba de practicar el krishnaísmo, sería privada de la patria potestad. [152] En mayo de 1988, durante la cumbre de Moscú entre Ronald Reagan y Mikhail Gorbachev , Svetlana y sus tres hijos asistieron a una reunión de disidentes y objetores soviéticos con el presidente de EE . UU. y su esposa en la residencia del embajador de EE. UU. en Moscú . [110]
Otros casos de persecución de Hare Krishnas en la RSS de UcraniaEn 1985, uno de los predicadores Hare Krishna más activos en la URSS, Valentin Yaroshchuk, [136] quien fue arrestado y detenido unas 50 veces en la década de 1980, fue enviado a un hospital psiquiátrico para recibir tratamiento obligatorio. En septiembre de 1986, se fabricó un caso penal contra Yaroshchuk "por resistirse a la policía", un incidente que mereció ser mencionado en el Informe anual del Departamento de Estado de EE. UU. sobre el estado de los derechos humanos en los países del mundo . [155]
En septiembre de 1985, en Dnepropetrovsk , Sergei Kolos (n. 1957), diseñador de vestuario teatral y padre de dos niños pequeños, fue enviado a un hospital psiquiátrico para recibir tratamiento obligatorio. [97] En enero de 1986, sin declaraciones de familiares ni de nadie, el jefe de una de las células Hare Krishna en Ucrania, Konstantin Streltsov, fue encarcelado en un hospital psiquiátrico. [K 63] [156] [136] Pronto, sin embargo, Streltsov fue declarado saludable y, en un juicio celebrado en abril-mayo de 1986, fue condenado en virtud del art. 209 del Código Penal de la República Socialista Soviética de Ucrania. [136]
Represiones contra Hare Krishnas en Leningrado y los estados bálticosEn septiembre de 1985, en Vilnius , un tribunal envió a Saulius Dagis a un hospital psiquiátrico para tratamiento obligatorio por distribuir literatura religiosa. [K 64] [36] [157] [119] En 1985, el activista letón de derechos humanos Maigonis Ravins fue internado en un hospital psiquiátrico en Riga para recibir tratamiento obligatorio. [158] Según Kronid Lyubarsky , la razón de esto fue la participación de Ravins en el movimiento Hare Krishna. [97]
Para poner a los Hare Krishna tras las rejas, a veces se utilizaron los pretextos más insignificantes. [159] El 30 de octubre de 1985, Leningrader Alexander Olshevsky [K 65] fue condenado por no trabajar temporalmente. [159] Según la ley soviética, Olshevsky tenía derecho a no trabajar mientras cuidaba a su padre, Pyotr Zakharovich Olshevsky, un inválido de la Gran Guerra Patriótica del primer grupo. [159] A pesar de esto, el tribunal del distrito Frunzensky de Leningrado le impuso 1,5 años de prisión por “ parasitismo ”. [K 66] [159] [59] [97] Olszewski presentó un recurso contra la decisión del tribunal. [97] El 19 de noviembre de 1985, la Corte de Apelaciones confirmó la sentencia. [97] El mismo día, Olshevsky fue arrestado y enviado a cumplir su mandato en una colonia de régimen general en Vyborg . [97] Un veterano discapacitado que se quedó sin apoyo se vio obligado a presentar una solicitud ante el Comité Central del PCUS para que revisara el caso de su hijo. [160]
Campaña de información contra Krishna en la URSSLos arrestos de Hare Krishnas y sus juicios ficticios estuvieron acompañados de una intensa campaña anti-Krishna en los medios de comunicación soviéticos, que "se unieron activamente a la formación del estereotipo del creyente vaisnava como partidario de actividades antisociales e ilegales". [34] [1] [52] [41] [33]
"Este extraño mundo de Hare Krishna" en la prensa soviéticaLa prensa soviética comenzó a mostrar interés por los Hare Krishnas en 1982, junto con el comienzo de las represiones. [44] Publicaciones reveladoras sobre Hare Krishnas fueron publicadas en publicaciones centrales como Literaturnaya Gazeta , Sovetskaya Kultura , Komsomolskaya Pravda , Trud , Izvestia , Ogonyok , etc. la influencia de la religión Hare Krishna, adquirió trastornos mentales, se volvió asocial y perezoso. [1] Las comunidades Krishna fueron acusadas por la prensa soviética de "envenenar la mente" de los jóvenes, de promover la pasividad y una "actitud negativa ante la realidad". [14] Se hicieron esfuerzos especiales para presentar bajo una luz negativa algunos aspectos de la práctica religiosa y las creencias de los Hare Krishnas. [1] El canto del mantra Hare Krishna en un rosario 1.728 veces al día fue la práctica más comúnmente atacada. [1] Los expertos soviéticos argumentaron que las prácticas de oración de Krishna conducen a la destrucción de la psique y el uso de "sustancias escasas y pobres necesarias para la vida" comida vegetariana, al deterioro de la salud de los ciudadanos. [161] Los expertos también hablaron sobre el peligro social del Gaudiya Vaishnavism, argumentaron que ISKCON manipuló las mentes de sus seguidores, convirtiéndolos en "robots programados" socialmente peligrosos, llamando a la destrucción de la familia, el rechazo de las actividades socialmente útiles y la cumplimiento de los deberes cívicos. [161] También fueron típicas las acusaciones de los Hare Krishna en relación con las organizaciones clericales antisoviéticas occidentales y la CIA . [14] [33] A veces, uno podría encontrar declaraciones de que "el vaishnavismo no es una religión en absoluto, sino una red de círculos para el estudio de la filosofía oriental, con una mezcla de misticismo". [161] [33] La prensa soviética también publicó cartas de padres afligidos de Hare Krishnas quejándose de los trágicos cambios en las vidas de sus hijos, quienes se interesaron en la "conciencia de Krishna". [una]
El primer artículo revelador -"Yogui de ojos azules, o el verdadero rostro de los predicadores de Krishna"- fue publicado el 24 de enero de 1982 en las páginas del periódico Socialist Industry . [52] Los autores del artículo describieron a ISKCON como un movimiento importado de occidente de idealistas desconcertados, [6] que busca llevar a sus seguidores "alejados de las preocupaciones de hoy hacia el otro mundo" e instándolos a "centrarse en Dios, no en el temas candentes de la modernidad". [162] Al mismo tiempo, los autores del artículo señalaron que el yoga (en este caso, se referían al bhakti yoga practicado por Hare Krishnas ) resultó ser atractivo para los soviéticos educados debido al hecho de que sus objetivos estaban cerca de los del comunismo [54] [3] En particular, los autores señalaron que en la URSS estaba de moda ayunar por razones de salud y seguir varios tipos de dietas, y los yoguis eran partidarios del vegetarianismo. [54] En la URSS, se combatió el alcoholismo y se condenó el tabaquismo; el yoga prohibía estas cosas. [54] En la URSS, el hedonismo y el consumismo occidental fueron condenados : el yoga exigía ascetismo y un estilo de vida sencillo. [54] Sin embargo, el punto principal de los autores fue que ISKCON era una herramienta de la subversión occidental: aunque los Hare Krishna enseñaron la antigua filosofía india, ISKCON era de origen estadounidense y estaba financiado en gran parte por los Estados Unidos. [54] [3]
Muy pronto, comenzaron a hacerse acusaciones mucho más serias contra los Hare Krishnas. A principios de junio de 1983, en el suplemento dominical semanal del periódico Izvestiya Nedelya (No. 22 del 30 de mayo al 5 de junio), se publicó un artículo de los "famosos propagandistas soviéticos" Vadim Kassis y Leonid Kolosov "Escondiéndose detrás de un loto en flor". publicado. [162] El artículo se publicó bajo el título “Detrás de escena del sabotaje” y se dedicó principalmente al juicio de los líderes de los Hare Krishna de Moscú, Vladimir Kritsky y Sergey Kurkin. [162] Cassis y Kolosov vincularon explícitamente a ISKCON con las actividades de las "agencias de inteligencia estadounidenses", dedicando aproximadamente la mitad de su artículo a corroborar esta idea. [162] El artículo también afirmaba que las "identidades humanas" de los Hare Krishnas fueron destruidas por el éxtasis "espiritual" combinado con una dieta vegetariana de hambre y cantos de mantras agotadores. [64] La conclusión de los autores del artículo fue que sin tratamiento por parte de psiquiatras, es imposible que los Hare Krishna regresen a "la antigua vida normal". [64]
El 28 de agosto de 1985, el periódico Trud publicó un artículo informando a los ciudadanos soviéticos que ISKCON fue fundada en 1965 en los Estados Unidos por "un aventurero indio que tomó el nombre ritual de Prabhupada". [163] El 15 de junio de 1986, el periódico Pravda Ukrainy publicó un artículo, cuyo autor, candidato a ciencias filosóficas, hablaba de nuevas formas de "subversión clerical del imperialismo". [14] El artículo argumentaba que cientos de organizaciones y centros están operando activamente en Occidente, tratando con todas sus fuerzas de crear la impresión de que había una “oposición religiosa” en la URSS. [14] Con este fin, los imperialistas están llevando a cabo una "guerra psicológica" contra la URSS, una de cuyas armas es el krishnaísmo. [14] El autor de la publicación describió a ISKCON como una secta “antisoviética” y “antisocial”. [14] En febrero de 1988, la revista Ogonyok publicó un artículo revelador de Mariam Salganik "Karma-cola, o la caza de rinocerontes". El autor del artículo afirmó que los Hare Krishnas "reemplazaron temerosamente el trabajo del pensamiento con una obediencia irrazonable al gurú" y que ISKCON era una "cosa barata exótica" que destruye la vida y que la CIA estaba detrás de la creación y operación. [164] Prabhupada, según Salganik, era "un santo canalla ingenuo y vanidoso" que encontró seguidores entre " hippies aturdidos por las drogas que se sintieron atraídos por el misticismo exótico". [164]
Publicaciones reveladoras también aparecieron después del registro oficial de ISKCON en la URSS. Entonces, en junio de 1988, se publicó un revelador artículo de cuatro páginas en uno de los periódicos ucranianos, en el que se hacían las tradicionales acusaciones soviéticas contra los Hare Krishna: comportamiento antisocial, parasitismo, autoaislamiento espiritual. [165] Los líderes estadounidenses de ISKCON han sido descritos como individuos inmorales cuyas actividades terrenales e instrucciones espirituales estaban plagadas de hipocresía y mentiras. [165]
"Precaución" en la Televisión CentralEl 20 de abril de 1988, Televisión Central presentó el programa "Precaución", que hablaba sobre religiones y creencias no tradicionales. [166] La transmisión se volvió a emitir el 20 de mayo del mismo año, solo tres días después del registro de la congregación ISKCON de Moscú. [166] No se dijo nada malo sobre los Hare Krishna en el programa, pero las imágenes que demostraban las prácticas del culto vaisnava alternaban constantemente con las que mostraban a los seguidores de las “ sectas destructivas ” y los graves delitos que cometían. [167] En este contexto general, los Hare Krishna parecían algo peligroso y amenazante. [167] Posteriormente se supo que el Consejo de Asuntos Religiosos intentó impedir la transmisión de este programa. [167] El personal del Consejo se puso en contacto con sus autores y trató de convencerlos de la parcialidad y la ilegalidad de dicha edición. [167] Sin embargo, la opinión del Consejo no se tuvo en cuenta y la "Advertencia" fue vista por millones de televidentes soviéticos, "sin comprender qué son realmente las religiones no tradicionales y qué son los vaisnavas que viven en la URSS". [167]
El 10 de julio de 1988, [168] el periódico Moscow News publicó una entrevista con el entonces subjefe del Consejo de Asuntos Religiosos, Yevgeny Chernetsov, en la que criticó duramente la cobertura sesgada de Hare Krishnas en los medios soviéticos, citando la Precaución programa como ejemplo. [169] Chernetsov señaló que los periodistas soviéticos tienden a informar sobre los seguidores soviéticos de Krishna de una manera sensacional, embelleciendo sus historias con "revelaciones baratas". [169] Chernetsov informó que el Consejo de Asuntos Religiosos había realizado previamente un análisis de las prácticas religiosas y la literatura Hare Krishna, que mostró que muchos aspectos de la doctrina Hare Krishna fueron presentados de forma distorsionada o exagerada por los medios soviéticos. [169] Chernetsov describió el informe de televisión como "parcial" y "superficial", y señaló que los Hare Krishna tienen el derecho constitucional a la libertad de religión. [169]
La imagen de los Hare Krishnas en la literatura científica y atea soviéticaComo señala Sergei Ivanenko , se llevó a cabo una campaña de información contra ISKCON y sus seguidores no solo en los medios de comunicación, sino también en la literatura científica y atea , donde se difundieron “los mitos más ridículos” sobre los Hare Krishna. [170] Si los medios soviéticos cubrieron principalmente los juicios de los seguidores soviéticos de Krishna, en las publicaciones científicas la atención se centró en las actividades de ISKCON en Occidente (en los EE. UU., Alemania y Francia), y la existencia de Hare Krishnas en la URSS. fue prácticamente ignorado. [44] [171] Olga Zhukovets identifica varios factores que impidieron que ISKCON y otros miembros de la "clandestinidad" religiosa soviética atrajeran una "atención de investigación" significativa. [172] Zhukovets señala que los eruditos religiosos soviéticos estudiaron principalmente grupos religiosos organizados, mientras que los Hare Krishnas y otros NRM que penetraron en la URSS eran "pequeños círculos débilmente organizados". [172] El estudio de los Hare Krishnas y otros grupos similares también se vio obstaculizado por su secreto causado por la persecución de las autoridades soviéticas o el temor a una posible persecución. [173] Finalmente, el estudio de los NRM en la URSS no fue fomentado de ninguna manera, porque su aparición en un país de socialismo desarrollado contradecía agudamente la tesis principal de la ideología comunista , según la cual el avance de la sociedad soviética hacia el comunismo debía ser acompañado por el inevitable desvanecimiento de la religión. [173] Por esta razón, el estudio de ISKCON y otros NRM se consideró irrelevante para la sociedad soviética, y el trabajo de investigación en el campo de los NRM se convirtió en el destino de unos pocos académicos que extrajeron información de fuentes occidentales. [173]
La primera publicación de este tipo fue un artículo del erudito religioso Lev Mitrokhin , "Este 'extraño mundo de Hare Krishna'", [174] [K 67] en el que el autor dio una descripción bastante detallada de la historia, el dogma y la espiritualidad. prácticas de ISKCON, sin decir una palabra sobre la existencia de Hare Krishnas en la URSS. Mitrokhin, en particular, argumentó que "en la colorida ola del hinduismo, clavada en las costas occidentales del Atlántico, el movimiento Hare Krishna ocupa un lugar especial como el movimiento más intransigente y radical de tipo monástico, como uno de los ejemplos característicos de las "religiones de la Nueva Era". [175] En 1987, Mitrokhin escribió la sección "¿Quiénes son Hare Krishnas?" para el libro Ateísmo y religión: preguntas y respuestas. [176] Esta vez salió con una evaluación extremadamente negativa del krishnaísmo, describiendo a ISKCON como un movimiento religioso “misantrópico e inhumano”, en el que reina un “duro autoritarismo espiritual y físico”, lo que lleva al hecho de que “las personas pierden todas las características personales”. , convertidos en “robots sonrientes”, en filas de seres unidimensionales, indefensos ante el despotismo de sus líderes.” [177] Mitrokhin describió a Prabhupada como un "anciano de setenta años" que "impuso el estilo de vida monástico a jóvenes aspirantes a niños y niñas" y, por lo tanto, "lisió e interrumpió su desarrollo normal natural, los despojó de sus rasgos humanos", los convirtió "en una especie de seres angelicales, distinguibles solo por la medida de su reverencia por Krishna, en una línea de robots unificados, desprovistos de cualquiera de sus propios valores y perspectivas de felicidad personal. [178]
En 1983, se publicó la siguiente edición del libro de referencia autorizado sobre el ateísmo y los cultos religiosos, The Atheist 's Handbook, donde escribieron sobre Prabhupada que “Él simplemente sumerge a sus seguidores en un sueño hipnótico, equipando este proceso con rituales místicos. La verdadera paz, declara, sólo está en alcanzar el nirvana , el desapego del bullicio del mundo. [179] [170] La monografía del historiador Yefim Chernyak Invisible Empires: Secret Societies of the Old and Modern Times in the West (1987) declaró que a la CIA "hace mucho tiempo que le había tomado cariño" a ISKCON como "una herramienta para llevar a cabo subversión ideológica ”. [180] Chernyak afirmó que el líder espiritual estadounidense de los Hare Krishnas soviéticos, Harikesh Swami , era un agente de la CIA y que los " servicios secretos imperialistas " infiltran activamente a sus agentes en altos cargos en ISKCON y otras sectas para "utilizar estas sociedades como un medio para influir en diversos círculos sociales, en la juventud, para dividir los movimientos progresistas, antibelicistas, antiimperialistas". [180] Los Hare Krishna también fueron acusados de vínculos con la CIA en el libro de B. L. Prozorov “Diversión ideológica contra la juventud soviética: cálculos y errores de cálculo de los sovietólogos burgueses” publicado en 1986 [181] y en el libro de Vadim Kassis y Leonid Kolosov “Detrás de la fachada de la inteligencia”, donde la “Asociación Internacional de la Conciencia de Krishna” [K 68] fue descrita como una de las sectas a las que, a través de las manos de los servicios secretos, las clases dominantes de los países occidentales atraen a “crédulos, maleables como la cera de la juventud” para distraerlos de “los problemas sociales, de la lucha por las libertades y los derechos democráticos, de una visión correcta de todos los vicios de la sociedad burguesa”. [182] Kassis y Kolosov argumentaron que la distribución de “droga religiosa” sectaria anticomunista fue llevada a cabo por “personas ya expertas en engañar a la gente”. [182] Los autores incluyeron a Prabhupada entre ellos, describiéndolo como "un viejo estafador empobrecido" que, "debido a la intoxicación primitiva" de los jóvenes estadounidenses que lo siguieron, se convirtió en millonario en cuestión de años. [183]
Krishnaitas en el cine soviético: "¿Es fácil ser joven?"En junio de 1987, se estrenó en las pantallas soviéticas un documental de Juris Podnieks “ ¿Es fácil ser joven? ”. ”, en el que el autor, describiendo gráficamente los problemas de la juventud soviética, “trajo a la pantalla a punks, fanáticos del rock, Hare Krishnas, hippies, pragmáticos modernos y guerreros afganos”. [184] [185] La película presentaba el mantra Hare Krishna , mostraba rituales Hare Krishna y contenía una entrevista con el devoto Hare Krishna Valentin Yaroshchuk, durante la cual se le hizo una pregunta provocativa sobre si estaba listo para matar por orden de un gurú. [37] La cinta fue un gran éxito en la taquilla soviética, recibió excelentes críticas de los críticos de cine soviéticos y atrajo la atención de la prensa occidental. [186]
La intensificación de la lucha de los Hare Krishna soviéticos por sus derechos (1985-1987)En la segunda mitad de la década de 1980, los Hare Krishna soviéticos comenzaron a hacer esfuerzos para proteger sus derechos. [1] En 1985, tres seguidores soviéticos de ISKCON (S. Kurkin, A. Khokhlov, I. Buchal) enviaron una carta abierta a la Reunión Preparatoria de Expertos en Derechos Humanos de Berna, en la que describían la persecución de Hare Krishnas en la URSS. en 1981-1985 y pidió el desarrollo de medidas para ejercer control sobre la observancia de los derechos humanos en la URSS. [187]
En 1985, los Hare Krishna hicieron otro intento de registrarse. [10] Esta vez, el Consejo de Asuntos Religiosos no entregó los materiales a la KGB, como lo había hecho en 1981, sino que envió copias de los mismos a la Academia de Ciencias Sociales del Comité Central del PCUS , el Instituto de Ateísmo Científico , el Instituto de los Pueblos Asiáticos y el Instituto de los Estados Unidos y Canadá . [10] En diciembre de 1985, 38 Hare Krishna soviéticos firmaron una carta abierta al Soviet Supremo de la URSS con una "solicitud de asistencia para registrar comunidades Hare Krishna y para la liberación de condenados ilegalmente". [K 69] [188] Sin embargo, nada ayudó, y a los Hare Krishna se les negó nuevamente el registro, aunque esta vez, la negativa no fue seguida por persecución. [diez]
En la primavera de 1987, cuando cesaron los arrestos y la situación de los Hare Krishnas soviéticos mejoró notablemente, los "creyentes soviéticos del movimiento Hare Krishna" enviaron tres cartas abiertas: a Mikhail Gorbachev , al académico Andrei Sakharov y a los participantes en la Conferencia de Revisión de la OSCE . en Viena _ [57] En una carta a Gorbachov, los Hare Krishna hablaron sobre la antigüedad de su fe y describieron la persecución a la que fueron sometidos por las autoridades soviéticas. [57] Refutando tales acusaciones estándar contra ISKCON como vínculos con la CIA y propaganda contra el servicio público, los Hare Krishna pidieron al líder soviético que les permitiera practicar su fe libremente. [189] La carta a la Conferencia de Revisión de la OSCE detallaba la historia de la persecución de los Hare Krishna soviéticos y relataba los continuos intentos de las autoridades soviéticas de obligarlos a renunciar a su fe. Los krishnaitas pidieron a los participantes de la conferencia que apoyaran su llamamiento a Gorbachov y ayudaran a los hermanos en la fe encarcelados en prisiones y hospitales psiquiátricos. [190] En una carta a Andrei Sakharov, Hare Krishnas felicitó al académico por su liberación del exilio en Gorki , habló sobre su sufrimiento por la fe y pidió apoyo a sus solicitudes a Gorbachov y la OSCE. [190]
En abril de 1987 se llevó a cabo en Moscú la primera conferencia Hare Krishna en la historia de la URSS, a la que asistieron seis representantes de ISKCON de diferentes partes del país. [190] La reunión, a la que fueron invitados los corresponsales de los medios occidentales, tuvo lugar en un pequeño apartamento en las afueras de la capital soviética. [190] Asistieron Hare Krishnas de Moscú, Leningrado, Ucrania, los Estados Bálticos y el Cáucaso del Norte . [190] Al final de la conferencia, 46 seguidores soviéticos de ISKCON firmaron una carta abierta a "todas las organizaciones religiosas y no religiosas del mundo" pidiendo apoyo en la lucha por la legalización de ISKCON en la URSS. [190] El mismo hecho de celebrar tal conferencia atestiguaba cambios políticos positivos en la URSS, porque los anteriores Hare Krishna soviéticos tenían miedo de ponerse en contacto con los corresponsales de los medios occidentales. [190] Al mismo tiempo, durante la conferencia, quedó claro que, a pesar de la obvia indulgencia, las autoridades soviéticas aún hostigaban a los Hare Krishna y les negaban el registro en ISKCON. [190]
En mayo de 1987, aparecieron informes en los medios occidentales sobre los primeros casos de liberación de los Hare Krishna soviéticos. [190] En 1986, Yevgeny Lerner recibió la liberación anticipada, quien, para lograr la ansiada libertad, tuvo que escribir una carta de arrepentimiento a Izvestia . [190] [K 70] A fines de marzo de 1987, Armen Sargsyan fue dado de alta de un hospital psiquiátrico en Ereván . [190] Al mismo tiempo, se filtraban noticias de nuevos casos de persecución. Así, en junio de 1987 en Moscú, la policía detuvo a más de una docena de Hare Krishnas que cantaban "Hare Krishna" a la entrada de unos grandes almacenes. [190] Al mismo tiempo, los Hare Krishnas de Riga solicitaron el registro de su comunidad, que, sin embargo, fue denegado. [58] [4] [191] El Representante Plenipotenciario para Asuntos Religiosos del Consejo de Ministros de la República Socialista Soviética de Letonia justificó la negativa diciendo que el krishnaísmo tenía "características no religiosas". [58]
Participación de Hare Krishnas en el festival soviético-indio en 1987En el verano de 1987, se llevó a cabo un festival indio-soviético en la URSS, que estaba destinado a desempeñar un papel importante en el destino de los Hare Krishnas soviéticos y dar un nuevo impulso a la difusión de la Gaudiya Vaishnavism en la URSS. [192] [193] Como recordó más tarde Guru Prabhavishnu Swami , uno de los participantes en esos eventos, los Hare Krishna de Moscú aprovecharon la oportunidad y por primera vez se comprometieron abiertamente a predicar su fe. [193] Reuniéndose en pequeños grupos, regularmente realizaban kirtans en eventos festivos . [193] No queriendo avergonzarse en presencia de invitados extranjeros, las autoridades inicialmente no interfirieron con ellos. [193] Por el contrario, como señala Svetlana Dudarenok, estas apariciones públicas llevaron a las autoridades a darse cuenta de la necesidad de un reconocimiento oficial de ISKCON y del desarrollo de nuevos principios con respecto a los Hare Krishna soviéticos, quienes, a pesar de la persecución reciente, eran bastante leales a las autoridades. . [193] Los Hare Krishna pudieron cantar libremente en las calles de Moscú durante seis semanas, después de lo cual la actitud de las autoridades hacia ellos cambió drásticamente. El domingo 16 de agosto, la policía detuvo el kirtan en el Arbat y multó a sus participantes. [194] [192]
Campaña para los Hare Krishnas soviéticos en Occidente (1986-1987)Las represiones contra Hare Krishnas en la URSS provocaron "una amplia ola de protestas de la comunidad internacional y las organizaciones mundiales de derechos humanos". [63] [58] Los hechos de la persecución de los Hare Krishna soviéticos, así como las acciones en su defensa en Occidente, fueron ampliamente cubiertos por los medios de comunicación mundiales. En marzo de 1986, el Consejo de Gobierno de ISKCON creó un "Comité para la Liberación de los Hare Krishnas Soviéticos" especial, nombrando a Kirtiraja, un discípulo de Prabhupada, quien previamente había predicado en la URSS con Harikesh Swami, como su coordinador. El Cuerpo Gobernante hizo un llamado a todos sus miembros, así como a todos los presidentes de templos de ISKCON, para ayudar a establecer sucursales del comité en todo el mundo. El Comité recibió instrucciones de organizar la compilación y el envío de peticiones, cartas y postales a las autoridades soviéticas con el fin de detener la persecución de los Hare Krishna soviéticos, así como establecer contactos con Amnistía Internacional y otras organizaciones de derechos humanos.
En 1986-1987, el Comité para la Liberación de los Hare Krishna soviéticos organizó mítines y manifestaciones en defensa de los Hare Krishna soviéticos en los Estados Unidos, Australia y las capitales de varios países de Europa occidental . [58] Una de las mayores acciones dedicadas al día de las Naciones Unidas tuvo lugar el 26 de octubre de 1986 en Estocolmo . [58] Varios cientos de personas tomaron las calles de la capital de Suecia con antorchas, pancartas y carteles con el lema "Libertad para los Hare Krishna soviéticos" en ruso , inglés y sueco . [58] Los Hare Krishnas que participaban en la procesión cantaron y tocaron instrumentos musicales. [58] Los manifestantes celebraron una ceremonia solemne durante la cual se depositaron flores en el altar en honor de tres docenas de seguidores soviéticos de Krishna encarcelados y psiquiátricos. [58] Los manifestantes recitaron los nombres de los presos y sus biografías, incluyendo descripciones de la persecución a la que habían sido sometidos. [58] Los manifestantes pidieron a Mikhail Gorbachev que interviniera y protegiera los derechos de los ciudadanos soviéticos que se habían convertido en seguidores de ISKCON. [58]
En septiembre de 1987, por iniciativa de Harikesh Swami, se llevó a cabo una acción mundial en defensa de los Hare Krishna soviéticos. [193] [195] Los krishnitas de diferentes países realizaron mítines y manifestaciones cerca de los edificios de las embajadas de la URSS, hablando con consignas sobre el apoyo a los correligionarios soviéticos. [193] Los propios Hare Krishnas soviéticos, a pesar de los llamados de Harikesha, se pronunciaron en contra de la participación en esta acción, creyendo que esto podría dañar el proceso de registro de ISKCON en la URSS. [193] [195] Harikesh estuvo de acuerdo con sus argumentos y las manifestaciones en el territorio de la URSS no tuvieron lugar. [195]
Otra manifestación tuvo lugar durante la Cumbre de Washington [K 71] celebrada del 8 al 10 de diciembre de 1987. Aprovechando el encuentro entre Mikhail Gorbachev y Ronald Reagan en Washington, los Hare Krishnas estadounidenses salieron a las calles de la capital estadounidense exigiendo la liberación de sus correligionarios soviéticos de prisiones y campos. [196]
Legalización de ISKCON en la URSS (1988)John Anderson , en su monografía Religion, State and Politics in the Soviet Union and Its Successor States (1994), señala que con el advenimiento de la perestroika y la glasnost , el entonces presidente del Consejo de Asuntos Religiosos del Consejo de Ministros de la URSS , Konstantin Kharchev , tomó un rumbo decisivo en la protección de los derechos de los creyentes en la URSS. [197] En particular, comenzó a realizar trabajos para "identificar y neutralizar el papel de la KGB y el Comité Central del PCUS" en la regulación de la vida religiosa en la URSS y aprobó la idea de legalizar Hare Krishnas y Uniates . [198] Esto provocó el descontento con la KGB y muchos funcionarios de alto rango del partido, especialmente el miembro del Politburó del Comité Central del PCUS Yegor Ligachev , Secretario del Comité Central del PCUS Vadim Medvedev y Jefe del Departamento Ideológico del PCUS. Comité Central del PCUS Alexander Kapto . [K 72] [199] El escollo era la cuestión de hasta dónde tenía que llegar la liberalización de la política religiosa en la URSS. [200] Anderson señala que la cuestión del registro de la comunidad Hare Krishna de Moscú desempeñó un papel importante en el conflicto de Kharchev con el Comité Central del PCUS. [200] El mismo Kharchev testificó sobre esto, en una entrevista con Alexander Nezhny en la revista Ogonyok (No. 44, 1989). [200]
A pesar de la oposición de los apparatchiks de alto rango, [K 73] el 20 de mayo de 1988, el Consejo de Asuntos Religiosos registró a la Sociedad de Moscú para la Conciencia de Krishna como una asociación religiosa . [165] [201] [202] Así, ISKCON se convirtió en la primera denominación religiosa "nueva" registrada en la URSS durante todo el período del poder soviético. [39] Como señaló la columnista de Radio Liberty Oksana Antich en 1992 , el reconocimiento oficial de ISKCON en la URSS fue el fruto del "sufrimiento y la integridad moral de los Hare Krishna". [165] Junto con el registro, los Hare Krishna recibieron permiso para construir un templo e importar literatura religiosa a la URSS. [cuatro]
El registro estuvo precedido por un estudio largo y detallado de la historia, los fundamentos del credo, las tendencias de desarrollo de ISKCON, así como de los propios Hare Krishna. [161] ISKCON ha sido probado minuciosamente, y varios aspectos de la tradición Gaudiya Vaishnava han sido estudiados en detalle. [39] El trabajo en esta dirección comenzó en agosto de 1987, después de que el Consejo de Asuntos Religiosos recibiera una solicitud de registro de la comunidad de Moscú de ISKCON y una lista de 20 Hare Krishnas adjunta. [161] La información sobre la doctrina y las características sociales de los expertos en vaishnavismo Gaudiya del Consejo se obtuvo inicialmente de los materiales sesgados de la prensa soviética y de los juicios anteriores. [161] Como resultado, se concluyó que el registro era imposible, luego de lo cual los expertos tomaron contacto directo con los Hare Krishna, lo que destruyó sus estereotipos negativos. [161] Vladimir Pudov , quien participó en los trabajos del Consejo en esos años, recordó más tarde:
Tuvimos que trabajar principalmente por nuestra cuenta y de tal manera que los resultados fueran suficiente razonamiento incluso para los especialistas en estudios religiosos con las más altas calificaciones. Estábamos interesados en todo lo que estaba relacionado, al menos hasta cierto punto, con la vida de los vaisnavas: sus relaciones en la familia, en el trabajo, entre ellos, con los vecinos en casa. Y aquí los creyentes nos encontramos a mitad de camino, aunque enseguida advertimos que no estaban obligados a facilitarnos información y que, en todo caso, el estudio de las opiniones de cada creyente se realizaría únicamente en base a su consentimiento personal. Como señalaron los propios vaishnavas, no tenían nada que ocultar y su único objetivo era normalizar las relaciones con la sociedad en la que viven. Estudiamos la principal literatura dogmática de los Vaishnavas, dirigimos y grabamos alrededor de 60 conversaciones con Vaishnavas de Moscú, Leningrado, Kyiv, Riga, Vilnius y otros lugares. Se realizaron entrevistas con todos los miembros de los veinte que firmaron la solicitud de registro de la comunidad Vaishnava en Moscú, no creyentes y miembros creyentes de sus familias, colegas y vecinos. También asistimos a los servicios de Vaishnavismo. En el proceso de trabajo, recurrieron repetidamente a eruditos religiosos, historiadores y orientalistas, a médicos, nutricionistas, psiquiatras para pedir consejo. Gradualmente, paso a paso, se formó una idea integral y objetiva tanto sobre el vaishnavismo en general como sobre los creyentes vaisnavas que viven en nuestro país. [203]
Por orden del Consejo de Asuntos Religiosos, varios institutos e institutos de investigación especializados realizaron 7 exámenes. [204] Se recibieron opiniones positivas sobre la conveniencia de registrar ISKCON en la URSS del Instituto de Nutrición de la Academia de Ciencias de la URSS ; Instituto de Estudios Orientales de la Academia de Ciencias de la URSS ; Departamento de Historia de la Religión y Estudios Religiosos de la Facultad de Filosofía de la Universidad Estatal de Moscú. MV Lomonosov ; Centro de Estudios de Salud Mental de la Población de la Academia de Ciencias de la URSS; Instituto de Filosofía de la Academia de Ciencias de la URSS ; Instituto de Estados Unidos y Canadá ; Instituto de Ateísmo Científico de la Academia de Ciencias Sociales dependiente del Comité Central del PCUS ; Instituto de Etnología y Etnografía de la Academia de Ciencias de la URSS , así como la KGB. [39]
Como no había personas versadas en hinduismo en el Instituto de Ateísmo Científico, Vladimir Milovidov , un especialista en los Viejos Creyentes , recibió instrucciones de preparar una opinión experta sobre los Hare Krishnas . [205] Sergei Ivanenko , compañero de gabinete de Milovidov , quien más tarde ganó fama como investigador del hinduismo ruso, participó en el trabajo sobre la conclusión. [205] Para comprender mejor las opiniones de los seguidores de ISKCON, Ivanenko mantuvo una serie de conversaciones con creyentes en la Casa Central del Ateísmo Científico de la Sociedad del Conocimiento . [205] Ivanenko recordó más tarde que uno de los argumentos más comprensibles de los seguidores de Krishna al liderazgo soviético fue el siguiente: "Los krishnaitas son vegetarianos, eso es bueno, todavía no hay suficiente carne en el país hasta que completemos el Programa de Alimentos". [205] [K 74]
Como resultado de la investigación, el Consejo de Asuntos Religiosos llegó a la conclusión de que los adherentes de ISKCON eran seguidores del Gaudiya Vaishnavism, una de las ramas del hinduismo más extendidas en el este de la India. [206] ISKCON fue fundada por Prabhupada con el propósito de promover el Gaudiya Vaishnavism. [206] Antes de Prabhupada, Gaudiya Vaishnavism solo se difundió en la India, mientras que Prabhupada "expandió los límites de la actividad de prédica" y transfirió esta tradición religiosa más allá del subcontinente indio . [206] Al mismo tiempo, adaptó la Gaudiya Vaishnavism a las nuevas condiciones, modernizándola hasta cierto punto. [207] ISKCON ganó popularidad rápidamente, principalmente debido al hecho de que Prabhupada "utilizó con éxito la protesta espontánea de muchas personas contra la ideología, la moralidad y la cultura burguesas, que experimentaron una grave crisis en los años 60, contra la codicia, el interés propio de sociedad capitalista, oponiéndose a ellos con un ideal de "espiritualidad superior", luchando por la verdad y la pureza". [207] El Consejo de Asuntos Religiosos concluyó que el credo Gaudiya Vaishnavism "está orientado hacia la perfección espiritual, la autorrealización de uno mismo, la fusión con el mundo divino puro". [207] La investigación de la Junta no confirmó uno de los mitos más comunes de esos años, que en ISKCON supuestamente había una subordinación irreflexiva de los creyentes a sus gurús. [195]
El registro oficial de la comunidad de Moscú provocó un "cambio en el clima psicológico general" en las comunidades Hare Krishna, tanto en diferentes regiones de la URSS como en otros países. [167] En la primavera de 1989, las autoridades registraron una comunidad de ISKCON en Riga, a fines del mismo año, en Vilnius , en 1990, en Kaunas , Sujumi y Leningrado . [20] Uno de los primeros países del campo socialista en seguir el ejemplo de la URSS fue Polonia , donde ISKCON recibió el registro oficial el 22 de julio de 1988. [167] El ejemplo de Polonia pronto fue seguido por Hungría y otros países de Europa del Este. [167]
Casos de persecución de Hare Krishnas en la URSS tras el registro de la comunidad de Moscú (1988)Aunque el registro de la comunidad de Moscú fue sin duda una señal positiva, todavía existían temores entre los Hare Krishna soviéticos de que el régimen no hubiera cambiado por completo su actitud hacia ellos. [165] Al comentar sobre el registro oficial de la comunidad de Moscú, el secretario de prensa de la ISKCON soviética señaló que en el momento del registro, seis Hare Krishnas continuaban languideciendo en las prisiones. [165] El portavoz también expresó su preocupación de que solo la comunidad de Moscú había logrado el registro oficial. [165] Estos temores se confirmaron en gran medida. A pesar de que la persecución masiva de los Hare Krishna se detuvo, en los 2 años posteriores al registro de la comunidad de Moscú, los Hare Krishna experimentaron periódicamente problemas con las autoridades. [200] En diferentes partes de la URSS, hubo casos de dispersión de reuniones Hare Krishna y detención de sus participantes. [165] [208] Así, el 2 de julio de 1988, la policía dispersó a un grupo de Hare Krishnas que estaban celebrando un kirtan en el parque de la ciudad de Tbilisi . [165] El mismo día, la policía de Moscú dispersó a los creyentes que cantaban Hare Krishna frente al Teatro Bolshoi . [165] Los seguidores de Krishna continuaron sus cánticos en la plaza Pushkinskaya y luego en la estación de metro Smolenskaya , donde las fuerzas del orden detuvieron nuevamente la procesión y detuvieron a siete de sus participantes. [165] El 6 de julio de 1988, la policía allanó una reunión religiosa en el apartamento del georgiano krishnaíta Gochi Chigvadze en Tbilisi. [165] Todos los creyentes presentes en la reunión fueron detenidos y llevados a la comisaría. [165] Al mismo tiempo, en julio de 1988, tres Hare Krishnas que se habían reunido para un kirtan fueron detenidos en una playa de Riga . [165] Valentin Yaroshchuk, que acudió a la comisaría para ayudar a sus hermanos en la fe, fue golpeado por la policía y detenido. [165] Al mismo tiempo, en ciudades como Sujumi y Dnepropetrovsk , los Hare Krishna podían realizar sus ritos religiosos sin obstáculos. [165]
Rehabilitación de Hare Krishnas condenadosEn 1989, se retiraron las falsas acusaciones y reclamos contra Hare Krishnas por parte de las autoridades soviéticas. [39] En diciembre de 1988, los últimos tres Hare Krishnas fueron liberados. [209] [201] [165] Se inició una revisión de los casos de los seguidores de Krishna reprimidos. En enero de 1989 se revisó el caso de VG Kritsky. [38] El tribunal consideró que la sentencia era infundada y dio por terminado el proceso por falta de corpus delicti. [38] De la misma manera, se revisaron más de 50 casos penales presentados contra Hare Krishnas y se descubrió que eran falsificados. [38] Posteriormente, de conformidad con la Ley Federal No. 1761-1 “Sobre la Rehabilitación de las Víctimas de las Represiones Políticas” del 18 de octubre de 1991, todos los Hare Krishna reprimidos fueron rehabilitados “por falta de corpus delicti”. [63]