El Islam es la religión más difundida en Tayikistán . En 2009, la Asamblea Suprema de Tayikistán votó a favor del reconocimiento del Islam en la interpretación del madhab Hanafi como religión oficial [1] . Según el Departamento de Estado de EE. UU. en 2009, el 99% de la población de Tayikistán eran musulmanes (95% - sunitas , 5% - chiítas y algunos sufíes ) [2] . El clero musulmán de Tayikistán está bajo un estricto control constante del gobierno.
El Islam fue llevado a Asia Central por predicadores árabes en el siglo VII . Desde entonces, el Islam se ha convertido en una parte integral de la cultura tayika. El estado de Samanid en los siglos IX y X se convirtió en el centro de la cultura islámica - persa . Ismail Samani , considerado el padre de la nación tayika, contribuyó a las actividades misioneras de los musulmanes en la región.
Hasta 1929, la política oficial del estado soviético hacia el Islam fue la más favorable en comparación con la línea seguida en relación con otras confesiones y grupos religiosos [3] [4] . Se permitieron las actividades de los tribunales religiosos que decidían casos de acuerdo con la Sharia , en la medida en que sus normas no contradijeran las leyes soviéticas. En 1921, el Comité Ejecutivo Central de la República Socialista Soviética Autónoma de Turkestán emitió el "Reglamento sobre los Tribunales de Qazis", que establecía que en primera instancia el caso era considerado por el único qaziy , la apelación era considerada por el congreso de qazis (3-5 personas), y el Presidium del comité ejecutivo servía de casación [5] . Al mismo tiempo, los tribunales de Kazi estaban estrictamente subordinados a las autoridades soviéticas: mensualmente informaban sobre su trabajo al tribunal regional, entregaban el deber estatal y las tasas judiciales que les llegaban dos veces al mes, y la oficina del fiscal y el tribunal regional tribunal podría, en la orden de control, demandar cualquier caso del Kazii [5] .
Desde principios de 1923 se inició el cierre de las escuelas religiosas del distrito. Los mulás han comenzado a abrir escuelas clandestinas, haciendo campaña por la apertura de escuelas religiosas, organizando el envío de cartas en nombre de los creyentes al estado central ya los órganos del partido. En la segunda mitad de la década de 1920 se intensificó la presión y la propaganda contra todas las instituciones religiosas, incluidas las islámicas.
Desde 1944, el territorio de la URSS se dividió en cuatro administraciones religiosas de musulmanes independientes entre sí. El territorio de la República Socialista Soviética de Tayikistán pertenecía a la Administración Espiritual de los Musulmanes (DUM) de Asia Central y Kazajstán, con su centro en Tashkent . En las décadas de 1960 y 1980, a los DUM se les permitió publicar el Corán , publicar calendarios lunares y proporcionar objetos religiosos a las mezquitas; Comenzó a aparecer la revista "Musulmanes del Oriente soviético" . El número de mezquitas en la RSS de Tayikistán de la posguerra era pequeño. En 1966, solo había 18 mezquitas registradas en Tayikistán (1966) [6] .
A fines de la década de 1970 y principios de la de 1980, hubo una clara activación de los sentimientos nacionalistas religiosos musulmanes en las repúblicas de Asia Central de la URSS, que fue facilitada por la guerra en Afganistán y la revolución islámica en Irán . Las autoridades de la KGB señalaron que entre la juventud tayika , la doctrina wahabí estaba muy difundida . En septiembre de 1981, el Comité Central del PCUS adoptó una resolución "Sobre las medidas para contrarrestar los intentos del enemigo de utilizar el "factor islámico" para fines hostiles a la URSS", complementada en abril de 1983 por una resolución "Sobre las medidas para el aislamiento ideológico de la parte reaccionaria del clero musulmán" [7] .
A fines de 1989, los líderes soviéticos comenzaron a aplicar una política más tolerante hacia la religión, lo que dio lugar al florecimiento de todos los movimientos religiosos, incluido el islam. La educación religiosa comenzó a desarrollarse, se abrieron nuevas mezquitas. Aparecieron nuevos representantes islámicos en Tayikistán y otros países de Asia Central. La mayoría de los imanes de la República Socialista Soviética de Tayikistán dejaron la Administración Espiritual de los Musulmanes de Asia Central y Kazajstán con un centro en Tashkent y comenzaron a organizar sus propias organizaciones. Se abrió un seminario teológico en Dushanbe.
En la década de 1990, la principal figura islámica de Tayikistán, el jefe de la Administración Espiritual de los Musulmanes de la República Socialista Soviética de Tayikistán, Khoji Akbar Turajonzoda , se había convertido en una figura política destacada en el país.
Durante la lucha política que siguió a la independencia de Tayikistán, Turajonzoda criticó a los comunistas y apoyó las reformas políticas. Exigió el reconocimiento oficial de la importancia del Islam en la historia y la cultura de Tayikistán y el reconocimiento oficial del Islam. Al mismo tiempo, ha negado repetidamente las acusaciones de que busca el establecimiento de un estado islámico en Tayikistán. Tras el comienzo de la guerra civil, Turajonzoda huyó de Dushanbe y fue acusado de traición. Irónicamente, después del final de la guerra civil, Turajonzoda fue nombrado Viceprimer Ministro de Tayikistán y se convirtió en partidario implícito de Emomali Rahmon .
A principios de la década de 1990, los musulmanes de Tayikistán comenzaron a organizarse políticamente ya formar sus propias organizaciones públicas y políticas. Durante la guerra civil, la Administración Espiritual de los Musulmanes de Tayikistán participó en el conflicto como parte de la Oposición Tayika Unida . El crecimiento de la identidad musulmana obligó a la mayoría de los partidos, incluido el Partido Comunista , a tener en cuenta el factor islámico en sus programas políticos.
En el período postsoviético, la red de instituciones religiosas del Islam se expandió dramáticamente en la república: en 2014, había 3424 mezquitas en Tayikistán, incluidas 344 catedrales y 40 catedrales centrales [8] . En octubre de 2005, el Ministerio de Educación de Tayikistán prohibió el uso de velos islámicos en las escuelas seculares. El Ministro de Educación de Tayikistán, Abdujabbor Rakhmonov, criticó los crecientes casos de uso del hiyab por parte de alumnas en las escuelas de educación general y dijo que esto contradice el tercer artículo de la “Ley de Educación de Tayikistán”, según el cual la propaganda del partido y la ideología religiosa está prohibida en todas las instituciones de educación secundaria, superior y profesional [9] .
El gobierno tayiko cierra regularmente mezquitas ilegales . [10] . El Estado afirma que cierra mezquitas “inseguras” y cuida a los ciudadanos, mientras que, al mismo tiempo, algunos expertos afirman que el Islam está oprimido en el país [10] . En la década de 2010, el país sigue una política dirigida a la estricta subordinación del Islam al poder secular. Desde principios de 2011, se han cerrado más de 1.500 mezquitas en Tayikistán, además de la prohibición del hiyab para los niños, se ha prohibido el uso de altavoces para llamar a la oración y la visita de las mujeres a las mezquitas [11] . Las autoridades introdujeron el seguimiento de los estudiantes e imanes que reciben educación islámica en el extranjero y aprobaron una lista oficial de temas permitidos para los sermones en las mezquitas [12] . El Comité de Asuntos Religiosos ha desarrollado un manual especial "52 sermones de los viernes" para imanes para cada semana del año, que se utilizan de forma voluntaria-obligatoria [13] . Se presta especial atención al control de los estudios en el extranjero. Desde 2011, sin el consentimiento de las autoridades de tutela, está prohibido enviar a menores de edad a estudiar en el extranjero [14] . En 2013, 2705 estudiantes de Libia, Arabia Saudita, Irán y Egipto fueron llamados a Tayikistán [15] . Los representantes del Comité de Asuntos Religiosos tienen derecho a estar presentes en todos los eventos religiosos y coordinar la elección de los imanes de las mezquitas [16] . Está prohibido predicar en preescolares públicos y escuelas públicas, así como en casas y apartamentos privados [16] . Finalmente, desde 2014, los imanes de las mezquitas han recibido salarios estatales [16] . Los menores tienen prohibido visitar las mezquitas [14] .
En agosto de 2017, el Ministerio de Educación y Ciencia de Tayikistán publicó las reglas de apariencia para escolares, que prohíben el uso de hijabs para niñas y barba para niños [17] .
En Tayikistán, los nombres religiosos árabe- musulmanes han comenzado a ser más populares que los nombres tayikos tradicionales [18] . Esto obligó a las autoridades tayikas a prohibir los nombres árabes [19] [20] [21] . El presidente tayiko, Emomali Rahmon, declaró que la epopeya persa Shahnameh debería utilizarse como fuente principal para los nombres de los tayikos [22] . También criticó a las mujeres que llevan velo [23] .
2009 está marcado en Tayikistán como el año de homenaje al jurista musulmán Abu Hanifa . Dushanbe acogió un simposio internacional dedicado a Abu Hanifa, que reunió a líderes científicos y religiosos de todo el mundo [24] . En octubre de 2009, se colocó en Dushanbe la primera piedra de la Mezquita Catedral Central de Dushanbe , la más grande de Asia Central , que puede albergar inmediatamente a más de 120 mil personas. La construcción fue financiada por el gobierno de Qatar . En 2019, se completó la construcción de la mezquita [25] . En 2010, Tayikistán acogió una sesión de la Organización de Cooperación Islámica , a la que asistieron representantes de 56 estados [26] .
Algunos clérigos musulmanes tayikos a veces practican ritos mágicos (por ejemplo, para tratar la infertilidad) [27] . Las autoridades de Tayikistán están librando una dura lucha contra la práctica mágica: en 2015, se estableció un castigo de hasta 7 años de prisión por brujería y hechicería [28] .
Mientras que la mayoría de los tayikos son sunitas, los representantes de los pueblos de Pamir , que viven principalmente en la región de Gorno-Badakhshan , pertenecen a los ismaelitas - nizaríes . Interrumpidas durante el período del poder soviético, las relaciones con el jefe de los ismaelitas de todo el mundo, el Aga Khan , comenzaron a mejorar tras la independencia de Tayikistán.
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