La sociedad religiosa de los Amigos se originó como movimiento a mediados del siglo XVII en Lancashire (Inglaterra). Sus miembros se llaman oficialmente cuáqueros (de la palabra inglesa quake - temblar), porque pedían "temblar ante el Señor". En los primeros años de su existencia, el movimiento enfrentó una fuerte oposición y persecución por parte de las autoridades, pero continuó desarrollándose y extendiéndose por Gran Bretaña, y luego por América y África.
A pesar del tamaño relativamente pequeño de la Sociedad de Amigos siempre ha dejado una huella significativa en la historia de la reforma social. Pensilvania (ahora un estado de EE. UU.) fue fundada en 1682 por el cuáquero William Penn y se convirtió en un lugar donde los cuáqueros podían vivir con seguridad y practicar su fe. Los cuáqueros fueron una parte destacada del movimiento de abolición, el movimiento por la igualdad de las mujeres y el movimiento contra la guerra. También contribuyeron al desarrollo de la educación, la humanización del trato a los presos y enfermos mentales. Esto se logró mediante la creación o reforma de varias instituciones pertinentes. Los empresarios cuáqueros desempeñaron un papel destacado en la realización de la Revolución Industrial, especialmente en Inglaterra y Pensilvania.
En el siglo XIX, la Sociedad de Amigos de los Estados Unidos sufrió una serie de escisiones que dieron lugar a la formación de varias ramas de este movimiento. En 2012, el Comité Asesor Mundial de Amigos estimó que había alrededor de 377.000 Amigos en todo el mundo [1] .
El cuaquerismo reunió a grupos dispersos de Buscadores (un movimiento religioso en Inglaterra en la primera mitad del siglo XVII), lo que condujo a su formación en 1647-1650. Sociedad Religiosa de Amigos. Fue una época de agitación social y política, en la que se puso en entredicho la autoridad de muchas instituciones públicas. George Fox y sus principales seguidores, James Nayler, Richard Hubberthorn, Margaret Fell y muchos otros, orientaron sus sermones como participantes potenciales en el movimiento cuáquero a los "bautistas dispersos", soldados desilusionados, gente común preocupada. La confrontación con la iglesia estatal y su liderazgo, así como con las autoridades locales, convenció a quienes escucharon con interés sobre la nueva secta, de la veracidad de sus instrucciones de que Dios puede hablar a la gente común a través de su hijo resucitado, que no hay necesidad de obedecer a los eclesiásticos, pagar diezmos y participar en prácticas religiosas engañosas.
En 1651-1652. la doctrina encontró terreno fértil en el norte de Inglaterra, donde se creó su núcleo. A partir de ahí, su influencia comenzó a extenderse hacia el sur, primero a Londres y luego a otras regiones. Al principio, grupos dispares permanecieron sin unidad organizativa, pero gradualmente se fue consolidando, principalmente en el norte. La primera congregación (célula organizacional) se estableció en Durham en 1653. Esto brindó apoyo financiero a los misioneros que se dirigían al sur y al extranjero. Durante un tiempo pareció que los cuáqueros eran una amenaza potencial para la maquinaria estatal de Cromwell. Incluso el arresto de sus líderes no pudo frenar la expansión del movimiento. Por el contrario, encontraron una nueva audiencia en los tribunales. [2]
En 1656, un popular predicador cuáquero, James Nayler, hizo algo que fue más allá de la práctica cuáquera normal. Llegó a Bristol a caballo bajo una lluvia torrencial, acompañado de varios hombres y mujeres que gritaban "Santo, santo, santo" y extendían sus ropas por el suelo, imitando la entrada de Jesús en Jerusalén. Aparentemente, esto fue un intento de enfatizar que la "Luz de Cristo" está en cada persona, pero la mayoría de los que vieron esta acción decidieron que Nayler y sus seguidores lo consideraban Jesucristo. Todos ellos fueron detenidos por las autoridades locales y entregados al Parlamento, que consideró el caso. Las opiniones heréticas de Nayler enfurecieron a los miembros del Parlamento. Fue sometido a severos castigos corporales y enviado a una prisión de Bristol por tiempo indefinido. Este incidente fue especialmente malo para la respetabilidad del movimiento a los ojos de los líderes puritanos, porque muchos consideraban que Nayler era el verdadero líder de los cuáqueros, no Fox, que estaba en prisión en ese momento.
Muchos historiadores ven este evento como un punto de inflexión en la historia temprana de los cuáqueros porque desde ese momento muchos líderes del movimiento, especialmente J. Fox, comenzaron a hacer esfuerzos para elevar el perfil de la comunidad para evitar tal comportamiento por parte de las personas. Este trabajo condujo a la aparición en 1666 del mensaje "Un testimonio de los hermanos". Este año, unos 12 Amigos influyentes se reunieron en Londres bajo el liderazgo de Richard Farnworth (Fox fue encarcelado en Scarborough) y produjeron un documento. Estaba dirigida a aquellos que, como dice, despreciaban el orden, "sin el cual no podemos permanecer santos e irreprensibles". Estableció reglas para mantener el orden adecuado que les gustaría ver entre los adherentes del movimiento. Privó a los disidentes de la oportunidad de ocupar cargos y les prohibió viajar para no difundir puntos de vista erróneos.
En el futuro, continuó el proceso de centralización del movimiento. Su objetivo era aislar a los cismáticos que todavía aparecían de vez en cuando en la Sociedad. Fox también inició la creación del caucus disciplinario de mujeres; se les dio un papel importante en el registro de matrimonios, lo que sirvió para aislar a los descontentos y su salida del movimiento. En las décadas de 1660 y 1670, Fox viajó por todo el país y estableció una estructura más formal para reuniones mensuales (locales) y trimestrales (regionales). Esta estructura todavía existe en el Reino Unido hoy. [3]
Debido a tendencias similares en las décadas de 1660 y 1670. hubo un acalorado debate en la Sociedad. Primero, John Perrott, ex predicador y misionero respetado, cuestionó la necesidad de que los hombres se quiten el sombrero cuando otros Amigos hablan en las reuniones. También se opuso al horario planificado de la reunión de oración. Este problema menor pronto se convirtió en un ataque a la autoridad de las estructuras centrales. Algo más tarde, en la década de 1690. William Rogers de Bristol y un grupo de Lancashire, representado por dos líderes respetados, John Storey y John Wilkinson, se separaron de la Sociedad. No estaban de acuerdo con la creciente influencia de las mujeres y la concentración de poder en los Amigos de Londres. [cuatro]
A fines del siglo XVII, casi todos los autores del Testimonio de los Hermanos ya habían muerto, pero el poder se ejercía a través de estructuras ubicadas en Londres. La influencia de los grupos disidentes casi se ha desvanecido.
Una de las innovaciones más radicales de los cuáqueros fue el papel casi igualitario de las mujeres . A pesar de los restos de fuertes elementos patriarcales, Friends creía en la igualdad espiritual de la mujer. Se les permitió jugar un papel mucho más activo que en otras sectas radicales de la Guerra Civil Inglesa. Entre los muchos predicadores cuáqueros y mujeres autoras de las décadas de 1650 y 1670. podemos destacar a Margaret Fell, Dorothy White, Hester Beadle, Sarah Blackborough, Rebecca Travers, Alice Curwen. Sin embargo, los esfuerzos de los primeros cuáqueros para proteger a sus mujeres no fueron muy efectivos al principio, y después de la restauración de la monarquía en 1660, su deseo de defender públicamente a sus predicadores se vuelve aún menos notorio, especialmente después de que eligieron las tácticas de interrumpir los servicios de la iglesia.
Las reuniones de mujeres se organizaron como un medio para involucrar a las mujeres en actividades menores, "femeninas". Algunos cuáqueros masculinos intentaron excluir a las mujeres de los asuntos públicos del movimiento, en el que tenían ciertos poderes y responsabilidades, como distribuir ayuda a los pobres y garantizar que los matrimonios cuáqueros no se consideraran inmorales.
Los cuáqueros continuaron reuniéndose abiertamente para sus servicios. Se les impusieron cuantiosas multas y, como en años anteriores, las autoridades trataron a las mujeres con la misma dureza que a los hombres. [5]
La primera vez que J. Fox fue encarcelado fue en 1650. Fue encarcelado una y otra vez hasta la década de 1670. Junto con él fue a las mazmorras y otros cuáqueros. Fueron acusados de perturbar el orden público, en algunos años, de blasfemia.
Dos leyes aprobadas por el Parlamento hicieron la vida especialmente difícil para los Amigos. La primera fue la Ley Cuáquera de 1662, que hizo ilegal negarse a prestar juramento de lealtad a la Corona . A los que se negaban a prestar juramento de lealtad a la Corona se les prohibía celebrar reuniones secretas. Debido a que los Amigos creían que estaba mal hacer juramentos "supersticiosos", su libertad religiosa estaba bajo ataque. La segunda fue la Ley de Oración Sectaria de 1664, que convertía en delito que cualquiera que se negara a jurar lealtad a la Corona celebrara reuniones secretas. A pesar de estas leyes, los Amigos continuaron reuniéndose abiertamente. Creyeron que de esta manera dan testimonio de la fuerza de sus convicciones y están dispuestos a correr el riesgo de sufrir por una causa justa.
Bajo James II , la persecución de los cuáqueros en Inglaterra prácticamente cesó. En 1687 el rey emitió una "Declaración de Indulgencia". Se creía ampliamente que su autor era un cuáquero, William Penn [7] .
En 1689 se aprobó la "Ley de Tolerancia". Declaró la libertad de conciencia, prohibió la persecución religiosa e hizo ilegal que las autoridades interfirieran con el culto de los grupos religiosos. Así, los cuáqueros se han vuelto tolerantes, aunque no en todas partes ni en todo.
Los cuáqueros llegaron por primera vez a los Países Bajos en 1655 cuando el sobrino de William Ames y Margaret Fell, William Cato, se estableció en Ámsterdam . Esperaban encontrar refugio en los Países Bajos de la persecución en Inglaterra, y creían que serían tratados en ese país como colegiados holandeses y menonitas , quienes también buscaron refugio allí. Sin embargo, los cuáqueros ingleses enfrentaron la misma persecución que en su propio país. Con el tiempo, aparecieron los conversos holandeses al cuaquerismo y los predicadores de Amsterdam comenzaron a viajar por todo el país y los estados vecinos. En 1661, Ames y Cato visitaron al Elector del Palatinado en el Rin y se reunieron en Heidelberg con el Elector Charles I Ludwig.
El cuáquero y futuro fundador de Pensilvania, William Penn, cuya madre era holandesa, visitó los Países Bajos en 1671 y fue testigo personal de la persecución de los cuáqueros de Emden. En 1677 vino nuevamente a este país, esta vez con J. Fox y Robert Barclay . En la finca y al mismo tiempo en la comunidad religiosa del castillo de Walta, cerca del pueblo de Wiuvert (Frisia), intentó sin éxito convertir a los labadistas que estaban cerca de ellos en las opiniones al cuaquerismo. También visitaron Frankfurt, acompañados por el cuáquero de Ámsterdam Jan Klaus, quien les tradujo. Su hermano, Jacob Klaus, tradujo y publicó libros cuáqueros al holandés. También hizo un mapa de Filadelfia, la capital del "experimento sagrado" de Penn.
La atracción de la vida en el Nuevo Mundo, libre de persecución, condujo a la migración gradual de los cuáqueros holandeses [9] . En Rotterdam, a los cuáqueros ingleses se les permitió transportar personas y bienes sin restricciones, y en el siglo XVIII muchos cuáqueros holandeses emigraron a Pensilvania. En 1710 había aproximadamente 500 familias cuáqueras en Ámsterdam, pero en 1797 solo quedaban siete cuáqueros en la ciudad [10] .
Isabella Maria Gouda (1745–1832), nieta de Jan Klaus, dirigía un centro de reuniones en el canal Keizersgracht, pero cuando dejó de pagar el alquiler, la Junta Anual de Londres la desalojó. La presencia cuáquera en Holanda se interrumpió a principios del siglo XIX y se reanudó en la década de 1920. La Junta Anual Holandesa se estableció en 1931 [11]
En 1657, algunos cuáqueros pudieron refugiarse en Providen Plantations (ahora Rhode Island , EE. UU.), fundada por Roger Williams. Otros enfrentaron persecución en el puritano Massachusetts. En 1656, Mary Fisher y Ann Austin comenzaron a predicar en Boston. Fueron considerados herejes debido a su insistencia en la obediencia individual a la Luz Interior . Fueron arrestados y sentenciados a la deportación de la Colonia de la Bahía de Massachusetts. Sus libros fueron quemados y la mayor parte de su propiedad fue confiscada. Después de ser encarcelados en duras condiciones, fueron deportados.
En Nueva Inglaterra, algunos cuáqueros fueron encarcelados o expulsados. Algunos fueron azotados y marcados. A Christopher Holder, por ejemplo, le cortaron la oreja. Algunos fueron ejecutados a instancias de los líderes puritanos, generalmente por no cumplir con las órdenes de expulsión. En 1660, Mary Dyer fue ejecutada . Otros tres mártires cuáqueros fueron William Robinson, Marmaduke Stevenson y William Leddra. Estos eventos son descritos por Edward Burrow en Una declaración de la dolorosa y gran persecución y martirio en Nueva Inglaterra del pueblo de Dios, llamados cuáqueros, para la adoración del Señor (1661). Alrededor de 1667, los cuáqueros ingleses Alice y Thomas Curwen, que predicaban en las colonias de Rhode Island y Nueva Jersey, fueron arrestados en Boston y azotados públicamente de acuerdo con las leyes de Massachusetts [12] .
En 1657 un grupo de cuáqueros de Inglaterra llegó a Nueva Amsterdam . Uno de ellos, Robert Hodgson, predicó ante grandes multitudes. Fue arrestado, encarcelado y azotado. Algunos colonos holandeses que simpatizaban con los cuáqueros contribuyeron a su liberación. El gobernador Peter Stuyvesant emitió un severo decreto según el cual cualquier persona declarada culpable de dar cobijo a los cuáqueros sería castigada con una multa y prisión. Casi inmediatamente después de la emisión del decreto, el 27 de diciembre de 1657, Edward Hart, el secretario municipal de lo que ahora es el distrito de Flushing de Nueva York, reunió a sus conocidos de la gente del pueblo y escribieron una petición a Stuyvesant (que se conoció como " Objeción enrojecida"). Contenía una referencia a la carta de Flushing Township de 1645, que prometía libertad de conciencia. Stuyvesant arrestó a Hart y a otro funcionario, el que le entregó el documento. Encarceló a dos miembros más del consejo de la ciudad que firmaron la petición y obligó a otros firmantes a retractarse de sus firmas. Sin embargo, los cuáqueros continuaron reuniéndose en Flushing. En 1662, Stuyvesant arrestó al granjero John Bone por celebrar reuniones ilegales en su casa y lo expulsó de la colonia. Bone fue inmediatamente a Ámsterdam para defender a los cuáqueros allí. Aunque la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales llamó al cuaquerismo "una religión abominable", en 1663 revirtió las decisiones de Stuyvesant y le ordenó "permitir que todos tengan su propia fe" [13] .
William Penn, un favorito del rey Carlos II , tomó posesión de Pensilvania en 1681 y trató de realizar un "experimento sagrado" en ella, prestando atención a las cuestiones mundanas y espirituales. La libertad religiosa estaba garantizada en Pensilvania y su observancia atrajo a muchos cuáqueros y otros colonos a la tierra de la nueva colonia. El control político lo ejercieron los cuáqueros, pero no mostraron unidad en materia de financiación de la defensa de la colonia y operaciones militares. Como resultado, renunciaron al poder político. Los cuáqueros iniciaron el segundo "experimento sagrado" al crear y participar activamente en asociaciones benéficas voluntarias sin ser parte del gobierno. Los programas de compromiso cívico incluyeron la construcción de escuelas, hospitales y orfanatos en toda la ciudad de Filadelfia. El nuevo estilo de actividad de los Amigos fue el moralismo de exhortación, que surgió de un sentido de compasión por aquellos que se encontraban en una situación crítica. La riqueza de los empresarios cuáqueros que vivían en Filadelfia hizo posible una filantropía muy activa .
Los amigos no tenían ministros ordenados, por lo que no necesitaban seminarios para la formación teológica. Como resultado, no abrieron universidades durante el período colonial y no participaron en la fundación de la Universidad de Pensilvania. Las escuelas cuáqueras comenzaron a aparecer solo en el siglo XIX. Las principales universidades cuáqueras fueron Haverford College (fundada en 1833), Erlem College (1847), Swarthmore College (1864) y Bryn Mar College (1885). [catorce]
George Fox murió en 1691. Entonces, el movimiento cuáquero entró en el siglo XVIII sin uno de sus líderes más influyentes. Gracias a la "Ley de Tolerancia" de 1689, las personas en Gran Bretaña no podían ser declaradas criminales simplemente porque eran Amigos.
Durante este siglo, los cuáqueros fueron especialmente celebrados por su honestidad en asuntos sociales y económicos. Muchos cuáqueros se dedicaron a los negocios o al comercio, en parte porque en ese momento no se les permitía estudiar en instituciones de educación superior. Estos empresarios cuáqueros también tuvieron éxito porque la gente confiaba en ellos. Los clientes sabían que los cuáqueros estaban firmemente convencidos de la necesidad de fijar de inmediato un precio justo por los productos y no de regatear. También sabían que los cuáqueros prestaban especial atención a la calidad de su trabajo y a asegurarse de que lo que producían valiera la pena.
En ese momento, los productos bien conocidos fabricados por los cuáqueros incluían el hierro y el acero de Abraham Darby II y Abraham Darby III , los productos farmacéuticos de William Allen . En Browsley, Shropshire , Inglaterra , hay una casa de reuniones construida por la familia Darby.
En América del Norte, los cuáqueros, al igual que otros grupos religiosos, se involucraron en el proceso de migración hacia la frontera. Al principio se movía hacia el sur desde Pensilvania y Nueva Jersey a lo largo de Great Carriage Road. Los centros de reuniones históricos como el Friends' Meetinghouse en Hopewell, Frederick County, Virginia (construido en 1759) y el Friends' Meetinghouse en South River, Lingburg, Virginia (1798) son evidencia de la expansión de los asentamientos estadounidenses. Desde Maryland y Virginia, los cuáqueros se dirigieron a las Carolinas y Georgia, y más al oeste.
Además de prosperar en el comercio y la industria, los Amigos están cada vez más preocupados por los problemas sociales. Los amigos se vuelven más activos en los asuntos sociales.
Uno de los temas candentes de esa época era la esclavitud . En 1733, la reunión del mes de Germantown, Pensilvania, registró en acta su decisión de no aceptar la esclavitud. Sin embargo, el abolicionismo no se convirtió en un punto de vista común en la Sociedad de Amigos hasta que la idea fue adoptada por cuáqueros preocupados como John Woolman .
Woolman vivía en Nueva Jersey. Era granjero, comerciante, sastre. J. Woolman llegó a la firme convicción de que la esclavitud es un vicio. En ese momento, algunos cuáqueros todavía poseían esclavos. En general, se opusieron al maltrato de los esclavos y contribuyeron a inculcarles la fe cristiana. Woolman argumentó que toda la tradición de la esclavitud (comprar, vender, poseer personas) es incorrecta en principio. Los cuáqueros comenzaron a estar de acuerdo con él y se volvieron más activos en el movimiento abolicionista. La Junta Anual de Filadelfia prohibió a sus miembros poseer esclavos en 1776.
Otro tema de preocupación para los cuáqueros es el tratamiento de los enfermos mentales. En 1796, el comerciante de té William Tuke inauguró el Retreat Hospital en York (Gran Bretaña) . Era un lugar donde los enfermos mentales eran tratados con dignidad, como los Amigos creen que todas las personas deberían ser tratadas. En aquellos días, la mayoría de los asilos para enfermos mentales mantenían a los pacientes en condiciones espantosas sin brindarles ninguna ayuda.
El compromiso de los cuáqueros con el pacifismo se puso a prueba durante la Revolución Americana porque muchos amigos de las Trece Colonias entraron en conflicto con los ideales de sentimiento patriótico por los Estados Unidos recién formados y su rechazo a la violencia. A pesar de este dilema, un número significativo de cuáqueros participó en la Revolución Americana de una forma u otra.
A fines del siglo XVIII, los cuáqueros se habían vuelto bastante visibles y reconocidos en la sociedad. Una evidencia circunstancial de este reconocimiento es que el texto de la constitución de los Estados Unidos está escrito de modo que la gente pueda usar la palabra "Afirmo" en lugar de "Juro".
La mayoría de los cuáqueros en el siglo XVII y principios del XVIII. a su llegada a América adquirió esclavos [15] . Entre 1681 y 1705, el 70% de los cuáqueros poseían esclavos. Sin embargo, ya desde 1688 los cuáqueros comenzaron a discutir activamente el problema de la propiedad de esclavos, y en 1756 solo el 10% de ellos seguían siendo propietarios de esclavos. Una de las primeras pruebas de tal actividad es la petición de los cuáqueros de Germantown contra la esclavitud, escrita en 1688 y distribuida a otras congregaciones. Este documento, escrito por Franz Daniel Pastorius , dice en parte: "Nos oponemos a que la gente sea robada y vendida contra su voluntad y traída aquí".
De 1755 a 1776, los cuáqueros participaron activamente en la emancipación de los esclavos. Entre otras cosas, crearon organizaciones para promover la abolición de la esclavitud. Con el apoyo de los cuáqueros , Benjamin Franklin y Thomas Jefferson pudieron convencer al Congreso Continental de que prohibiera la importación de esclavos a Estados Unidos el 1 de enero de 1775. En ese momento, Pensilvania era la colonia con el sentimiento antiesclavista más fuerte. Con el apoyo de Franklin, se formó la "Sociedad de Pensilvania para la Promoción de la Abolición de la Esclavitud, el Alivio de los Negros Libres en Esclavitud Ilegal y la Mejora de las Condiciones de la Raza Africana". En noviembre de 1775, el exgobernador real de Virginia declaró "que todos los esclavos serían liberados si estaban dispuestos a luchar por Gran Bretaña". Esto, a su vez, alentó a George Washington a permitir que los esclavos de las colonias fueran reclutados en el ejército, para que no intentaran huir y luchar por la libertad del enemigo. A través de la aprobación de esta ley por George Washington, cerca de cinco mil afroamericanos fueron a servir en el ejército revolucionario y recibieron la libertad al final de su servicio. Para 1792, grupos antiesclavistas similares estaban activos en todos los estados, desde Massachusetts hasta Virginia. De 1780 a 1804, la esclavitud fue abolida en gran medida en Nueva Inglaterra, los estados del Atlántico Medio y los territorios del Noroeste.
Sin embargo, la esclavitud todavía estaba muy extendida en los estados del sur. Por esta razón, se estableció una red informal de casas santuario y rutas de transporte para los esclavos rescatados en los Estados Unidos cuando huían del sur hacia Canadá o los estados libres. Esta red se llamó Ferrocarril Subterráneo . Los cuáqueros jugaron un papel importante en su funcionamiento. Gracias a ellos, muchos esclavos recibieron ayuda. Directamente en el lado norte de la línea Mason-Dixon estaba el condado de Chester, Pensilvania. Este lugar fue uno de los primeros puntos clave del Ferrocarril Subterráneo, se le llamó el "semillero de la liberación". Sin embargo, no todos los cuáqueros tenían la misma opinión sobre las actividades del Ferrocarril Subterráneo, ya que la esclavitud todavía era legal en muchos estados y, por lo tanto, era contra la ley ayudar a los esclavos a escapar y obtener la libertad. Muchos cuáqueros, que consideraban a los esclavos como sus iguales, preferían "mentir" a los cazadores de esclavos fugitivos cuando les preguntaban si había un esclavo fugitivo en su casa. Respondieron "no" porque en su opinión no existía tal cosa como un esclavo. Otros cuáqueros lo vieron como una violación de la ley y, por lo tanto, una violación del estado del mundo, lo que iba en contra del compromiso de los cuáqueros con el pacifismo. Además, los cuáqueros intentaron por todos los medios distanciarse de la participación en las actividades de los tribunales y las autoridades. Tales divisiones llevaron a la formación de ramas más pequeñas e independientes del cuaquerismo, reuniendo a personas con creencias y puntos de vista similares.
En el siglo XIX, los Amigos continuaron influyendo en el mundo que los rodeaba. Muchas de las industrias fundadas por los Amigos en el siglo XVIII continuaron operando. También se fundaron muchos nuevos. Los cuáqueros continuaron e incrementaron su trabajo para establecer la justicia social y la igualdad. Su contribución al progreso social fue multifacética y abarcó áreas como la ciencia, la literatura, el arte, el derecho y la política.
En el campo de la industria, Edward Peace se distinguió al construir el ferrocarril Stockton-Darlington en 1825 en el norte de Inglaterra. Fue el primer ferrocarril moderno del mundo. Transportaba carbón desde las minas hasta los puertos marítimos. Henry y Joseph Rowntree tenían una fábrica de chocolate en York, Inglaterra. Cuando Henry murió, Joseph continuó el trabajo él mismo. Proporcionó a los trabajadores de la fábrica más beneficios que la mayoría de los empleadores de la época. También financió la construcción de viviendas baratas para los pobres. John Cadbury fundó otra fábrica de chocolate, que posteriormente fue dirigida por sus hijos George y Richard. El fundador de otra fábrica de chocolate fue Joseph Storrs Fry de Bristol.
En el siglo XIX, los cuáqueros también promovieron activamente la idea de la igualdad de derechos para todas las personas. Ya en 1811, Elias Hicks publicó un panfleto en el que afirmaba que los esclavos eran "bienes de premio", es decir, un producto de la piratería y, por lo tanto, sacar provecho de su trabajo era contrario a los principios cuáqueros. Fue un paso corto desde esto abandonar el uso de todos los productos producidos por mano de obra esclava, a la organización de un movimiento por productos sin mano de obra esclava, que recibió apoyo entre los cuáqueros y otros, pero también fue divisivo. Mujeres cuáqueras como Lucretia Mott y Susan Anthony se unieron al movimiento abolicionista , lo que las llevó a comprometerse políticamente con los no cuáqueros contra la institución de la esclavitud. En cierta medida, como resultado de su eliminación de las actividades abolicionistas, posteriormente cambiaron el enfoque de sus esfuerzos hacia el sufragio y otros derechos sociales para las mujeres. Thomas Garrett , quien participó en el movimiento para abolir la esclavitud, ayudó personalmente a Harriet Tubman a deshacerse de la esclavitud y participó en la coordinación de las actividades del Ferrocarril Subterráneo. Richard Dillingham murió en la Penitenciaría del Estado de Tennessee , donde había sido encarcelado por intentar ayudar a escapar a unos esclavos. Un abolicionista activo fue Levi Coffin . Ayudó a miles de esclavos fugitivos a mudarse a Canadá y también abrió una tienda donde vendía productos fabricados por antiguos esclavos [16] .
La reforma penitenciaria era en ese momento otro tema de especial preocupación para los cuáqueros. Elizabeth Fry y su hermano Joseph John Gurney instaron al público a tratar a los presos con más humanidad y a abolir la pena de muerte. Desempeñaron un papel clave en la creación de la Newgate Women's Prisoners Improvement Association , que logró mejorar las condiciones de las mujeres y los niños en esa prisión. Su trabajo generó un mayor interés en los problemas del sistema penitenciario en su conjunto y fue uno de los factores que finalmente influyó en la decisión del Parlamento de mejorar el mantenimiento de los presos y reducir el número de delitos por los que se debía la pena de muerte.
En los primeros años de la Sociedad de Amigos, a los cuáqueros no se les permitía seguir una educación superior. Pero poco a poco, algunos de ellos tuvieron la oportunidad de ingresar a universidades y otras instituciones de educación superior, lo que condujo a la penetración de los cuáqueros en varios campos de la ciencia. Thomas Young , un cuáquero inglés, realizó experimentos ópticos e hizo importantes contribuciones a la teoría ondulatoria de la luz. Descubrió el mecanismo del ojo como lente, describió el astigmatismo y formuló una hipótesis sobre la percepción del color por parte del ojo. Jung también participó en la traducción de antiguas inscripciones egipcias en la Piedra de Rosetta . La comprensión de los jeroglíficos comenzó con su trabajo. Joseph Lister , basándose en el trabajo de Pasteur sobre microbios, promovió el uso de materiales estériles en medicina. Thomas Hodgkin fue patólogo e hizo una contribución significativa al desarrollo de la anatomía. Fue el primer médico en describir el tipo de linfoma que más tarde recibió su nombre. También estaba interesado en la historia, participando activamente en el movimiento para abolir la esclavitud y proteger a los pueblos indígenas. Entre los logros científicos versátiles de John Dalton se encuentran el estudio de los trastornos de la percepción del color (en su honor, se asignó el nombre de "daltonismo" a esta dolencia) y la formulación de los fundamentos de la teoría atómica de la estructura de la materia.
Al principio, los cuáqueros no estaban inclinados a hacer arte. Para muchos cuáqueros, este tipo de actividad entraba en conflicto con su compromiso con la simplicidad y se consideraba demasiado "mundana". Sin embargo, algunos cuáqueros de la época son conocidos por su creatividad. El estadounidense John Greenleaf Whittier fue poeta y editor de una revista semanal. Entre sus obras se encuentran poemas que tratan sobre la historia de los cuáqueros e himnos que expresan ideas de los cuáqueros. También fue un conocido opositor de la esclavitud. Edward Hicks pintó sobre temas religiosos e históricos al estilo del "arte ingenuo". Francis Frith, fotógrafo de paisajes británico, fue el fundador de la fotografía de viajes y autor de miles de obras.
Al principio, los cuáqueros estaban limitados, tanto por la ley como por sus propias creencias, en la actividad política y en el campo del derecho. Pero con el tiempo, algunos de ellos probaron suerte en este campo. Joseph Peace, hijo de Edward Peace, ya mencionado anteriormente, continuó y amplió los negocios de su padre. Y en 1832 se convirtió en el primer cuáquero elegido para el Parlamento. Noah Haynes Swain es el único cuáquero que ha servido en la Corte Suprema de los Estados Unidos. Fue miembro de la corte de 1862 a 1881. y se opuso firmemente a la esclavitud. En su juventud, tuvo que mudarse del estado esclavista de Virginia a Ohio, un estado libre de esclavitud.
Los cuáqueros enfrentaron divisiones teológicas sobre el dogma interno y en relación con el aumento de la evangelización. Lo que finalmente condujo a su división en tres ramas principales [17] . También hubo patrones sociales y psicológicos asociados con el desarrollo del mundo circundante, nuevos problemas sociales y la Guerra Civil estadounidense (1861-1865). La rama más numerosa en los Estados Unidos fue la de los "gernitas", que cayeron bajo la influencia del avivamiento y el "movimiento de santidad". Gradualmente, adoptaron oficialmente innovaciones tan radicales como el ministerio pastoral. Los Hicksites menos numerosos se volvieron más liberales en sus puntos de vista. Los "wilburitas" siguieron siendo los más ortodoxos y experimentaron una reducción en número. [Dieciocho]
Después de 1839, durante el Segundo Gran Despertar, Friends cayó bajo la influencia del avivamiento que se extendió por los Estados Unidos. Robert Peircell Smith y su esposa Hannah, cuáqueros de Nueva Jersey, desempeñaron un papel importante en estos procesos. Sus actividades llevaron al surgimiento de muchos nuevos grupos cristianos. Hannah Smith también participó activamente en el movimiento por el sufragio femenino y en el movimiento por la templanza.
Hicksites y ortodoxosEn 1827-1828. hubo una división en cinco reuniones anuales estadounidenses: en Filadelfia, Nueva York, Ohio, Indiana y Baltimore. En su mayoría Amigos de áreas rurales, que murmuraban cada vez más sobre la creciente influencia de los líderes urbanos, se pusieron del lado del popular predicador Elias Hicks en contra de la estricta disciplina de la doctrina evangélica. Los que estaban cerca de las ideas de E. Hicks comenzaron a ser llamados "Hicksites"; los que se opusieron a él eran "ortodoxos". Estos últimos eran generalmente más grandes en número, pero sufrieron más divisiones. La única división entre los hickitas fue la salida en la década de 1840. un pequeño grupo de miembros radicales ("Amigos Progresistas") que abogaban por una participación más activa en el movimiento contra la esclavitud. Crearon sus propias estructuras organizativas que existieron por separado durante varias décadas. [19]
Gernitas y wilburitasA principios de la década de 1840, los Amigos Ortodoxos Estadounidenses siguieron una disputa entre John Joseph Gurney de Inglaterra y John Wilbur del estado estadounidense de Rhode Island . Gurney, alarmado por el ejemplo de la secesión de Hicksite, insistió en la autoridad de la Biblia y abogó por una estrecha cooperación con otros grupos cristianos. En respuesta, Wilbur defendió primero la autoridad del Espíritu Santo y trató de evitar la erosión de la tradición del ministerio dirigido por el Espíritu Santo. Después de criticar a Gurney en privado con Amigos simpatizantes, Wilbur fue expulsado de su reunión anual en 1842. Durante las próximas décadas, se produjeron varias divisiones entre "Wilburites" y "Gurnites". [veinte]
Desde la década de 1870 muchas congregaciones gurnitas estadounidenses, influenciadas por sus jóvenes líderes en el movimiento de santidad, comenzaron a alejarse de la práctica cuáquera tradicional de adoración silenciosa. [21] Esto atrajo a miles de nuevos miembros a las filas de la Sociedad, lo que a su vez condujo al surgimiento de pastores pagados , sermones planificados, "avivamientos" espirituales, himnos y otros elementos del culto protestante . Para 1900, estas reuniones de la congregación se habían trasladado casi por completo a la forma pastoral de adoración. Las reuniones de oración de este tipo ahora se conocen como reuniones "programadas". Los servicios tradicionales de adoración en silencio se denominan reuniones "no programadas". Sin embargo, hay varias formas de transición entre estos tipos.
Beaconites (Reino Unido)En el siglo XIX, los Amigos en Gran Bretaña eran en su mayoría evangélicos estrictos en su fe y evitaban grandes divisiones, aunque se asociaban solo con los ortodoxos estadounidenses e ignoraban en gran medida a los hicksitas.
La divergencia Beaconite lleva el nombre del libro A Beacon to the Society of Friends publicado en Inglaterra en 1835 por Isaac Crewdson. Era un predicador registrado de la Congregación de Manchester. Las disputas surgieron ya en 1831 y los desacuerdos doctrinales terminaron en el invierno de 1836-1837. privación de la membresía de I. Crewdson y 48 miembros de la Asamblea de Manchester. En toda Inglaterra, unas 250 personas más abandonaron sus congregaciones. Muchos de ellos se unieron a los Hermanos de Plymouth , trayendo una tradición de sencillez de adoración a esa sociedad religiosa.
Después de la Guerra Civil estadounidense, el presidente Grant , bajo la influencia de los cuáqueros, comenzó a implementar una "política de paz" hacia los indios americanos. Los cuáqueros tomaron parte activa en este programa. Fueron impulsados por altos ideales, sin importarles mucho la conversión de los indios al cristianismo. Con el alto nivel de organización y entusiasmo que quedó de la exitosa lucha para abolir la esclavitud, los cuáqueros estaban listos para poner sus energías a trabajar con las tribus del Oeste. De 1869 a 1885 sirvieron como agentes autorizados en numerosas reservas. Sin embargo, su objetivo final de asimilación e incorporación de los indios a la cultura estadounidense no se logró debido a la ocupación espontánea de las tierras fronterizas por parte de los colonos blancos y la elección de la política de patrocinio por parte del Congreso de los Estados Unidos. [22]
En 1887, se llevó a cabo una conferencia de Amigos Ortodoxos en Richmond , Indiana, EE. UU., que adoptó la Declaración de Fe de Richmond. El resultado organizativo del desarrollo del cuaquerismo ortodoxo en los Estados Unidos fue la creación en 1902 de la Reunión de los Cinco Años, ahora la Reunión Unida de Amigos (OSD).
En el momento de la Conferencia Richmode, los sentimientos liberales ya eran evidentes entre los cuáqueros de Gran Bretaña. Es por eso que la Junta Anual de Londres nunca firmó la Declaración de Richmond. Y ya en 1895 se celebró en Manchester (Gran Bretaña) una conferencia de cuáqueros británicos que supuso un reforzamiento decisivo de las tendencias liberales. En 1903, se creó Woodbrook College cerca de Birmingham, que se convirtió en el principal centro educativo para los cuáqueros europeos.
En 1889, en San José (California, EE. UU.), la Asociación de Amigos en College Park fue formada por personas de reuniones ortodoxas, que luego se convirtió en una Reunión Anual del Pacífico liberal e independiente.
En 1900, en América del Norte, los grupos liberales se unieron en una organización llamada Conferencia General de los Amigos , con sede en Filadelfia , Pensilvania, EE. UU.
El siglo XX estuvo marcado en el cuaquerismo por un movimiento hacia la unidad, aunque a finales de siglo las diversas corrientes del movimiento estaban bien definidas en términos de organización. Al estallar la Primera Guerra Mundial, casi todos los cuáqueros en Inglaterra y muchos cuáqueros en los Estados Unidos resultaron ser adherentes del llamado "liberalismo", que se entendía principalmente como una religión que no se centraba en las formulaciones teológicas aprobadas. por la organización, sino en la acción social y el pacifismo. Así que en 1955 las dos congregaciones de Filadelfia y las dos congregaciones de Nueva York (antiguas ortodoxas y hicksitas) se unieron sobre una base común de liberalismo, y en la década siguiente las dos congregaciones de Baltimore. Con el tiempo, como resultado de estos cambios liberales, la línea de división entre las distintas ramas de los Amigos se hizo más pronunciada.
La entrada de Estados Unidos en la Primera Guerra Mundial supuso la creación en 1917 del Comité Americano de Amigos al Servicio de la Sociedad (AFPSC), cuyos primeros líderes fueron Rufus Jones y Henry Cadbury. Este fue un paso significativo hacia la unión de las acciones de representantes de varias ramas del cuaquerismo. Ya existía un comité similar en el Reino Unido. Su tarea principal era brindar asistencia a los jóvenes cuáqueros, independientemente de su afiliación a una u otra congregación, que se enfrentaban al problema del servicio militar obligatorio. Después de la guerra, AKDSO comenzó a perder el apoyo de los Amigos más evangélicos, que creían que estaba infectado con el liberalismo teológico, pero otras congregaciones y muchos Amigos destacados, como el presidente de los Estados Unidos, Herbert Hoover , continuaron apoyando a esta organización. Ya para esa época, varias congregaciones evangélicas comenzaron a unir fuerzas para resistir la influencia de la teología liberal, pero la ruptura organizativa y la formación de la Asociación de Amigos Evangélicos -hoy Iglesia Evangélica Internacional de Amigos- no se produjo hasta después de la Segunda Guerra Mundial. (1947).
Para superar la desunión en 1920 en Londres y luego en 1937 en Pensilvania, EE. UU., los Amigos liberales organizaron conferencias internacionales de cuáqueros. Prueba del avance hacia la unidad de acción fue la creación en 1943 en Washington del Comité de Amigos de la Legislación Nacional, como organización de cabildeo. Creado como resultado de la conferencia de 1937, el Comité Asesor Mundial de Amigos se reorganizó en 1958 para formar un foro neutral donde los representantes de todas las ramas de la Sociedad de Amigos pudieran reunirse para considerar problemas comunes y aprender más unos de otros. El WCCD celebró conferencias de tres años que se reunieron en varias partes del mundo. mundo, pero no encontró la manera de involucrar a muchos cuáqueros de base en sus actividades. Uno de los programas de la WCCW creado durante la Guerra Fría se conoce como "La Distribución Correcta de los Recursos del Mundo". Su propósito es recaudar fondos entre los cuáqueros del "Primer Mundo" para financiar pequeños proyectos de ayuda mutua en los países del "Tercer Mundo" . Este programa también encontró apoyo entre los Amigos evangélicos.
en la década de 1930 y durante la Segunda Guerra Mundial, las organizaciones cuáqueras ayudaron a las personas a salir de la Alemania nazi, brindaron asistencia a los niños en ambos lados del frente de la Guerra Civil española y ayudaron a los refugiados de la Francia de Vichy .
En 1938-1939. 10.000 niños judíos de Europa recibieron visas temporales del Reino Unido, lo que les permitió evitar el triste destino de las víctimas del Holocausto. Los cuáqueros estadounidenses desempeñaron un papel importante al presionar al gobierno británico para que otorgara estas visas. A su llegada a Gran Bretaña, los cuáqueros británicos se hicieron cargo de los niños, incluso acompañándolos en sus futuros movimientos por el país. Esta operación pasó a la historia como Kindertransport. [23]
Después del final de la guerra, los cuáqueros brindaron ayuda y esfuerzos de socorro en Europa, Japón, India y China. En 1947, AKDSO participó en el reasentamiento de refugiados en la India en desintegración y la Franja de Gaza.
En 1947, AKDSO junto con el Consejo Británico de Amigos al Servicio de la Sociedad , como representantes de Amigos de todo el mundo, recibieron el Premio Nobel de la Paz .
Los Amigos ortodoxos (OSD) y los Amigos evangélicos, a través de sus esfuerzos misioneros, han ganado más conversos fuera de los Estados Unidos que en casa. A fines del siglo XX, los Amigos conservadores ("Wilburites") tenían solo tres pequeñas reuniones anuales. La unidad organizativa prevaleció en Gran Bretaña y Europa, y casi todas las congregaciones siguieron un estilo de culto liberal "no programado". En América Latina y África, donde los misioneros evangélicos han estado activos , la gran mayoría de las congregaciones están "programadas".
En agosto de 1902, tres Amigos Americanos de Ohio (EE. UU.) llegaron a Kenia y organizaron una misión en el oeste del país, que operó con el apoyo de la Reunión de los Cinco Años (ahora OSD).
A partir de este paso, las reuniones de cuáqueros en el siglo XX comenzaron a aparecer en toda Kenia. En 1942, se fundó el Instituto Bíblico en el país. Con el tiempo, los cuáqueros también abrieron otras universidades y hospitales. Con el tiempo, la actividad cuáquera se extendió a los vecinos Burundi , Uganda y Tanzania . Como resultado, ahora hay una veintena de reuniones anuales en África oriental y central.
A partir de 1919 llegaron a Bolivia predicadores cuáqueros . Poco a poco, su actividad resultó en el surgimiento de más de cien congregaciones en todo el país, unidas en la Iglesia Evangélica Nacional de los Amigos.
Además, casi al mismo tiempo , misioneros de las congregaciones ortodoxas del estado estadounidense de Indiana (ahora la Junta Anual Central independiente, perteneciente a la tradición de la “santidad”) comenzaron a operar entre los indios aymaras en el norte de Bolivia. Sus actividades eventualmente llevaron a varias reuniones anuales numerosas.
Los misioneros cuáqueros también estuvieron activos en Perú , Honduras , Guatemala , El Salvador , México y Cuba . Se han establecido congregaciones o iglesias de Amigos en cada uno de estos países.
En 1951, varias docenas de cuáqueros que se habían negado a ser reclutados durante la Guerra de Corea emigraron de los Estados Unidos a Costa Rica y se establecieron en el área de Monteverde. Establecieron una fábrica de queso, una escuela y adquirieron un gran terreno que eventualmente se convirtió en la Reserva Natural de Monteverde. Los cuáqueros desempeñaron un papel importante en el desarrollo de la comunidad local. [24]
En 1995, se creó una pequeña Reunión Mensual de Amigos (Cuáqueros) de Moscú y en 2000 se registró oficialmente. [25]