Kelim (tratado)

“ Kelim ”, ( plural , heb. כלים ‎‎ ‏‎ [ 1] , kelim , literalmente “vasijas”) es un tratado de la Mishná , el primero en la sección “ Tekharot ”. Contiene las leyes de la pureza ritual en relación con todo tipo de utensilios domésticos [1] .

Tema

En la Ley de Moisés , se dedican varios pasajes al tema de la impureza ritual de las vasijas, esparcidos por todo el Pentateuco:

Y cualquiera que de ellos [reptiles inmundos] cayere muerto, toda vasija de madera, o vestido, o piel, o saco, y todo lo que se usa para trabajo, será inmundo; será echado en agua, y será inmundos hasta la tarde, entonces serán limpios; pero si alguno de ellos cayere en alguna vasija de barro, entonces lo que hay en ella será inmundo, y se romperá la [vasija] misma. Todo alimento que se coma sobre el cual haya habido agua [de tal vasija] será inmundo [para vosotros], y cualquier bebida que se beba en cualquier [tal] vasija será inmunda. Todo aquello sobre lo que cayere algo de sus cadáveres quedará inmundo: el horno y el hogar serán quebrantados, serán inmundos.

toda cama en que se acueste el que tuviere flujo será inmunda, y todo aquello en que se siente [el que tenga flujo de semilla] será inmundo; una vasija de barro que es tocada por alguien que tiene un desagüe debe romperse, y toda vasija de madera debe lavarse con agua [y quedar limpia].

Esta es la ley: si alguno muriere en una tienda, todo el que entrare en ella, y todo lo que estuviere en ella, será inmundo por siete días; toda vasija abierta que no está atada y tapada es inmunda.

todo aquel que mató a un hombre [en la guerra] y tocó a los muertos, serán limpiados al tercer día y al séptimo día, tú y tus cautivos; y toda ropa, y todo artículo de cuero, y todo lo hecho de cabra [lana] (literalmente “de cabras”), y todos los utensilios de madera, limpios. El oro, la plata, el cobre, el hierro, el estaño y el plomo, y todo lo que pasa por el fuego, pasa por el fuego para que se purifique.

La palabra כלי ( keli , pl. "kelim") en sentido estricto significa "recipiente" (de כולו  ‎ - contener), en sentido amplio - "cosa", "producto". El significado exacto de la palabra se establece sólo a partir del contexto.

En base a todo esto, la halajá extrae varias conclusiones principales:

• Los artículos hechos de arcilla, madera, cuero, tela, metal y también hueso pueden aceptar impurezas rituales (se deduce al interpretar la expresión “de cabras” en Números  31:20 ). Más tarde, se agregaron productos de vidrio a la lista.
• La impureza ritual es aceptada solo por las cosas que son “usadas para el trabajo” ( Lev.  11:32 ), es decir, no estropeadas, no rotas, etc.
• Las vasijas de barro están en una posición especial: no están sujetas a purificación, pero no se contaminan cuando se tapan.
• Los productos hechos de arcilla, madera, cuero y, por analogía, también de hueso y vidrio, aceptan impurezas solo si son vasijas en sentido estricto, es decir, recipientes portátiles, como una “bolsa” ( Lev.  11:32 ) . .
• Los artículos destinados a apoyarse (sentarse, acostarse) reciben impurezas rituales de aquellos que "tienen un vencimiento".
• Los artículos elaborados con sustancias no mencionadas en la ley no perciben impurezas. Estas sustancias incluyen, por ejemplo, piedra, tierra, estiércol, piel y huesos de animales marinos (se introduce el principio "Todo en el mar está limpio").

Así, cada cosa específica puede o no aceptar impurezas rituales de un tipo u otro. La capacidad de las cosas para aceptar la impureza ritual es el tema del tratado. Y dado que cualquier artículo del hogar puede actuar como esta cosa: platos, muebles, ropa, etc., así como todo tipo de herramientas: accesorios agrícolas, artesanía, instrumentos musicales, quirúrgicos, etc., todos estos artículos especificados se calculan en detalle. en el tratado y analizado desde el punto de vista de su material, forma externa y método de uso, de modo que se obtenga una imagen completa de toda la situación de vida del antiguo judío de la era de la compilación de la Mishná; por lo tanto, este tratado, independientemente de su significado ritual, también es de gran interés histórico. [1] Las mayores dificultades para comprender el texto no se deben al aspecto religioso, sino al histórico y etnográfico, ya que puede ser difícil establecer cómo era tal o cual menaje descrito en el tratado.

Contenidos

Traktai "Kelim" consta de 30 capítulos y 254 párrafos. Es el tratado más grande de la Mishná, superando con creces a los demás en extensión.

• El primer capítulo es introductorio, establece la clasificación de todas las llamadas " fuentes de impureza " con una indicación de las características de cada grupo individual [1] . Por el contrario, se calculan 10 grados de santidad , inherentes a diferentes lugares de Palestina  ; algunos de estos lugares son inaccesibles solo para los grados más altos de impureza, otros, para los más bajos [1] .

• Los capítulos segundo-cuarto están dedicados a las vasijas de barro. La Mishná da una lista de una larga serie de diferentes utensilios de barro (más de 40 artículos), analizando, desde el punto de vista de su forma y finalidad, en qué medida este o aquel objeto es capaz de percibir la impureza, y qué tipo de defecto que debe recibir para liberarse de él [1] . En los siguientes capítulos, todos los demás productos se consideran desde el mismo punto de vista.

• Los capítulos quinto - noveno están dedicados a un análisis detallado de varios hornos y hogares [1] . A partir de aquí, aprendemos sobre los intentos de inventar un horno inmune a la impureza y sobre la creación de hornos plegables (ya que la única forma de limpiar el horno de la impureza ritual es desmontarlo y volver a montarlo). [una]

• El capítulo diez incluye reglas sobre recipientes herméticamente cerrados. Se explica que un recipiente cerrado salva el contenido de la impureza si está hecho de arcilla o de un material impermeable a la impureza.

• Los capítulos once a catorce están dedicados a los productos metálicos . El número de objetos de metal descritos en el tratado es extremadamente grande. [1] .

• El capítulo quince trata la cuestión de cómo se utilizan los diversos objetos: dependiendo de su uso, los objetos pueden percibir o no la impureza ritual. Por ejemplo, los muebles fijos están limpios, mientras que los muebles portátiles son receptivos.

• El capítulo dieciséis está dedicado a los productos de madera y, de paso, al cuero (estos últimos se analizan en detalle en el capítulo 26).

• El capítulo diecisiete describe las unidades de medida.

• Los capítulos dieciocho a veinte están dedicados a la impureza del soporte (מדרס, midras ) en relación con las logias. Se proporciona el método de limpieza de la cama: desmontaje con montaje posterior.

• El capítulo veintiuno describe la disposición del telar, el arado y la sierra.

• Los capítulos veintidós a veintitrés están dedicados a la suciedad de mesas y asientos.

• El capítulo veinticuatro ocupa una posición especial. No contiene información nueva y se basa en el hecho de que en cada uno de sus párrafos se dan tres ejemplos de cosas similares, cada una de las cuales tiene una susceptibilidad diferente a la impureza. Cada párrafo del capítulo termina con las palabras טהור(ה) מכלום - "completamente limpio (a)", el último párrafo - con la palabra טהור - "limpio". Esto se considera una buena señal, por eso se estudia el capítulo 24 de la Mishná en memoria de los muertos.

• El capítulo veinticinco define los conceptos de los lados exterior e interior de la vasija. Esto es importante debido al alivio introducido por los rabinos: si el exterior de la vasija está contaminado por un líquido impuro, el interior se considera limpio.

• El capítulo veintiséis está dedicado a la marroquinería.

• Los capítulos veintisiete a veintinueve están dedicados a prendas de vestir, tejidos e hilos.

• El capítulo 30 trata de la cristalería [1] .

El tratado tiene un final original, cuyo análogo no se encuentra en ningún otro lugar. Después de la última frase - והאפרכס של זכוכית, טהורה ("El embudo de vidrio está limpio") Se da la declaración del rabino Josse: אשריך כלים, שmon בטומאה, ויצאת ¡Bendito sea el tramposo! "Kelim" fue compilado en la escuela del rabino Iose, por lo tanto, antes que otros tratados de la Mishná (el compilador de la Mishná , Yehuda ha-Nasi , fue su alumno).

Interpretaciones y comentarios

El tratado "Kelim", a excepción de la Mishná, está disponible en la Tosefta ; además, debido a su gran volumen, se divide en tres partes, o “babot” ( ות‎בב = “puertas”): “Baba-Kama” (de 7 capítulos), “Baba-Metzia” (11 capítulos) y “Baba -Batra" (7 capítulos) [1]  - similar a cómo se dividió el tratado " Nezikine ". No hay Guemará en el tratado, sin embargo, los problemas de impureza de las vasijas se discuten activamente en varias partes del Talmud de Babilonia .

De los numerosos comentarios sobre este tratado, las interpretaciones de Maimónides y Sansón de Sens son de particular importancia . Este último cita de la Tosefta y de otros tratados de ambos Talmuds todo lo que pueda servir para esclarecer los Kelim. [una]

Recientemente, el Radin tzadik Khaneh Gershon compiló un interesante trabajo "Sidere Tahare" (Yuzefov, 1873), que, tanto en su apariencia como en su contenido, representa la Guemará completa en el tratado "Kelim" con dos comentarios, como Rashi y Tosafot . . En el texto, el autor no añade nada de sí mismo; solo recopiló cuidadosamente de la vasta literatura talmúdica todo lo que se relaciona con el texto de la Mishná "Kelim", dando a su compilación la forma externa de la Gemara babilónica, lo que provocó una fuerte oposición de muchos rabinos, quienes vieron en este hecho la profanación de la Guemará genuina. [una]

Notas

1. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Kelim // Enciclopedia judía de Brockhaus y Efron . - San Petersburgo. , 1908-1913.

diccionarios y enciclopedias	Brockhaus judía y Efron