Literatura de Hekhalot ( hebreo סִפרוּת הַהֵיכָלוֹת - "literatura de los Salones"), también la literatura de Heikhalot y Merkavah ( "literatura de los Salones y el Carro") o la literatura de Yordei Merkavah ("literatura que desciende al Carro") - textos compilados por místicos judíos en el siglo 2-7 d.C. mi. [1] en el territorio de Israel y Babilonia y dedicado a la descripción de los mundos superiores, los Salones Celestiales, los ángeles y el trono de la Gloria de Dios. Son una de las fuentes más antiguas de la Cabalá.
Hekhalot es el plural de la palabra heikhal ("salón"). Así es como se llama al Templo de Jerusalén en los libros del Tanakh [2] . Según la doctrina mística, el Templo, ubicado en el mundo físico, corresponde a las salas Celestiales que existen en los mundos espirituales. Muchas obras relacionadas con la literatura de Hekhalot contienen la palabra "heikhal" en sus títulos.
La literatura hekhalot ha llegado hasta nosotros en forma de fragmentos de manuscritos escritos a finales del primer milenio y descubiertos en El Cairo geniz , así como en forma de manuscritos dispersos que datan de principios del segundo milenio EC. e., conservado en varias bibliotecas del mundo y en colecciones privadas. En total, hay al menos 47 manuscritos que contienen textos que se consideran literatura Hekhalot. Después del advenimiento de la imprenta, algunos de los manuscritos se ordenaron en libros y se publicaron.
Aquí hay una lista parcial de las obras disponibles:
Debe tenerse en cuenta que los manuscritos sobrevivientes en muchos casos contienen textos que no están divididos en obras separadas y no tienen títulos.
Algunos investigadores [3] también incluyen en esta lista otros trabajos que difieren en el tema o el tiempo de escritura. Incluido:
y otros
No se sabe quién es el autor de estas obras. Algunos de ellos están narrados desde la perspectiva de personajes conocidos de otras fuentes judías, como el rabino Ismael y el rabino Akiva , pero no hay razón para considerarlos como los verdaderos compiladores de estos textos.
Datar el tiempo de escritura de los textos que forman el núcleo de la literatura de Hekhalot presenta considerables dificultades. Dado que algunos textos mencionan los nombres de personas que vivieron en el siglo 1-2 d.C. es decir, se cree que fueron escritos no antes del siglo II d.C. e., pero es posible que se basen en una tradición más antigua. Con un alto grado de probabilidad, es posible determinar el límite de tiempo superior para su escritura. Las citas de estos textos se dan en midrashim tardíos compuestos en el siglo VI-VII, y se puede argumentar que las principales obras de la literatura de Hekhalot se escribieron no más tarde de esta época.
Algunos libros clasificados como literatura Hekhalot, como Harva de Moshe, se escribieron mucho más tarde.
La literatura de Hekhalot está escrita en hebreo con la inclusión de pasajes en arameo. Ocasionalmente contiene palabras griegas y hay muchas palabras que no tienen un significado lingüístico. El análisis lingüístico muestra discrepancias significativas entre los diferentes manuscritos. Estas diferencias surgieron debido a los cambios realizados por los escribas. En algunos manuscritos se han conservado las formas morfológicas características de los textos escritos en Israel a principios de nuestra era, en otros han sufrido cambios. Algunos de los manuscritos escritos en Europa contienen reemplazos de las construcciones originales con expresiones características del idioma de los judíos Ashkenazi. [cuatro]
Los textos de Hekhalot son un entramado complejo de prosa y poesía. Está repleto de expresiones características que no son propias de otras capas lingüísticas, nombres desconocidos de Dios y nombres de ángeles.
Los principales libros de Hekhalot son de naturaleza narrativa. No son comentarios o explicaciones alegóricas de las Escrituras, sino que representan una categoría separada de literatura. Describen la experiencia espiritual de un místico, cuya alma asciende al trono de la Gloria de Dios y pasa en su camino por las salas de los palacios celestiales custodiados por un ejército angelical que alaba al Todopoderoso. El camino conduce a través de siete esferas celestiales ubicadas una encima de la otra, y cada una de ellas tiene su propio palacio celestial. El alma del místico se ve obstaculizada por ángeles que crean un peligro mortal. El que logró superar todo el difícil camino y entrar en la cámara de la séptima esfera celestial tiene el honor de pararse ante el trono de Dios y contemplar Su Gloria.
La noción de los mundos superiores hace eco de la descripción del Carro Divino ( Merkava ) en la visión del profeta Yehezkel .
Los libros contienen himnos extáticos y alabanzas a Dios que han dejado su huella en la liturgia judía.
En la literatura de Hekhalot, algunos investigadores también incluyen trabajos dedicados a la magia y las posibilidades de aplicación práctica del conocimiento sobre los mundos espirituales, textos sobre quiromancia y fisonomía, un grupo de trabajos dedicados a la cosmogonía esotérica, principalmente la creación de los mundos superiores y la mundo de los ángeles, y obras que describen cómo Dios controla el universo creado, el hombre y el curso de la historia con la ayuda de fuerzas trascendentes.
A continuación se muestra un resumen de las obras más famosas.
El libro Hekhalot Rabati describe el ascenso del rabino Ishmael a los mundos superiores, que quiere saber qué destino le espera a sus camaradas, que posteriormente fueron ejecutados por los romanos, y qué causa su castigo. El libro se puede dividir aproximadamente en cinco partes principales [5] : himnos de alabanza, extractos de la liturgia celestial, la historia de los diez sabios ejecutados por los romanos , una descripción del carro celestial y una parte llamada Sar Torah (" señor de la Torá").
Contiene una historia detallada, transmitida en nombre del rabino Akiva, sobre los cuatro que entraron en Pardes, conocida por el Talmud. El rabino Akiva cuenta sobre los misterios que le fueron revelados durante el ascenso al Carro, nombra los nombres de los poderes superiores que tienen significados mágicos, habla sobre el método de ascenso, sobre los peligros que aguardan al místico y sobre las posibilidades de superación. a ellos. Al final del recorrido, habiendo subido a la séptima cámara, Rabí Akiva se presenta ante el Trono de la Gloria, se le revela la Esencia de Dios y pronuncia las palabras de una oración-alabanza.
El rabino Ismael asciende a la séptima cámara más alta, donde se encuentra con el ángel supremo Metatrón . Metatron le cuenta su historia y le muestra la estructura de los mundos superiores.
Un ensayo dedicado a la culminación de la intuición, cuando la imagen de Dios se revela con la mayor claridad y puede describirse mediante símbolos antropomórficos. Varias versiones del texto se encuentran en la genizah de El Cairo, en los manuscritos que contienen los libros de Hekhalot y en los escritos de los judíos asquenazíes compilados en los siglos XII y XIII. El núcleo del texto es una lista de los "órganos" de Dios, una lista de los nombres de estos "órganos", cada uno de los cuales es una extraña combinación de letras sin sentido, y una lista de los tamaños de los "órganos" de Dios. Dios, cada uno de los cuales es un número astronómico de veces el tamaño del mundo entero de punta a punta.
Descripción de las visiones reveladas al profeta Yehezkel a orillas del río Kebar. En el agua, mirando hacia abajo, vio el cielo. Los cielos se abrieron de repente y vio el Carro de la primera esfera celestial. Entonces se abrió la primera esfera celeste y vio el Carro de la segunda esfera celeste, y así hasta la séptima. Al describir su visión, Yechezkel da los nombres de cada esfera y las fuerzas que actúan allí.
En muchas fuentes escritas judías hay una historia sobre personas que ascendieron a los mundos superiores y vieron la Esencia Divina y menciona la existencia de una enseñanza esotérica que es inaccesible para la mayoría de las personas.
La Torá (Shemot, 24:9-11) habla de personas que se elevaron a Dios durante la revelación del Sinaí: “Y Moisés y Aarón, Nadab y Abiú, y setenta de los ancianos de Israel subieron. Y vieron al Dios de Israel; y bajo Sus pies como la imagen de un ladrillo de zafiro, y como el cielo mismo, en pureza… Y vieron a Di-s…”
El profeta Yehezkel (Ezek. 1) describe en detalle la visión que apareció ante sus ojos, interpretada como una imagen de la estructura de los mundos superiores y llamada Maase Merkava en fuentes posteriores.
Yeshayahu (Is. 6) cuenta que vio la imagen de Dios sentado en el trono, y los serafines glorificandolo.
La Mishná (Hagigah 2:1) dice: “No explican las leyes de las relaciones prohibidas a tres; Maase Bereshit (el proceso de creación del mundo material) - dos; Maase Merkava, incluso para uno, con la excepción del sabio, que en sí mismo entiende esto.
El Talmud (Hagiga, 14b) habla de cuatro que entraron en Pardes . Uno de los que entraron murió, el segundo se volvió loco, el tercero se convirtió en hereje, y solo Rabí Akiva no sufrió ningún daño. El comentarista más famoso de Rashi escribe que "entrar en Pardes" significa ascender al cielo en términos del nombre de Dios.
Haigaon , el líder espiritual de la comunidad judía, escribió las siguientes palabras a principios del siglo XI: “Muchos sabios creían que existen ciertos métodos por los cuales una persona con las cualidades morales necesarias, que deseaba ver el Carro de Dios y mirar en los pasillos de los ángeles celestiales, puede hacer esto. Debe ayunar cierto número de días, sentarse con la cabeza entre las rodillas y susurrar, mirando al suelo, las odas y doxologías indicadas. Y luego mira dentro y ve, como ve con sus propios ojos, siete cámaras, y le parece que se mueve de una cámara a otra y mira lo que hay en ellas. Hay dos mishnás tannaim dedicadas a esto , llamadas Hekhalot Rabati y Heikhatot Zutrati. Estas visiones fueron expresadas por el Tanna, quien dijo: "Cuatro entraron en Perdes". Llamó a estas salas la palabra Pardes ("jardín"), y comparó a los cuatro que, según él cree, miraron el Carro y vieron las salas, con los que entraron en el jardín” [6] . Esta carta de Haya-gaon es la fuente escrita más antigua que nos ha llegado, informando de la existencia de la literatura de Hekhalot.
El Talmud (Chagiga, 12b) también habla de las siete esferas celestiales descritas en la literatura de Hekhalot, llamadas Vilon, Rakia, Shehakim, Zevul, Maon, Mahon y Aravot.
La liturgia judía ha absorbido tanto elementos individuales como piyuts completos, cuya fuente es la literatura Heikhalot.
En primer lugar, este es un pasaje que forma parte de la bendición dicha en la oración de la mañana ante el Shemá Yisrael , que dice cómo los ángeles que habitan en los mundos superiores glorifican el Nombre del Altísimo. En oración dicen: “y dice (toda la hueste de los cielos): ¡Santo, Santo, Santo es el Señor de los ejércitos! ¡Toda la tierra está llena de Su gloria! Tanto los ofanim como los santos hayot ascienden con gran estruendo al encuentro de los serafines y, como ellos, alaban (al Todopoderoso) y dicen: ¡Bendita sea la Gloria del Señor, dondequiera que more! :2) suena así: “Matatron y todos su séquito comenzó: ¡Santo, Santo, Santo es el Señor de los ejércitos!”. Y hayot alabar (al Todopoderoso) y decir: “¡Bendita sea la Gloria del Señor, dondequiera que more!”.
Las partes más famosas de la liturgia judía, cuya correspondencia se puede encontrar en la literatura de Hekhalot, es el himno "ha-Aderet ve-ha-Emunah", pronunciado en algunas comunidades todos los sábados, que coincide completamente con el texto de Hekhalot rabati (cap. 28), y el himno "Ein ke-Elokeinu", que concluye el servicio de la mañana, que se incluye en el libro de Shiur Koma con algunos cambios en las palabras iniciales de cada estrofa.
En algunos textos del Maase Merkava, se da un texto que coincide casi por completo con la oración “Aleynu leshabeah”, dicha al final de las tres oraciones diarias, sin embargo, hay investigadores que creen que se trata de un inserto posterior, tomado de el sidur.
Uno de los primeros investigadores en analizar la literatura de Hekhalot fue Gershom Scholem . En su libro Main Currents in Jewish Mysticism , publicado en 1941, le dedicó un capítulo aparte. Scholem argumenta que la literatura de Hekhalot refleja la enseñanza mística que existía dentro del judaísmo. Se pueden encontrar alusiones a él en la literatura talmúdica y midrashim. Esta doctrina no recibió publicidad por temor a que pudiera ser malinterpretada y llevar a la herejía. A su juicio, estos libros revelan las ideas comunes entre los adeptos de las escuelas organizadas que operaban a principios de nuestra era en el territorio de Israel y Babilonia. Gershom Scholem cree que estas escuelas tomaron prestadas las principales categorías de pensamiento de fuentes bíblicas y buscaron convertir la visión de la gloria de Dios mencionada en las Escrituras en una experiencia personal directa.
Otros eruditos, como Ephraim Elimelech Urbach, creen que la doctrina del Carro Divino, que se insinúa en las fuentes talmúdicas, no es una práctica mística descrita en los textos de Hekhalot, sino una comprensión especial de la Torá con la ayuda de razón, y creo que la literatura de Hekhalot no es parte de las enseñanzas de los sabios que sentaron las bases del judaísmo.
En las últimas décadas, se han publicado una gran cantidad de libros y artículos dedicados al estudio de la literatura de Hekhalot.
Peter Schaefer dividió los libros de Hekhalot en unidades de texto separadas y mostró que el diseño de las unidades de texto no es el mismo en diferentes manuscritos. De esto se sigue que los libros que tenemos contienen partes que originalmente no eran una sola obra. Estas partes pueden pertenecer a diferentes capas temporales y semánticas. También establece paralelos entre los libros de Hekhalot, el Tanakh, los textos no canónicos y la literatura apocalíptica.
Rahel Elior mostró la conexión entre los libros de Hekhalot y los textos encontrados entre los manuscritos de Qumran. Ella cree que el recuerdo de la destrucción del Templo se reflejó en la literatura mística, que reemplazó al Templo, que ya no funciona en el mundo material, con la idea de continuar el servicio en las cámaras celestiales.
Yosef Dan ve en la literatura de Hekhalot una continuación de la antigua tradición de descripción metafórica de la imagen de Dios, que nos ha llegado, en primer lugar, en las imágenes de Shir Hashirim .
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