Mitología lituana

La mitología lituana  es un conjunto de representaciones mitológicas de los lituanos , reflejadas en tradiciones , leyendas , diversos tipos de folclore .

La religión lituana pertenece a las religiones bálticas y está estrechamente relacionada con las religiones prusiana y letona . Junto con las religiones tradicionales del norte y centro de Europa ( eslavas , germánicas y celtas ), refleja la religión protoindoeuropea [1] .

A pesar de la riqueza de fuentes en forma de evidencia histórica del antiguo culto lituano a Dios , datos etnográficos y motivos poéticos populares que conservan puntos de vista y creencias precristianas, la mitología lituana se ha desarrollado poco hasta hace poco.

Investigación

M. O. Koyalovich vio rastros de antigüedad y aislamiento en la mitología lituana. Ella, en su opinión, combina los más altos conceptos abstractos de las religiones antiguas y una forma acabada y desarrollada del paganismo grecorromano .

La campaña filológica contra los dioses de la mitología lituana, creada por Narbut , Kraszewski , Stryjkowski , Lasitsky , tuvo consecuencias devastadoras. Mikutsky , Akelevich, Merzhinsky , Karlovich demostraron que tanto Lasitsky como Narbut no conocían el idioma lituano, y este último, además, era aficionado, poetizado. Incluso Kirkor , sin embargo, expuso la mitología lituana según la plantilla antigua, especialmente cuando se trata de los misteriosos ídolos de bronce y piedra conservados en el Museo de Antigüedades de Vilna . Hay mucho de fantástico en el libro de I. Fekenshtedt “D. Mito, Sagen u. Legenden der Zamaiten" (1883), como claramente mostró Karlovich en su artículo "La Mythologie lithuanienne et Mr. Veckenstedt" ("Mélusine").

En las obras de G. Usener ("Götternamen", Bonn, 1894) y Solmsen ("Litauische und lettische Götternamen"), dioses y diosas aparecen como Bezleja , la diosa de la oscuridad de la tarde (léase - bežleja, oscurece), o Apidome  - el dios del cambio de hogar ( leer - apideme, en Zhmudsky un campo entre chozas o una cerca, un área cercada para el ganado).

Las breves noticias de los antiguos escritores -Tácito , Wulfstan y otros- hasta finales del siglo XIII son más plausibles que los sistemas desarrollados por los protestantes y los jesuitas contrarreformados en los siglos XVI y XVII. Es muy probable que en Lituania, entre Letts y Prusia, cada región tuviera su propio dios separado, que se consideraba el más alto solo en ella, pero en relación con todo el pueblo, en comparación con los dioses tribales, era una deidad subordinada. . Según Jerónimo de Praga , que predicó en Lituania a principios del siglo XV, los objetos de adoración en diferentes lugares eran diferentes. En una localidad se veneraba a una serpiente, en otra al fuego, en una tercera al sol oa un martillo de hierro de raro tamaño. A la pregunta dirigida a los sacerdotes, cuál es el significado de honrar al martillo, respondieron que una vez durante varios meses no se veía el sol, que algún rey poderoso capturó y mantuvo encerrado en una torre fortificada. Entonces los signos del Zodíaco destrozaron la torre con un enorme martillo y, liberando al sol, la devolvieron a la gente. El instrumento por el cual la gente recibió la luz volvió a ser objeto de reverencia.

Una de las formas de explicar los fundamentos de la mitología lituana fue indicada ya en 1841 por Preis (Diario del Ministerio de Educación Nacional, parte 26): sin dejarse llevar por una visión preconcebida, es necesario presentar el sistema de lituano religión sobre la base de la crítica de la evidencia histórica y cotidiana. Este método es la base del estudio del profesor L. Merzhinsky "Mythologiae Lithuanicae Monumenta". El número 1 (1892) contiene toda la evidencia del culto lituano desde Tácito hasta la crónica de Albrecht von Bordevik (1298-1301). En la 2ª edición (1896), los testimonios de escritores de los siglos XIV y XV, especialmente Peter Duisburg , notas de los cruzados, etc., imágenes de bronce o hierro de dioses y sus santuarios, pero solo en un sentido figurado de veneración de las fuerzas de la naturaleza, los cuerpos celestes y los espíritus ancestrales. La naturaleza servía de lugar de veneración: un bosque, un rastrojo, un prado, o una casa, un hogar, partes de una casa y una alquería, en los que se realizaban y se realizan rituales agrarios de carácter agrícola en el primer pasto , el final de la cosecha, la trilla, el procesamiento del lino, etc. El hecho de que en Lituania en el siglo XVII las personas supuestamente tenían una relación directa con el diablo, volaron, como ragans-lyatavits, al Monte Shatriya (una reunión de todo tipo de demonios en Zhmud en la Noche de Iván) es evidente a partir de los actos judiciales del Noroeste. la región, promulgada por la Comisión Arqueográfica de Vilna ("Colección", tomo III, "Actas", vols. 6 y 10).

Culto lituano

Se pueden distinguir las siguientes características principales del culto lituano:

• Los lituanos veneran, como los eslavos y los hindúes, a Perkun , y la fórmula mítica característica es la expresión: Perkun conduce o mata a Velnas o Velinuv (diablo). Velnas es un pariente cercano de los Veles, las almas de los ancestros muertos. La escena de la persecución de este demonio, que se presenta bajo la forma de un gato negro, un perro, una cabra, un hombre con un casquillo del revés y al que le disparan una bala milagrosa (botón de plata), ciertamente se desarrolla cerca de un roble o algún otro árbol hueco. La veneración de Perkun está estrechamente relacionada con la veneración de los robles antiguos, del género "Baublis", glorificado por el poeta Dionysus Pashkevich , en los que se hacían sacrificios con hilos teñidos, huevos, queso y otros productos. Bajo la influencia de las leyendas cristianas, Perkun asume posteriormente el papel de un dios castigador y misericordioso (ver Zur lit. Dialektkunde, p. 7).
• Una parte significativa de la literatura de canciones lituanas antiguas consiste en las llamadas raudas, canciones de duelo o despedida del género de las lamentaciones de Gran Rusia o voceri corso. En estas lamentaciones, la palabra Vele se menciona como el nombre del alma de un justo muerto. A los padres del difunto, por quien se lamentan, se les pide que le abran las puertas y puertas del comando, tomen las manos blancas por las manos blancas y lleven el comando al banco. El joven fallecido se llama yerno, el joven fallecido se llama novia, el recién fallecido se llama invitado del comando (Veliu svetelis). En un lamento, el doliente pide a los familiares que murieron antes que se reúnan en el montículo de la tumba, para que, una vez que se encuentren con el recién llegado, lo coloquen en el banco. El pan blanco se entrega al difunto en un ataúd para su madre, o como recompensa por los velenish, pequeños veles, que abren la puerta. Los patrones invisibles, antepasados ​​​​del mundo de las tumbas, se convierten en patrones del hogar y el fuego; de aquí surge el culto al fuego muy desarrollado entre los lituanos.
• El culto a la tierra, a la que se sacrificaba el cerdo negro, se expresaba en el culto a la zhemina , los llamados zheminelaut, al comienzo del año agrícola, durante la remoción del estiércol y al comienzo del arado. El culto a la madre tierra se transformó con el desarrollo de la agricultura en el culto al campo. La festividad del final de la cosecha de centeno (pabeiktuve) estaba asociada con la veneración del demonio de la cosecha o vegetal en forma de la última gavilla restante.
• El culto de los brownies y el fuego, llamado szventa Gabija, ażpelenie (ver Zaltis ).
• Las almas de los muertos aparecen en la Vía Láctea (en lit., el camino de los pájaros, paukszcziu kelias), al igual que las auroras boreales de los letones  son la batalla de los ancestros guerreros caídos. El sol tiene el sobrenombre de madre: Las estrellas se llaman hijas solares.
• La veneración del bosque y los árboles en las arboledas sagradas, en las que se apilaban túmulos sobre los restos de los huesos quemados de sus antepasados, está asociada con el culto a la diosa Medeina y al dios liebre de las crónicas rusas.
• El culto de dave o cal está asociado con las llamadas piedras de diosas ( hadas , parque, mujeres en el parto), que se consideraban las diosas de la fertilidad y la felicidad doméstica, la patrona de zhit y el ganado.
• Según las reseñas de predicadores y misioneros medievales, los lituanos observaron estrictamente la costumbre de las cenas conmemorativas en honor de los antepasados ​​fallecidos en otoño , en el mes de octubre dedicado a la memoria de los difuntos. Los dioses lituanos son los dioses de un pueblo que venera profundamente las almas de sus antepasados, que viven en un bajo nivel de cultura agrícola, en los bosques, cerca de ríos caudalosos, y se distinguen por su tolerancia hacia otras religiones. Se llamaba a los sacerdotes para explicar los sueños, para la adivinación, pero los ritos principales probablemente los realizaba el cabeza de familia y, en los asuntos estatales, el pueblo y los príncipes.

Véase también

• Lista de dioses lituanos
• Zhnich
• romuva

Literatura

• Voltaire E. A. Mitología lituana // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron  : en 86 volúmenes (82 volúmenes y 4 adicionales). - San Petersburgo. , 1890-1907.
• Estudios Balto-Eslavos (1972-2014) // Instituto de Estudios Eslavos RAS
• Flor de helecho: Cuentos mitológicos lituanos = Laumių dovanos: Lietuvių mitologinės sakmės, 1979 / Comp. y ed. prefacio N. Velius , traducción del lituano. E. A. Solovyova ; Illinois. R. Veluvene . - Vilna: Vaga, 1989. - 374 p. — 15.000 copias.  — ISBN 5-415-00419-X .
• Studia Mythologica Slavica // Academia de Ciencias y Artes de Eslovenia
• Beresnevicius G. Religión y mitología lituana.  (Inglés)

Enlaces

• Lazareva EO Los principales personajes mitológicos ctónicos en las tradiciones báltica y rusa . Trabajo de diploma , Universidad Estatal de San Petersburgo , 2009

1. ↑ Beresnevičius .