Purushamedha ( Sct . पुरुषमेध IAST : puruṣamedha - "sacrificio de una persona") es un ritual védico de sacrificio humano descrito en el Shukla Yajurveda (Vajasaneya-samhita, adhyaya 30) [1] . Los versos describen a personas de todos los varnas como atadas a una participación en el sacrificio y ofrecidas a los Prajapatis .
“...la dignidad sacerdotal [debe ser sacrificada] un brahmana, dignidad real - un kshatriya, Marutam - un vaishya, ascetismo - un sudra, oscuridad - un ladrón, infierno - un asesino, malvado - un eunuco... pasión - un hetaera, ruido - un cantante, baile - un narrador, canto - bufón ... muerte - cazador ... huesos - jugador ... sueño - ciego, anarquía - sordo ... resplandor - pirómano ... tierra - cojo. .. cielo - calvo ... etc. [2]
Según la literatura tántrica posterior: “Uno nunca debe siquiera recoger hierba en contra de la ley; [por otro lado,] incluso matar una vaca o un brahmán, [realizado] de acuerdo con las escrituras, no conlleva pecado. ¿Qué más puedo decir?" Kularnava Tantra 2:136 [3]
La ritualística de "purushamedhi" está contenida en los brahmanes [4] . En la lista de animales de sacrificio, el hombre siempre ha sido considerado primero en importancia, por ejemplo, en Shatapatha Brahmana VI 2 1 18. [5]
En el Purushamedha, un brahmán o un kshatriya tiene el mismo valor que cien caballos o mil vacas. El sacrificio era voluntario: una persona vagaba libremente durante un año antes de ser sacrificada. Al igual que Prajapati , durante el año la persona sacrificada mantenía abstinencia sexual. En purushamedha se origina la conexión del ciclo anual con la imagen de la víctima. [6]
Según Mircea Eliade : “No está del todo claro si este sacrificio se realizó alguna vez. Se describe en varios Shrautasutras , pero solo en Sankhayana y Vaitana se prescribe matar a la víctima. Otros tratados litúrgicos dicen que en el último momento se libera a una persona y, en cambio, se mata a un animal. De particular interés es la recitación del famoso himno cosmogónico Purushasuktu (PB X 90) durante Purushamedha . Dado que el sacrificio se identifica con Purusha - Prajápati , entonces, en consecuencia, el sacrificador se compara con el propio Prajápati . [7]
Aunque, a partir de Shatapatha Brahmana , purushamedha se interpreta a favor de preservar la vida humana, en dos Shrauta Sutras todavía se describe este ritual como si se estuviera realizando realmente: esto es Sankhayana-Srauta-Sutra (Sankhayana-Srauta-Sutra) 16.10-14 (SankhSS 16.10-14) y el Vaitana-Sutra 37.10-38.9 (VaitS 37.10-38.9). [ocho]
Govardhan Raj Sharma (Sharma, Govardhan Raj), basado en los resultados de las excavaciones en Kaushambi 1957-1959, concluyó que tres cráneos humanos y huesos humanos encontrados cerca del altar (que datan del siglo II a. C.) dan testimonio de la implementación de purushamedha. [9] [10] Rara vez se realizaba Purusamedha, en casos extraordinarios, al igual que los sacrificios humanos en la antigüedad europea. Así, con una amenaza al estado después de la derrota de Hannibal , 216 av. mi. los romanos enterraron a personas vivas dos veces en el Foro.
En los propios textos de la literatura védica no hay una indicación inequívoca de la finalización del ritual, ya sea matar o no a una persona durante la realización de Purushamedha: en un lugar del Shatapatha Brahmana [11] hay una indicación de que la víctima o las víctimas deben ser liberadas ilesas al final del ritual; en otro lugar se dice directamente que se debe hacer un sacrificio, es decir, se debe dar muerte a una persona [12] . Sin embargo, se puede decir que se realizaron sacrificios humanos, como lo demuestran los cráneos y huesos humanos encontrados por los arqueólogos en los sitios de sacrificios de fuego [13] . Cabe señalar que en la propia literatura védica, en los Brahmanas y en los Shrauta Sutras , hay listas especializadas de lo que se puede sacrificar durante un Yajna, y una persona en estas listas ocupa el primer lugar como la más alta de las víctimas [14]. .
Según el indólogo británico Ralph Griffith [15] , el ritual Purushamedha está muy cerca del ritual Ashvamedha tanto en contenido ritual como en ejecución:
...el hombre es el mayor de los sacrificios; un hombre o mujer de cualquier raza, estructura corporal, color de piel, carácter y profesión, estaba atado a un pilar de sacrificio, como los animales domésticos o salvajes enumerados en el libro XXIV [BC 24]. Estas víctimas nominales fueron posteriormente liberadas ilesas y, según el texto del Krishna Yajur Veda, toda la ceremonia fue puramente simbólica. [dieciséis]
Según R. N. Dandekar [17] y algunos otros indólogos, podemos decir que en el período temprano de la civilización védica (aproximadamente antes del comienzo de la codificación del más antiguo de los Brahmanas ), el sacrificio de una persona era una práctica común, por ejemplo , en Krishna Yajur- En el Veda hay una indicación en ciertos casos de sacrificar hasta 184 personas de diferentes clases y varnas, incluidas las del brahmán varna . Sin embargo, más tarde, cuando el brahmán varna comenzó a ocupar una posición de liderazgo en la sociedad, la sustitución de víctimas reales por simbólicas fue inevitable. Como señala el indólogo holandés Jan Hauben [18] , no hay razón para considerar a Purushamedha como un ritual simbólico - de lo contrario nunca se habría incluido en la llamada lista de Kali-varjyas ( kali-varjyas - acciones prohibidas en el Kali-yuga ). En su opinión, la simbolización de la víctima comenzó a darse en relación con el crecimiento de la influencia del budismo y el jainismo (religiones en las que uno de los puntos principales es ahimsa ) y la codificación del Shatapatha Brahmana y la compilación del Chandogya Upanishad. (en el que ahimsa se llama una de las virtudes). Más tarde, en el período Sramanic (con el surgimiento de la escuela de filosofía Mimamsa y el establecimiento de los Vedas como la única fuente autorizada sobre el Dharma ), los ritualistas védicos, defendiendo sus acciones de la crítica budista y jainista, abandonaron por completo el sacrificio real de una persona durante Purushamedha y comenzó a realizar Purushamedha con un sacrificio simbólico: al final del ritual, la víctima era simbólicamente asesinada con una hoja de hierba kusha o cortada con un cuchillo de sacrificio en la piel.
Había varios tipos de prácticas rituales de Purusamedha [19] . Según uno de ellos, la casa real compraba a una persona (necesariamente un kshatriya o un brahmán) por cien caballos o mil vacas. Este hombre en realidad permaneció prófugo durante un año y vivió una vida ordinaria, negándose a sí mismo una sola cosa: la comunicación con las mujeres. Después de un año, fue sacrificado junto con animales de sacrificio, y la reina realizó una imitación de relaciones sexuales con un cadáver. Según otra descripción, la reina realizó relaciones sexuales o su imitación con una persona aún viva, luego de lo cual esta última fue liberada y recompensada. El rito en sí estaba dirigido a la prosperidad del estado.
El sacrificio humano en sánscrito se denota con los términos: purushamedha, naramedha , narabali. En la literatura épica del hinduismo hay referencias al sacrificio humano: en el capítulo 71 del Kalika Purana se dice que los sacrificios humanos agradan a la Diosa. Según el famoso erudito religioso Mircea Eliade , los sacrificios humanos se llevaron a cabo en el templo de Kamakhya hasta el siglo XIX. “Este templo fue famoso por los sacrificios humanos que se realizaban en él hasta el siglo XIX (fueron prohibidos por el gobierno británico en 1832). En 1565, 140 víctimas fueron decapitadas en un solo sacrificio. (...) Fueron sacrificados durante el festival anual de la diosa, y en el Kalika Purana se dedica un capítulo entero a una descripción detallada de cómo fueron decapitados. [20] El capítulo del Kalika Purana que describe el sacrificio humano - Rudhiradhyaya - se publicó en una traducción al inglés ya en 1807. [21] El Kalika Purana afirma: “Con el sacrificio de un ser humano, la diosa se satisface durante mil años, y con tres personas, durante cien mil años. Con carne humana, Kamakhya y Bhairavi (…) se satisfacen durante tres mil años” (Shastri 1991, 67.19). [22] Kalika Purana conecta los sacrificios humanos con los intereses del poder y las ocasiones especiales en la vida pública, condenando su implementación sin la sanción del gobernante: “Si se realiza un sacrificio humano sin el consentimiento del príncipe, el ejecutante comete un pecado. En casos de peligro inminente o de guerra, los sacrificios pueden hacerse a petición del propio príncipe o de sus ministros, y no a voluntad. [23] Según John Woodroffe (Sir J. Woodroffe, Shakti and Shakta - Madras, London, 1920 - p. 61), el texto de Kālikalpalatā también establece que solo el gobernante puede organizar el sacrificio humano, y el Tantrasāra prohíbe que un brahmán participe en este rito. [24] El mismo autor, John Woodroffe , comentando el verso 19 del Himno a Kali, donde la invocación a la diosa enumera los sacrificios a ella de "pelo, huesos y carne de un gato... un camello, una oveja, un hombre, un búfalo o una cabra" [25] afirma que "sólo los reyes, nadie más, tiene derecho a realizar sacrificios humanos según el Yamala citado en el texto Kālīkalpalatā ". [26] En el Kali-tantra (3: 6-8), los clavos se indican como parte de la ofrenda sacrificial de sangre y carne con cabello , mientras que (8: 18) “no hay restricciones... ni en los sacrificios ni en reverencia . ” Hay una mención del sacrificio humano en la literatura de los Tantras y Agamas , tanto en Shaiva y Shakta , como en el Vaishnavismo [27] . En particular, en el texto del Mahakala Samhita, Kamakalakhanda (Mahakalasamhita, Kamakalakhanda: MKSK [28] ) patala 6 (págs. 52-54), la adquisición del siddhi de la espada, khadgasiddhi, se describe de la siguiente manera: “con la ayuda de mantras y la ofrenda de su sangre, y si es posible, narabali - sacrificio humano (literalmente "y, si es posible, un sacrificio humano (narabali)" en la traducción de James Mallinson), el sadhaka dota a la espada de el poder que le garantiza la victoria en todas las batallas. [29] (Ibíd., un erudito de Oxford menciona el Kulacudamanitantra: "Cf. Kulacudamanitantra 6.26c-33d") El texto citado por James Mallinson, el Mahakala Samhita, es uno de los textos en los que se basa la escuela Kali Kaula Shakta . [30] El Yogini Tantra afirma que el sacrificio humano en la forma de un niño (narasya kumara) es el más elevado de todos los sacrificios, y vale más que la ofrenda de cualquier número de yaks, tortugas, conejos, jabalíes, búfalos, rinocerontes o lagartos (Shastri 1982, 2.7.157-162). [22] El sacrificio humano se proclama como el mejor en el capítulo 4 del Kumari-tantra, [31] y este mismo tantra (Kumari-tantra) fue comentado por Shukla Mathuranatha, Krishnananda en su Tantrasara (Krsnananda, Tantrasara), Ramatosana en su Pranatosini; Raghunatha Tarkavagisa en su Agama-tattva-vilasa (Raghunatha Tarkavagisa, Agama-tattva-vilasa). [32] El Kumari Tantra fue citado junto con otros tantras en la misma fila que el Kalika Purana por Ramachandra Udgata de Orissa. [33] [34]
El texto Vaishnava Srimad-Bhagavatam, Canto 9, Capítulo 7 (Descendientes del Rey Mandhata) describe un sacrificio humano para la curación del Rey Harishchandra .9.7PuranaBhagavata( del Samaveda , Vasistha dirigió a los brahmanes (Bhagavata Purana 9.7.22). Después de eso, “Al ver que Maharaja Harishchandra y su esposa eran veraces, pacientes y buscaban la esencia misma de todo, el gran sabio Vishwamitra les dio un conocimiento espiritual indestructible, permitiéndoles alcanzar la meta de la vida humana ” (Bhagavata Purana 9.7.24) . En el capítulo 16 (Bhagavata Purana 9.16.31-32) se dice que el sacrificado Sunakhshepha fue salvado por sus oraciones y llegó a ser conocido como Devarata. (Otras fuentes indias especifican que Vishwamitra aconsejó a Shunahshepha que orara a Ushas , gracias a lo cual se salvó de la muerte. [35] ) Así, purushamedha en el Srimad-Bhagavatam se interpreta a favor de salvar la vida humana.
El sacrificio humano está condenado en la escuela Advaita Vedanta . Según la tradición de esta escuela, el sacrificio humano a Bhairava , [36] practicado por los Kapalikas , fue cancelado por Shankara . [37] En el Chandogya Upanishad (parte 3, capítulo 16), purushamedha se interpreta puramente alegóricamente: como el proceso mismo de la vida humana , cuyo término completo es de 116 años. Las enfermedades se ven como obstáculos para la vida-purusamedha, que deben eliminarse para lograr tal longevidad. [38]
El sacrificio humano a Kali , practicado en el pasado, se convirtió en objeto de duras críticas del autor de la Constitución de la India y primer ministro de Justicia de este país, Ambedkar . En el capítulo 15 de su libro Riddle In Hinduism, citó en detalle la regulación del sacrificio humano del Kalika Purana y concluyó: “Hoy en día, las personas no son sacrificadas a la diosa Kali . Pero eso no significa que no sucedió. Por el contrario, hay una gran cantidad de evidencia que demuestra que los sacrificios humanos, junto con los animales, se hicieron de la manera enseñada por el Kali Purana . El Dr. Rajendralal Mitra afirma : "Es un hecho bien conocido que durante mucho tiempo el rito (del sacrificio humano) estuvo muy extendido en todo el Indostán".
En el culto oficial Shakta de Kali , el "sacrificio humano" es solo una alegoría, una imagen convencional: ahora es solo una designación simbólica para superar los engaños. “Para alcanzar la conciencia divina más elevada, debemos trascender la naturaleza humana con todos sus engaños. Este proceso de superación se representa simbólicamente como un sacrificio humano o narabali (narabali)”, escribe Dash Durgamadhab en el artículo “Honoring Mother Kali” [39] (el texto del artículo está publicado en el sitio web oficial del gobierno de la India estado de Orissa). El culto oficial Shakta de Kali en la India está a cargo de los sacerdotes Pauranik Brahmin . El sacerdote tradicional de Kali , procedente de la casta de los asistentes del templo, era el famoso filósofo humanista y reformador hindú Ramakrishna , representante del Advaita Vedanta .
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