Narasimha

Narasimha
Skt. नरसिंह , IAST : Narasiṃha

Estatua gigante de Narasimha en el templo Ugra Narasimha Swami en Hampi , siglos XIV-XV
Avatar de Vishnu en una forma aterradora
Mitología indio
terreno India del Sur
Piso masculino
Esposa Lakshmi , Narasimha
Personajes relacionados Prahlada , Hiranyakashipu
templo principal Sri Narasimhaswamy en Ahobilam ( Andhra Pradesh )
Atributos maza Kaumodaki , Sudarshana -chakra, garras , colmillos
Día de la semana Narasimha Jayanti (Día de aparición de Narasimha, abril-mayo de cada año)
Mantra

Om hrim ksaumugram viram mahavivnumjvalantam sarvatomukham।

Nrsimham bhisanam bhadrammrtyormrtyum namamyaham
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Narasimha ( sct. नरसिंह , IAST : Narasiṃha ) es un "hombre-león" del vaishnavismo , un avatar semi-antropomórfico de Vishnu , aterrador, feroz y que refleja motivos demonoclásticos de su imagen [1] . Según la leyenda, en el Satya Yuga, Vishnu, como un hombre-león, encarnó en la Tierra para restaurar el dharma , cuando era necesario eliminar la amenaza para el mundo [2] . Obtuvo su nombre del hecho de que el cuerpo humano del avatar estaba coronado con una cabeza de león ("nara" - un hombre, "simha" - un león).

En la forma de Narasimha, Vishnu libera a la Tierra de la tiranía del asura Hiranyakashipu , quien recibió el don de la invulnerabilidad de Brahma . Hiranyakashipu no podía ser asesinado por hombre, animal, arma, manos desnudas, de día o de noche, dentro o fuera de la casa. Gracias a su don, Hiranyakashipu tomó el poder sobre los tres mundos, subyugó a los dioses y se instaló en el palacio de Indra en el cielo [3] . Hiranyakashipu persiguió severamente a su hijo Prahlada , quien había sido devoto de Vishnu desde una edad temprana. Este último, habiendo asumido la forma de un hombre-león, acudió en ayuda de su adherente [4] . Al anochecer, de pie en el umbral de su palacio, Hiranyakasipu, en una disputa con Prahlada, argumentó que Vishnu no es omnipresente, ya que no está en la columna más cercana. Lo golpeó con desdén, después de lo cual un hombre león emergió milagrosamente de la columna que se derrumbaba. Desgarró al demonio en pedazos, poniendo así fin al reinado de Hiranyakashipu, restaurando la paz y el dharma en la Tierra. Después de las oraciones de Prahlada, Narasimha desapareció, dejando a su hijo Hiranyakasipu a cargo de los asuras [3] .

La historia de Narasimha y Prahlada se relata en Vishnu Purana , Bhagavata Purana y otras escrituras hindúes [5] . La adoración de Narasimha es común entre los seguidores del vaishnavismo , quienes lo consideran el "gran protector" de los devotos de Vishnu . En el hinduismo, Narasimha se considera la personificación de la ira divina [6] .

En las traducciones al ruso, Narasimha a veces también se conoce como Narasinha o Nrsimha [4] .

Orígenes del culto a Narasimha

Hay 17 versiones de la historia de Narasimha y el bhakta Prahlada. La mayoría de ellos son cuentos locales o un entrecruzamiento de versiones clásicas y locales. Cabe señalar que la historia puránica sobre la salvación de Prahlada de Hiranyakasipu es una de las versiones posteriores. Algunos investigadores, en particular, Anna-Charlotte Eschmann del Instituto del Sur de Asia, Universidad de Heidelberg . Ruprecht-Karla cree que la figura de Narasimha se remonta al culto de la deidad-león, que era adorado por las tribus de Telingana y Andhra Pradesh [7] .

La imagen más antigua conocida de Narasimha se encontró en un panel de piedra en el pueblo de Kondamotu, distrito de Guntur , Andhra Pradesh. Data del siglo IV y da una idea general del culto temprano de Narasimha. El panel muestra un león con dos manos humanas sosteniendo una maza, así como un chakra, es decir, el arma de Vishnu. La imagen se llamó "Narasimha de Kondamotu". Su descubrimiento arroja luz sobre los orígenes geográficos del culto de Narasimha. Y hasta el día de hoy, las regiones costeras de Andhra Pradesh siguen siendo los principales lugares de culto de Narasimha en India [8] .

El trabajo en Kondamotu fue creado por albañiles bajo los últimos gobernantes de la dinastía Satavahana del sur de la India . Sin embargo, el culto a Narasimha ganó gran popularidad en la India más tarde, bajo el gobierno de la dinastía Gupta en los siglos IV-VI. El culto al hombre león parece haberse oficializado. Uno de los emperadores Gupta incluso llevaba el nombre de la deidad patrona: Narasimhagupta (470-535). Se cree que la historia puránica de Narasimha saliendo de la columna y matando a Hiranyakashipu apareció después del gobierno de los Guptas. El origen del mito fue planteado como hipótesis por la profesora de historia JaiswalNehru en el artículo "La evolución de la leyenda de Narasimha y sus posibles fuentes". En su opinión, el desarrollo de la imagen de la columna se remonta a los tótems adorados por las tribus que viven en los bosques de Orissa, Telingan, Andhra Pradesh y Chhattisgarh. Con el tiempo, las creencias tribales entraron en la tradición Vaishnava, lo que condujo al surgimiento de la historia de Narasimha del pilar [9] .

Cabe señalar que en Orissa , donde las creencias tribales se fusionaron con las tradiciones Shakta y Shaiva , las deidades locales tomaron la forma de la diosa Stambeshwari con forma de columna y el dios con forma de columna Stambeshwar Mahadev , identificado con Shiva . La expansión del culto a Narasimha desde Orissa y Andhra Pradesh hasta gran parte de los actuales Chhattisgarh y Maharashtra ocurrió durante el reinado de la dinastía Vakataka, con su capital en Nandivardhana (actual Nagardhan, Maharashtra) entre los siglos III y VI. Esto se evidencia por la coincidencia de las imágenes de piedra de Narasimha, encontradas en Orissa, y una gran imagen de Narasimha en el monte Ramtek en Nagpur (Maharashtra) [10] .

La historia puránica de la aparición de Narasimha

Fuentes literarias

Se cree que la primera mención posible de Vishnu en la forma de Narasimha está contenida en uno de los versos del Rigveda [ 11] , que describe las cualidades de Vishnu, que mostró en su avatar [12] .

Aquí Vishnu es glorificado por su fuerza heroica,
Terrible, como una bestia, errante (desconocido) donde, viviendo en las montañas,
En cuyos tres anchos pasos
Moran todas las criaturas.Rig Veda, Mandala I, Himno 154, Texto 2. "A Vishnu"

El Rigveda (Mandala VIII, himno 14, texto 13) también menciona un posible prototipo de un asura llamado Namuchi, que fue asesinado por el dios Indra . Namuchi tenía el don de la invulnerabilidad: no podía ser asesinado ni de día ni de noche, ni con armas secas ni húmedas [13] . Algunos indólogos, como Deborah Soifer, creen que es posible que la historia de la oposición entre Indra y Namuchi se convirtiera más tarde en el mito puránico de Narasimha [11] .

Narasimha se describe en muchas escrituras puránicas , que difieren ligeramente entre sí [14] :

Fuente Mención en el texto Fuente Mención en el texto
Agni Purana 4.2-3 linga purana 1,95-96
Brahma purana 213.44-79 Matsya Purana 161-163
brahmanda purana 2.5.3-29 Mahabharata 3.100.20
Bhagavata purana séptima canción Narasimha Purana Capítulos 40 a 44
Vayu Purana 67.61-66 Padma Purana Uttara Khanda 5.42
Vishnu-dharmottara Purana 1.54 Skanda Purana 2.18.60-130
Vishnu Purana 1.16-20 Shiva purana 2.5.43 y 3.10-12
Kurma Purana 1.15.18-72 Harivamsha 41 y 3.41-47

Uno de los Upanishads , el " Narasimhatapani Upanishad ", lleva el nombre de un avatar de hombre león.

Jaya y Vijaya

El Bhagavata Purana describe cómo Jaya y Vijaya , dos guardianes de Vishnu en Vaikuntha , ofendieron a los grandes sabios, los cuatro Kumaras . Como castigo, fueron obligados a nacer tres veces en la tierra como asuras y pelear con Vishnu en una de sus encarnaciones . En el Satya Yuga nacieron como demonios llamados Hiranyakasipu e Hiranyaksha . Ambos clanes demoníacos, los Daityas y los Danavas  , se inclinaron ante ellos y reverenciaron a los hermanos como sus líderes. En el Treta Yuga se convirtieron en Ravana y Kumbhakarna , y al final  del Dvapara Yuga se convirtieron en Shishupala y Dantavakra. Jaya y Vijaya se encarnaron como enemigos de Vishnu y trajeron el mal al mundo. En ese momento, cuando Krishna decapitó sus últimas encarnaciones demoníacas, redimieron su maldición y regresaron a Vaikuntha en su apariencia anterior como los compañeros de Vishnu (Bhagavata Purana, libro 7, capítulo 1, textos 37-46) [15] .

Austeridades y el regalo de Hiranyakasipu

Hiranyaksha , el hermano menor de Hiranyakasipu, fue asesinado por Vishnu, quien apareció en la tierra en la forma del avatar jabalí Varaha . Para adquirir una fuerza irresistible, Hiranyakasipu se retiró a la ladera del monte Mandara , donde se entregó a severas austeridades. Durante la ausencia de Hiranyakasipu, el sabio Narada albergó a su esposa Kayadhu en su ashram para protegerla a ella y al bebé que llevaba en el útero del ataque de los devas que luchaban con los demonios. Él le habló de las hazañas y la grandeza de Narayana . Ella misma no prestó mucha atención a las lecciones de Narada, pero su hijo Prahlada las absorbió mientras aún estaba en el vientre de su madre. Cuando nació, comenzó a meditar en Vishnu y a cantar el mantra de ocho sílabas " OM Namo Narayanaya ". Hiranyakasipu, estando en austeridad, no sabía de las aventuras de su esposa. Deseaba volverse invulnerable a las armas y no estar sujeto a la enfermedad y la vejez. También decidió adquirir poderes mágicos y convertirse en el gobernante único y permanente de los tres mundos (Bhagavata Purana, libro 7, capítulo 2, capítulo 3) [16] :

Oh señor de la existencia (Brahma), solo te pido una bendición: que ninguna de las criaturas que creaste se convierta en la causa de mi muerte.

Cuídate de que no muera ni en la morada ni fuera de ella, ni de día ni de noche, ni en el suelo ni en el aire. Protégeme de cualquier arma y no permitas que sea asesinado por hombre, animal o celestial.

Hazme invulnerable a todo lo vivo e inanimado. No permitas que me mate ni Dios, ni el demonio, ni la serpiente del inframundo. Quiero, como tú, ser incomparable en la batalla, para que ni una sola criatura me derribe. No ayudes a mis enemigos, concédeme poder sobre el cielo y la tierra. Quiero ser temido y respetado por las personas, los dioses y los animales. Dame los poderes mágicos que posees y asegúrate de que nunca los pierda.

— Bhagavata Purana, Libro 7, Capítulo 3, Textos 35-37

Hiranyakasipu derrotó a todos los rivales en cada uno de los tres mundos y subyugó a todos los seres vivos, incluidos devas y asuras, a su poder. Habiendo capturado todos los planetas e incluso el palacio de Indra , a quien expulsó de allí, Hiranyakashipu, rodeado de lujos, comenzó a disfrutar de la vida. Todos los semidioses, excepto Vishnu, Brahma y Shiva , estaban subordinados a él y le servían. Hiranyakashipu se convirtió en el amo del universo y declaró que solo él debería ser honrado. El demonio trajo gran ansiedad a las vírgenes, brahmanes y otras personas justas. Comenzaron a orar a Vishnu para que los liberara del reinado de Hiranyakasipu. Vishnu respondió que quien causa sufrimiento a los dioses, brahmanes y vacas y descuida las escrituras y la ley merece castigo. Vishnu prometió que cuando Hiranyakashipu tome las armas contra su hijo, lo oprimirá y ofenderá, destruirá al villano (Bhagavata Purana, libro 7, capítulo 4, textos 27-28) [17] .

La creencia de Prahlada en Vishnu

Cuando Prahlada tenía cinco años, fue confiado al cuidado de dos maestros, Chanda y Amarka, los hijos del sabio Shukracharya , a quienes se les ordenó estrictamente dotar al niño de todas las propiedades demoníacas y expulsar el nombre de Vishnu de su conciencia. Los mentores le enseñaron a lograr artha (riqueza) y kama (satisfacción de los deseos). Sobre otros objetivos de la vida humana, dharma y moksha , guardaron silencio. A pesar de sus mejores esfuerzos, los maestros no pudieron poner un solo pensamiento injusto en la mente de Prahlada. Continuó creyendo que Narayana  es la Realidad Suprema, a quien se debe adorar con nueve tipos de adoración, comenzando con el canto de las glorias del Señor y terminando con la entrega completa de uno mismo a Él [18] .

Por todas partes sentía la mirada tierna del Todopoderoso sobre sí mismo... Siempre inmerso en experiencias sobre el Todopoderoso, lloraba o reía; a veces lo abrumaba el júbilo, y luego, olvidándose de las convenciones, cantaba a todo pulmón. A veces, al ver la imagen del Señor frente a él, Prahlada experimentaba una excitación trémula y Lo llamaba en voz alta... A veces, Prahlada sentía el toque de las manos del Señor y se olvidaba de sí mismo en una bienaventuranza trascendental. Durante estas horas, perdió el control sobre sí mismo, todo su ser se regocijó, las palabras se congelaron en sus labios, el vello de su cuerpo se erizó, las lágrimas brotaron de los ojos entrecerrados en corrientes ... Su mismo nombre - Prahlada, otorgando alegría - era un partido para su naturaleza.

— Bhagavata Purana, Libro 7, Capítulo 4, Textos 38-42

Aparición de Narasimha

Hiranyakasipu intentó todos los medios de persuasión para obligar a Prahlada a aceptarlo como gobernante supremo y olvidar a Narayana. Prahlada respondió a su padre que, aunque tenía control sobre el mundo exterior, no podía controlar sus sentidos. “Los enemigos acechan en tu mente  ”, respondió Prahlada, “ conquista la mente con pensamientos viciosos y te desharás de los enemigos” (Bhagavata Purana, libro 7, capítulo 8, texto 10). Enfurecido por el hecho de que su propio hijo era invariablemente devoto de su principal enemigo, Hiranyakasipu decidió acabar con Prahlada a toda costa [19] .

Hiranyakasipu trató de matar a Prahlada con la mordedura de serpientes venenosas, pero Prahlada cantó el nombre de Dios: "OM Namo Narayanaya", y las serpientes no pudieron hacerle daño. Hiranyakasipu luego ordenó que cortaran a Prahlada en pedazos, pero Prahlada continuó cantando "OM Namo Narayanaya" y no recibió ni un rasguño. Entonces se decidió obligarlo a beber veneno. Prahlada seguía repitiendo "OM namo Narayanaya" - no había otro nombre o pensamiento en su mente. Como resultado, el veneno se volvió inofensivo. Al ver la inutilidad de sus acciones, los demonios arrojaron al niño desde lo alto del acantilado costero al océano. Prahlada continuó cantando el nombre divino y cayó a las aguas. Sin embargo, el océano salvó al niño y las olas lo llevaron a la orilla. Prahlada era un gran devoto de Vishnu y tenía una fe inquebrantable en que Dios está en todas partes. No sintió dolor durante la tortura, gracias a su fe perfecta, Vishnu siempre se le apareció cuando lo llamó y eliminó cualquier dolor. Prahlada, cantando el nombre de Vishnu, estaba constantemente en un estado de bienaventuranza. Soportó firmemente todas las torturas a las que fue sometido, permaneciendo ileso (Bhagavata Purana, libro 7, capítulo 8) [19] .

Al final, con gran molestia, Hiranyakashipu le preguntó a Prahlada, ¿dónde está Dios protegiéndolo? Prahlada respondió: "En todas partes, pero quien es esclavo de sus sentidos no puede verlo, aunque Vishnu está presente dentro y fuera de cada ser". Entonces, el enfurecido Hiranyakasipu le dijo a Prahlad: "Si tienes un intercesor omnipresente invisible que es más poderoso que yo, déjalo aparecer de inmediato, al menos de esta columna, porque casi no le queda tiempo". Hiranyakashipu rompió la columna con su maza, se partió en dos y Vishnu apareció en la forma aterradora de Narasimha, un hombre león (Bhagavata Purana, libro 7, capítulo 8) [19] .

Narasimha se aferró al demonio, que hasta ahora logró eludir incluso el rayo del gobernante celestial (Indra). Retorciéndose y retorciéndose, el desafortunado hombre trató de escabullirse del fuerte abrazo de la Criatura invisible, pero el hombre-león lo atrajo hacia sus caderas y lo partió en dos ante las puertas de la sala del trono.

La sangre a borbotones salpicó la boca y la melena del hombre-león, sus ojos brillaban con tanta ira que la misma muerte no se atrevería a mirarlos. Lamiéndose los labios con una lengua carmesí, con una guirnalda de las entrañas de un demonio alrededor de su cuello, parecía un león que acababa de despedazar un elefante.

Con muchos brazos, arrancó el corazón del demonio de su pecho y lo arrojó a la multitud de sus guerreros. Y en un momento, habiéndose recuperado de su horror, se precipitaron con un grito de batalla hacia el asesino de su amo. Y en un momento todos yacían desgarrados y sin vida, permaneciendo fieles al deber militar hasta el final de sus vidas.

— Bhagavata Purana, Libro 7, Capítulo 8, Textos 29-31

Vishnu asumió la forma de Narasimha para acabar con Hiranyakasipu sin violar la bendición de Brahma, según la cual no podía ser asesinado ni por un hombre, ni por un dios ni por un animal (Narasimha era mitad hombre y mitad león), ni de día ni de noche (Narasimha despedazado por Hiranyakasipu al anochecer), ni dentro de la casa ni fuera (Hiranyakasipu estaba en la sala de pilares de la mandapa ), ni en el suelo ni en el aire (Narasimha lo puso de rodillas ), y sin ningún tipo de arma (Narasimha desgarró a la víctima con sus garras) (Bhagavata Purana, libro 7, capítulo 7) [19] .

Todos temblaron al ver la forma enojada de Narasimha, pero Prahlada, de pie junto a Vishnu, lo elogió con entusiasmo. Cuando Vishnu le preguntó a Prahlada si tenía miedo, respondió que para él el hombre león es la encarnación del amor, que cree en la imagen divina del amor y no en la forma física. Debido al hecho de que estaba lleno de bhakti , Narasimha apareció ante él hermoso y misericordioso. Narasimha ordenó a Prahlada que tomara el control del reino de los demonios. Prahlada le pidió a Narasimha que perdonara a su padre, Vishnu cumplió su pedido, luego de lo cual regresó a su morada en Vaikuntha. Prahlada se convirtió en un ejemplo de verdadera fe y devoción a Dios (Bhagavata Purana, libro 7, capítulo 9, textos 15-55) [20] .

Importancia religiosa y filosófica

Los textos sagrados del hinduismo dicen que Narasimha es un purna avatar o un avatar completo, que posee todo el conjunto de cualidades divinas. Tiene seis atributos: poder, riqueza, renuncia, esplendor, energía, sabiduría. En el Varaha Purana , se propone orar a varios avatares de Vishnu, dependiendo de las intenciones del bhakta : adorar a Narasimha para la liberación de los pecados , Vamana para superar un estado de oscuridad, Parashurama para la prosperidad, Rama para desarmar a los enemigos, Balarama y Krishna para concebir hijos, Buda para el atractivo físico y Kalki para la victoria (Varaha Purana, textos I.48.16-22).

El Padma Purana declara que Narasimha es comparable a Krishna y Rama en la manifestación de la divinidad. El hombre león es una imagen muy popular y objeto de culto en el vaishnavismo . Es venerado como protector, esperanza de salvación, vencedor y destructor del mal. Se cree que, como destructor, Narasimha elimina no solo el mal "externo", sino también el mal "interno" de la persona, asociado con los pecados, las deficiencias y la locura [21] .

En el arte del sur de la India, Narasimha está ricamente representada en esculturas de piedra y bajorrelieves, estatuas de bronce y pinturas como la encarnación de Vishu. La imagen de Narasimha es una de las más veneradas, sólo superada por Krishna y Rama. Narasimha es adorado en varias formas en los estados de Telingana y Andhra Pradesh . En cada templo Vaishnava, se instala una murti (imagen) de Narasimha, a menudo en varias imágenes, tanto yóguicas como misericordiosas. A veces se puede encontrar en los complejos del templo de Shiva . En la ciudad de peregrinaje de Ahobilam , ubicada en Andhra Pradesh, se erigieron varios templos de Narasimha dedicados a sus nueve imágenes [22] .

Narasimha es considerado el epítome del valor, lo que lo hace popular entre los gobernantes. En la India medieval, su culto se desarrolló ampliamente en las cortes reales. Se cree que Narasimha encarna los versos del Yajurveda  , el Veda de los sacrificios, de donde provienen la fuerza y ​​​​el coraje. Acuden a él cuando surge la necesidad de defenderse de los enemigos. Hay motivos heroicos en la imagen de un hombre-león, va más allá del vaishnavismo y es ampliamente reconocido, principalmente en los círculos militares [23] .

Narasimha es una deidad tribal en muchas familias de la India. La historia que conecta a Narasimha con el brillante matemático indio Ramanujan es notable . El joven nació en una familia vaishnava profundamente religiosa y se crió en las tradiciones de los brahmanes . Ramanujan y su familia veneraban a Narasimha. Una señal de su bendición fue la visión de gotas de sangre en un sueño. Ramanujan afirmó que después de tales visiones, un pergamino con fórmulas matemáticas se desplegó frente a él, que escribió después de despertarse. Ramanujan recordaba solo algunos de ellos. En un sueño, también vio soluciones a problemas en forma de integrales elípticas [24] .

En la tradición india, la historia de Narasimha y Prahlada se refleja en el festival de Holi . Es un festival de primavera que se celebra en la luna llena del mes de Phalgun (febrero-marzo), originalmente asociado con el equinoccio de primavera. La celebración continúa durante tres días. Según la tradición puránica, en un intento de matar a Prahlada, Hiranyakashipu lo hizo sentar en una pira funeraria junto con su hermana demoníaca llamada Holika. Tenía una bendición especial, según la cual no podía ser quemada por el fuego. En el fuego, Prahlada cantó los nombres de Vishnu y no le pasó nada, mientras que el demonio se quemó en el fuego. La quema de Holika, cuya efigie se quema en la hoguera, dio el nombre a la festividad de Año Nuevo. El fuego mismo fue llamado Holika Dahan o fuego Kamudu [ 25 ] .

Iconografía de Narasimha

Las reglas para la representación artística de Narasimha comenzaron a tomar forma a medida que sus imágenes se erigían en los templos. En casi todos los primeros templos vaisnavas, las figuras de Narasimha coexistían con la imagen de Varaha . El primero simbolizaba la protección, y el segundo, la victoria y la salvación, juntos reflejaban los aspectos demoníacos de Vishnu. Los textos sagrados de los Agamas y Tantras requerían que la figura de Nrsimha se ubicara en el complejo del templo al oeste del santuario principal. Más a menudo era un nicho en la pared interior o el santuario principal. Durante el período de las dinastías Chalukya , que gobernaron en el centro y sur de la India desde el siglo VI hasta el siglo XII, aparecieron templos completamente dedicados a Narasimha. Al mismo tiempo, finalmente se formaron los requisitos para la iconografía de Narasimha. Magníficas imágenes de Narasimha se han conservado en los templos rupestres de Badami ( Karnataka ), creados por los gobernantes Chalukya en el siglo VI, y en los templos de Kanchipuram ( Tamil Nadu ) de los siglos VIII y IX, la capital del estado de Pallava . [26] .

Las primeras imágenes de Narasimha se pueden ver en los templos de Aihole, Halebida , en el templo de Virupaksha en la ciudad de Pattadakala, en el templo de Kailash (cuevas No. 10, 15 y 16) de Ellora , en el templo de la diosa Durga en Aihole, etc [27]

El Vihagendra Samhita (texto 4.17) en el Pancaratra Agamah enumera más de setenta formas de Narasimha. La mayoría de ellos difieren en elementos menores, como la ubicación de las armas en las manos, las poses, etc. Entre ellos está el Kevala-Narasimha de pie con dos o cuatro brazos; sentado Girija-Narasimha ( Girija-Narasimha ), que emergió de una cueva de montaña; Yoga-Narasimha ( Yoga-Narasimha ), ubicado en una postura yóguica; Stambhodbhava-Narasimha ( Stambhodbhava-Narasimha ) o Sthauna-Narasimha ( Sthauna-Narasimha ), que salió de la columna y destrozó al demonio; Yanaka-Narasimha ( Yanaka-Narasimha ), sentado en Garuda o Ananta-Shesha; Lakshmi-Narasimha ( Laksmi-Narasimha ) en forma pacífica o enojada; Mahapurana ( Mahapurana ) con cinco cabezas, cada una con tres ojos, con una guirnalda de entrañas de demonio y un cordón de serpiente brahmán; Yogananda-Lakshmi-Narasimha ( Yogananda-Lakshmi-Narasimha ), conectando yoga (disciplina) y bhoga (deseo); Varaha-Lakshmi-Narasimha ( Varaha-Lakshmi-Narasimha ) con la cabeza de Varaha y Lakshmi sentada sobre sus rodillas; Prahladanugraha Murti bendiciendo a Prahlada. Solo algunas de las imágenes más populares de Narasimha se encuentran en los templos: Girija-Narasimha, Yoga-Narasimha, Sthauna-Narasimha, Yanaka-Narasimha [27] [28] .

Imágenes comunes de Narasimha
Imagen Descripción Imagen
El nombre de la imagen "Girija-Narasimha" proviene de las palabras "giri" (montaña) y "ja" (nacimiento). En otras palabras, el nombre significa "un hombre león que emerge de la cueva de una montaña". Aunque según los Puranas, Narasimha emergió de un pilar de palacio, en algunas historias populares emergió de una cueva de montaña en un destello de luz deslumbrante. La deidad de la cueva está representada por una figura independiente, sin Lakshmi, Prahlada o compañeros. Este es el nombre colectivo de la imagen individual de Narasimha. Puede estar de pie (Kavala-Narasimha) o sentarse. Puede tener dos o cuatro brazos. Los dos primeros siempre tienen los atributos de Vishu: la concha y el chakra. El color de la piel de Narasimha debe ser blanco y la ropa debe ser roja. Su cabeza está coronada con un "karanda-mukuta" o corona de un tipo especial [29] [28] .
Otra versión de la misma imagen de Girija-Narasimha, llamada "Yoga-Narasimha", describe a Girija-Narasimha sentada en una postura de meditación yóguica. Está en padmasana incompleta , con las patas delanteras sostenidas por un cinturón especial de yoga-patta que las rodea y la parte posterior del cuerpo. Narasimha puede tener dos o cuatro brazos. En este último caso, la mano superior derecha sostiene el chakra y la mano superior izquierda la caracola, los otros dos brazos están estirados hacia adelante y descansan sobre sus rodillas. Como en el caso anterior, el color de la piel de Narasimha debe ser extremadamente blanco [28] .
El nombre de la imagen "Sthauna-Narasimha" significa "un hombre león que emerge de una columna". Esta es la imagen grupal de Narasimha. Se sienta en la postura del león con la pierna derecha hacia abajo. Narasimha tiene cuatro brazos, las manos traseras derecha e izquierda sostienen el chakra y la caracola, respectivamente. La mano delantera derecha muestra el gesto de valentía (abhaya), y la mano delantera izquierda descansa sobre el muslo (o en el gesto de bendición). La pierna izquierda está doblada por la rodilla. El cuello y la cabeza están cubiertos por una espesa melena, en la boca se ven afilados colmillos curvos. La piel de Narasimha es blanca y su ropa es roja. Está adornado con joyas y sobre su cabeza hay una corona karanda-mukuta. Sri-devi ( Lakshmi ) se sienta a la derecha de Narasimha, su pierna izquierda está doblada, su pierna derecha cuelga hacia abajo. En su mano izquierda, la diosa sostiene una flor de loto blanca, su mano derecha descansa sobre un asiento. A la izquierda de Narasimha está Bhu-devi en una pose de espejo: su pierna derecha está doblada y descansa sobre el asiento, y la izquierda cuelga hacia abajo. Bhu-devi sostiene un loto azul en su mano derecha, su mano izquierda descansa sobre el asiento. Sri Devi es de color amarillo dorado y Bhumidevi es de color oscuro (azul oscuro). Ambas diosas están ricamente adornadas con joyas [27] . Sthauna-Narasimha también describe la imagen de un Narasimha enojado que destroza a un demonio. Hiranyakasipu yace boca arriba sobre el muslo izquierdo de Narasimha. Hiranyakasipu se representa en una pose con tres curvas del cuerpo (tribhanga). El hombre león desgarra el vientre del demonio con ambas manos. Narasimha tiene de 12 a 16 brazos. Con dos manos abre el vientre del demonio, con las otras dos eleva las entrañas del demonio hasta la altura de la oreja. Una mano derecha sostiene las piernas del demonio, la otra mano de Narasimha sostiene una espada y la otra mano muestra un gesto de valentía. Una mano izquierda sostiene una corona de demonio con la que intenta golpear a Hiranyakasipu. Si Narasimha tiene ocho brazos, entonces dos abren el estómago, dos sacan el interior y los cuatro restantes sostienen la caracola, la maza, el chakra y el loto. El demonio Hiranyakashipu está armado con una espada y un escudo e intenta sin éxito atacar a Narasimha. Los compañeros de Narasimha pueden ser testigos de la escena: la esposa de Sri-devi, la diosa de la Tierra Bhudevi, el sabio Narada con su culpa , el hijo del demonio Prahlada. Ocho guardianes de los puntos cardinales ( lokapalas ) [30] [27] pueden estar alrededor en una pose de servicio .
"Yanaka-Narasimha" está representado en forma de Vishnu con sus compañeros. Puede ser el monte Garuda o la serpiente sagrada Ananta-Shesha . En el primer caso, Narasimha se sienta a horcajadas sobre Garuda, en el segundo está bajo capuchas de serpiente en los anillos de Ananta-Shesha. Narasimha tiene cuatro brazos, dos de los cuales sostienen la caracola y el chakra. Los cánones guardan silencio sobre las otras dos manos, lo que deja la libertad de creatividad al artista [31] . La rara imagen de Yanaka-Narasimha se convirtió en una representación pacífica de Narasimha con Lakshmi. La diosa se sienta en la rodilla izquierda de Narasimha, una de sus manos descansa sobre su muslo y la otra sostiene una flor de loto roja. Las manos traseras de Narasimha comprimen el chakra y la concha, con la delantera derecha bendice a los devotos del bhakta. La pareja casada se sienta en el Ananta-Shesha, cuyas capuchas serpentinas se elevan sobre la cabeza del avatar. Junto a Narasimha se encuentra Prahlada, y alrededor de ellos están los cuatro guardianes del mundo. En algunas imágenes, Prahlada y los guardianes del mundo pueden estar ausentes [27] .

Práctica religiosa

La imagen sagrada de Narasimha y sus cualidades divinas se reflejan en la práctica religiosa popular. Ciertos ritos, símbolos y eventos públicos asociados con Narasimha se han generalizado en las tradiciones de Andhra Pradesh, Tamil Nadu y Orissa. Representan principalmente las cualidades divinas de Narasimha, como la liberación del mal y las dificultades, y la transformación. Las prácticas más populares incluyen recitar el mantra, tomar votos, marcar los símbolos de Narasimha y celebrar el Bhagavata mela [32] .

La práctica más simple entre los devotos de Narasimha es recitar el mantra dedicado a él. Se cree que su pronunciación cura enfermedades. Una descripción del mantra Narasimha se encuentra en el Narasimhatapani Upanishad . También describe cuatro mantras adicionales (Pranava, es decir, "OM", mantra Savitri, mantra Yajur Lakshmi y Narasimha gayatri). El mantra Narasimha se llama el "mantra raja" o el rey de los himnos. Ella alaba las cualidades divinas de Narasimha: ugra (feroz), vira (heroica), Mahavishnu (gran Vishnu), jvalantam (ardiente), Narasimha (mitad hombre y mitad león), Trivikrama ( Vamana , que cubrió todos los mundos con tres pasos ), bhishanam (llamar al miedo), bhadram (seguro para los devotos de uno) y mrutyu-mrutyum (muerte e inmortalidad ) [33] .

Se cree que el culto ritual de Narasimha cura las dolencias corporales. Se considera que la enfermedad es el resultado de acciones cometidas, mentales o físicas, que pueden superarse mediante votos , ascetismo y llamamiento a la gracia divina. Para curar enfermedades, los bhaktas de Narasimha toman votos de penitencia llamados " diksha " ( dīksha ). En sentido literal, este nombre significa un rito de iniciación, pero de hecho, diksha es un sacrificio a Narasimha en forma de voto. En el hinduismo y el jainismo , la palabra sánscrita para "puerta" ( vrata ) generalmente se refiere a un voto, por ejemplo, cuando se trata de ayuno o peregrinación. Sin embargo, con respecto a Narasimha, el voto tomado voluntariamente por un bhakta se llama diksha, es decir, Narasimha-diksha. Del mismo modo, los votos se llaman entre los adoradores de Ayyappa . El compromiso dura cuarenta días, durante los cuales los devotos se comprometen a restringir la comida, el sueño y las actividades. Al final de los cuarenta días, se realiza otro ritual, "diksha viramana" ( dīksha viramana ), que significa la eliminación de las obligaciones de autocontrol. Narasimha diksha es popular entre los peregrinos al templo de Narasimha en Yadagerigatta (Telingana ) . Los peregrinos van a un lugar sagrado para recuperarse, y la deidad local recibió el epíteto "Arogya-Narasimha" ( Ārōgya Narasimha ) o Narasimha de la salud [34] .

En la práctica del hinduismo, las puertas, especialmente las puertas principales de la casa, se consideran barreras sagradas que separan los mundos interior y exterior. Muchos rituales del ciclo de vida ( sanskaras ) están asociados con puertas, como el nacimiento de un hijo, la muerte de familiares y el matrimonio. En cada caso, el rito del paso por la puerta simboliza una nueva etapa de la vida. El rito incluye una división invisible del mundo, un estado de transición y un retorno al dharma o un nuevo estado de rectitud. El límite entre los mundos o el estado de transición se formaliza con símbolos sagrados (yantras) o signos ( mudras ). La entrada está decorada con signos de Narasimha para recibir su bendición divina. Además, los signos protegen contra los malos espíritus, en particular, los fantasmas (bhuts, bhūta ), los malos espíritus ( pretas , preta ) y los demonios ( pishachas , piśācas ). Se cree que los espíritus malignos están bajo la influencia del hombre-león, gracias al yantra del cual no pueden entrar en el hogar o la vida del bhakta [34] .

La recitación del mantra Narasimha, la adopción del diksha Narasimha, así como la celebración teatral en honor a Narasimha, se reflejaron en la vida del santo Vaishnava Narayana Tirtha (1650-1745). Era un devoto de Krishna , compuso y cantó muchas canciones sobre él, por lo que es venerado como santo en la India. Narayana Tirtha nació cerca de Mangalagiri, donde se encuentra el famoso templo de Narasimha, y terminó su vida en Thanjavur . Narayana Tirtha se recuperó de los dolores de estómago mientras realizaba Narasimha-diksha, después de lo cual escribió uno de sus dramas de baile más populares, conocido como Krishna Leela Tarangini [35 ] .

Narayana Tirtha sentó las bases de la tradición Bhagavata Mela , así como las bases del estilo de danza dramática Andhra Natyam , que lleva el nombre de Andhra Pradesh . La primera es una celebración teatral y la segunda es un estilo de danza clásica india que se extendió con los inmigrantes de Andhra Pradesh a la vecina Tamil Nadu. A las celebraciones teatrales en el este de la India , así como en la isla de Bali , se les atribuyen propiedades mágicas: se cree que le permiten contener y controlar fuerzas demoníacas. En la tradición del hinduismo, hay una gran cantidad de fiestas teatrales: Ramnavami (en honor a Rama), Devi Navaratri (en honor a Durga), etc., sin embargo, la fiesta en honor a Narasimha se distingue por una atmósfera mística especial. . Bhagavata mela, o festival de teatro en el sur de la India, comienza con Narasimha Jayanti (finales de abril - principios de mayo). Este es el primer día o día de aparición de Narasimha, durante el cual se adora al avatar de Vishnu. La representación teatral continúa en los días siguientes. Siempre se lleva a cabo en el territorio del templo y dura de tres a quince días. La producción teatral principal es la obra "Bhakta Prahlada", que se complementa con muchas tramas dedicadas a la devoción a Vishnu. El actor se pone la máscara ritual de Narasimha, que se guarda en el templo y aparece ante el público solo una vez al año. La máscara de Narasimha nunca se exhibe públicamente fuera de Narasimha Jayanti. Se le atribuyen cualidades sagradas: el espíritu de Narasimha supuestamente se infunde en el actor y el público siente su presencia. Así, la celebración teatral en honor al hombre-león no es sólo una representación, sino un ritual que provoca la manifestación del poder divino [36] .

Mantras e himnos en honor a Narasimha

Nombre Contenidos [37]
Narasiṃha Mahā-Mantra Om hrim ksaumugram viram mahavivnumjvalantam sarvatomukham Nrsimham bhisanam bhadrammrtyormrtyum namamyaham
Sri Narasimha Maha Mantra Ugram viram maha vishnum jvalantam sarvato mukham nrisimham bhishanam bhadram mrityur mrityum namamy aham
Narasiṃha Praṇāma Namaste narasimhaya, prahladahlada-dayine, hiranyakasipor vaksah, sila-tanka nakhalaye
Dasavatara Stotra Tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-srngam, dalita-hiranyakasipu-tanu-bhrngam, kesava dhrta-narahari-rupa jaya jagadisa liebre
Kamaśikha Aṣṭakam Tvayi raksati raksakaih kimanyaih, tvayi caraksati raksakaih kimanyaih iiti niscita dhih srayami nityam, nrhare vegavati taṭasrayam tvam
Divya Prabandham (texto 2954) Adi adi agam karaindhu isaipadip padik kannir malgi engumnadi nadi narasinga endru, vadi vaduum ivval nuthale
Mantra Narasimha Gayatri Om Nrisimhaye vidmahe vajranakhaya dhimahi tan no simhah Prachodayat Vajra nakhaya vidmahe tikshna damstraya dhimahi tan no narasimhah Prachodayat
Sri Lakshmi Narasimha Karavalamba Stotram …
Narasimha Prapatti Mata narasimha, pita narasimha Bratha narasimha, sakha narasimha Vidyaa narasimha, dravinam narasimha Swami narasimha, sakalam narasimha Ito narasimha, paratho narasimha Yatho yatho yahihi, tatho narasimha Narasimha devaath paro na kaschit Tasmaan narasimha sharanam prapadye

Templos y lugares de peregrinación

Templos notables en Andhra Pradesh

Andhra Pradesh se considera la región central del culto a Narasimha. Hay más de 350 templos de Narasimha en el estado y 169 templos en la vecina Telingan . Los lugares de peregrinación más famosos son los tres templos de Ahobilam , Simhanchalam y Mangalagiri. Cada uno de estos lugares sagrados se desarrolló a partir de los santuarios forestales de las tribus locales. El Templo Narasimhaswamy en Ahobilam fue una vez el santuario de la tribu Chenchu ​​que habitaba el denso bosque de Nallamala. La leyenda local dice que después de matar a Hiranyakashipu, Narasimha vagó por el bosque de Nallmalla, donde se casó con una niña Chenchu, a quien se reconoce como la reencarnación de la diosa Lakshmi [8] .

El templo Varaha-Lakshmi-Narasimha en Simhachalam cerca de Visakhapatnam también se originó originalmente como un santuario forestal. Sin embargo, bajo el patrocinio de la dinastía Chola , y sobre todo del gobernante Koluttunga I (1070-1122), se convirtió en un templo de Narasimha. Bajo los auspicios de la dinastía Ganges del Este, los emperadores Gajapati y luego Vijayanagara , el templo creció enormemente, convirtiéndose en una ciudad templo completa. A principios del siglo XXI, el templo de Simhachalam es el más grande de Andhra Pradesh. Ocupa el segundo lugar en términos de ingresos del templo, solo superado por el famoso templo Venkateshwara en Tirupati. Anualmente, el volumen de fondos recaudados por el Templo Varaha-Lakshmi-Narasimha alcanza los 73 millones de dólares estadounidenses [22] .

El tercer lugar más importante es el Templo Panakala Lakshmi Narasimha Swami en el Monte Mangalageri. También evolucionó con el tiempo de un santuario de montaña a un templo importante. No hay murti dentro del templo, pero en la roca está la "boca" de Narasimha, un hueco cubierto con una imagen de metal de la cabeza de un hombre león. El templo está abierto al acceso hasta el mediodía con la condición de que los bhaktas de Narasimha realicen puja en él por la noche . Según las creencias locales, el monte Mangalageri, en el que se encuentra el templo, es un volcán inactivo . La ofrenda a la deidad de "panakala" o agua con azúcar de caña ayuda a prevenir una erupción volcánica. El agua dulce se vierte en la "boca" de Narasimha, después de lo cual se escucha un gorgoteo en la roca, como si la deidad estuviera bebiendo [10] .

El famoso templo de Jagannath en Puri está asociado con la adoración de Narasimha , que en el pasado distante fue un templo en honor a Narasimha. Al menos el hombre-león fue adorado en él durante la fase entre su uso como santuario tribal y su dedicación a la deidad Jagannath . Incluso hoy, Narasimha es considerada una de las deidades que presiden el santuario. Todas las ceremonias del templo comienzan con ofrendas a Narasimha. Además, el mantra Narasimha continúa cantándose en el templo durante el servicio ritual [7] .

En unos pocos siglos, el culto a Narasimha se extendió desde Andhra Pradesh hasta Tamil Nadu , Karnataka y Maharashtra . Se pueden encontrar representaciones famosas de Narasimha en las cuevas de Ellora en Maharashtra y en los templos de las cuevas de Badami en el norte de Karnataka . Sin embargo, la estatua más emblemática de Narasimha en el sur de la India se reconoce como la estatua de Ugra-Narasimha, o Lakshmi-Narasima, en Hampi , erigida en 1528 durante el reinado de Krishnadevaraya de la dinastía Vijayanagara. En la India moderna, los templos de Narasimha se encuentran en todo el territorio desde Rajasthan hasta Kerala [22] .

Santuarios de Ahobilam

El legendario Ahobilam está ubicado en la selva tropical de Nallamala, cerca de la ciudad de Allagadda , en el distrito de Kurnool , Andhra Pradesh . Ahobilam es un importante centro de peregrinación en el sur de la India , uno de los 108 divya deshas  , ​​lugares de visita obligada para los seguidores del Sri Vaishnavism . Según el Purana local (Stahalapurana Ahobilam), aquí Narasimha destrozó al demonio Hiranyakashipu y bendijo a Prahlada. Hay nueve templos en honor de Narasimha en las colinas del bosque. Cada uno de ellos tiene una cierta forma de deidad. Todo el territorio está dividido en dos partes: Eguva Ahobilam (Ahobilam superior) con seis santuarios y Diguva Ahobilam (Ahobilam inferior) con tres santuarios. Cinco templos están interconectados por un camino, mientras que el resto están ubicados en lugares de difícil acceso y se debe llegar por senderos de montaña [38] . El Templo Ahobila Narasimha , el más antiguo de los nueve, se ha convertido en el principal lugar de culto. Narasimha está representado en él en su aspecto enojado, llamado "Ugra Narasimha" ( Ugra Narasimha ). Es venerado como la deidad principal del templo, y su murti se considera milagroso, es decir, automanifestado. El templo de Ahobila Narasimha es el único complejo de templos en el alto Ahobilam donde se lleva a cabo un culto diario completo [38] .

A pocas millas del Templo Ahobila Narasimha, hay una hendidura en la montaña que la divide en dos partes. El área se llamó "ugra-stambham". Stambha se traduce como "columna" que conecta el cielo y la tierra, y su veneración está muy extendida en el hinduismo . Se cree que Narasimha se originó a partir de un pilar del palacio que una vez estuvo aquí. Hoy ugra-stambham es un popular lugar de peregrinaje. Así, aunque la leyenda local se basa en una historia puránica, está entretejida orgánicamente con las creencias de los habitantes de Ahobilam. La tradición local se ha alejado de la descripción clásica de Narasimha a favor de la versión de que el hombre león, después del asesinato de Hiranyakasipu, se transformó en muchas formas. Así, Narasimha conserva la imagen de una deidad local asociada con las montañas y los bosques de Ahobilam [39] .

La tradición local dice que Narasimha se casó con una chica de la tribu Chenchu. Como consecuencia, la población local venera al hombre león como su cuñado , al igual que la gente de Andhra Pradesh en general. En los templos de Ahobilam se desarrollaron rituales peculiares, entre los que se encontraban obsequios a Narasimha de representantes de Chenchu ​​y peregrinos en forma de ropa nueva en el festival anual de Ahobilam. La comunidad local realiza el "kalyanotsava" ( matrimonio ) de Narasimha y Chenchita durante el festival anual " brahmotsavam ", durante el cual se encuentran las tradiciones locales y clásicas. Otro ritual característico es la fiesta de la caza. Incluye la retirada solemne de la deidad del templo y una procesión por 32 pueblos, que puede durar hasta cuarenta días. La festividad durante la cual Narasimha “caza” comienza el día después de Makara Sankranti , el festival de la cosecha que se celebra en enero. En cada pueblo de Narasimha, se sugiere permanecer en un mandapa en forma de salón abierto con columnas y probar Naivedya , es decir, comida especialmente preparada para la deidad. La fiesta reúne a todos los habitantes del pueblo y sus alrededores. El viaje anual de Narasimha a través de Andhra Pradesh acerca la imagen divina a la población, haciéndolo menos un templo y más una deidad "popular" [40] .

Los Nueve Templos de Narasimha y el Santuario de Ahobilam [41]
Imagen Templo Ubicación Deidad y características del templo.
Templo Pavan Narasimha 15°05′32″ s. sh. 78°44′19″ pulg. Ej. el templo de la montaña, donde conducen los escalones de piedra, se encuentra a orillas del río Pavan, que le dio su nombre
Templo Yogananda Narasimha Swami 15°07′14″ s. sh. 78°40′50″ E Ej. según la leyenda, después del asesinato de Hiranyakashipu, Narasimha enseñó las prácticas yóguicas de Prahlada, lo que le dio el nombre al templo, el murti muestra mudras de yoga con las manos inferiores
Templo de Krodakar (Varaha)-Narasimha swami 15°07′28″ s. sh. 78°44′17″ E Ej. una deidad con cara de jabalí ( Varahi o Kroda) está representada con su consorte Lakshmi
Templo Ahobila Narasimha Swami (Ugra Narasimha Swami) 15°07′28″ s. sh. 78°44′05″ E Ej. el templo más antiguo con un murti automanifestado en una forma enojada, junto a él están la esposa de Sri Chenchu-Lakshmi, alvars y maestros
Templo Malola Narasimha Swami 15°07′33″ s. sh. 78°44′12″ E Ej. deidad misericordiosa amada de Lakshmi
Templo Jwala Narasimha Swami 15°07′34″ s. sh. 78°44′33″ E Ej. el santuario está ubicado en una cueva junto a la cascada, que se cree que es el lugar del asesinato de Hiranyakasipu
Ugra-stambham 15°07′36″ s. sh. 78°44′36″ E Ej. el sitio de la aparición de Narasimha desde el pilar, está en la cima de la roca, donde se conservan las huellas ( padukas ) de Narasimha
Templo Karanya Narasimha Swami 15°07′39″ s. sh. 78°43′33″ E Ej. Narasimha está debajo de un árbol en meditación bajo un dosel de capuchas Adishesh y sostiene un arco (arma de Rama ), al lado del templo de Hanuman
Templo Chantravatha Narasimha Swami (Lakshmi Narasimha Swami en el Bajo Ahobilam) 15°08′00″ s. sh. 78°40′22″ E Ej. Narasimha está debajo de un árbol rodeado de arbustos espinosos, el murti está tallado en piedra de basalto negro y se presenta en la posición de padmasana , las manos superior derecha e izquierda muestran mudras
Templo Bhargava Narasimha Swami 15°08′26″ s. sh. 78°40′25″ E Ej. templo en una colina cerca del estanque sagrado "Bhargava tirtha", donde Rama realizó penitencia, lo que dio el nombre del santuario

Los templos de Narasimha más grandes de la India

Templo Ubicación Comentarios [42] Sitio web
Sri Lakshmi Narasimha swami vari devasthanam 17°35′17″ N. sh. 78°55′58″ E Ej. El templo más grande de Lakshmi-Narasimha en Yadagerigatta ( Telingana ) Enlace
Templo de Yoga Narasimha 12°39′58″ s. sh. 76°39′00″ E Ej. El Templo de Yoga Narasimha en Melukot es el lugar más sagrado de Karnataka . El lugar de peregrinaje es conocido por la deidad del templo Cheluva-Narayana. Ramanuja vivió en Melukot durante mucho tiempo. Enlace  (enlace no disponible)
Sri Varaha-Lakshmi Narasimha swami vari devasthanam 17°45′59″ N. sh. 83°14′55″ E Ej. El templo Varaha-Lakshmi-Narasimha en Simhachalam es uno de los 32 templos de Narasimha en Andhra Pradesh y un popular centro de peregrinación Vaishnava. Enlace
Templo Sri Lakshmi Narasimha 17°06′10″ s. sh. 74°41′31″ E Ej. El templo Lakshmi Narasimha está ubicado en la confluencia de los ríos Bhima y Nira en el distrito de Pune. La deidad del templo de Narasimha es la deidad familiar tanto en Maharashtra como en Karnataka. Enlace
Templo Sri Lakshmi Narasimha Swami 17°39′59″ N sh. 80°52′56″ E Ej. El templo Yogananda Narasimha en Bhadrachalam está ubicado a orillas del río Gandala en el camino hacia el templo principal de la ciudad de Sita Ramachandra Enlace
Templo Sri Namagiri Swami 11°13′21″ s. sh. 78°09′44″ E Ej. El Templo Narasimhaswamy en Namakkale es un lugar de peregrinación popular en Tamil Nadu
Templo Sri Lakshmi Narasimha en Thalassery 11°44′46″ s. sh. 75°29′24″ E Ej. El templo Lakshmi Narasimha está ubicado en el centro de la ciudad de Thalassery y es un lugar de peregrinación popular en Kerala
Templo Sri Narsingji 26°40′08″ s. sh. 76°57′36″ E Ej. El Templo Narsingji en Rajasthan está dedicado a Narasimha y se encuentra a 15 km de la ciudad de Hindustan
Sri Narasimha-jarna Mandir 17°54′11″ N sh. 77°32′39″ E Ej. El templo de la cueva de Narasimha-Jarni en Bidar es una cueva subterránea donde los peregrinos entran en el agua hasta la cintura.
Templo Lakshmi Narasimha Swami 14°51'39″ s. sh. 77°18′19″ pulg. Ej. El templo Lakshmi Narasimha en Penna Ahobilam, a orillas del río Pennar, se encuentra en Andhra Pradesh.
Templo Panakala Lakshmi Narasimha Swami en Mangalageri 16°26′13″ N. sh. 80°34′04″ E Ej. El templo Panakala Lakshmi Narasimha Swami en Mangalageri es considerado uno de los ocho lugares sagrados de Vishnu en Andhra Pradesh Enlace
Templo de Ugra Narasimha 15°19′45″ s. sh. 76°27′24″ E Ej. El templo Lakshi Narasimha en Hampi es famoso por la estatua de piedra gigante de Narasimha en una pose de yoga Enlace

El hombre-león en el folclore

Dotar a las deidades con atributos de león es una técnica bastante común en la mitología . Los dioses con cabeza de león también se encuentran en Mesopotamia (ugallu) y en el Antiguo Egipto ( Sekhmet ). La escultura más antigua conocida de un inokefal (un hombre con la cabeza de otro animal) también tiene una cabeza de león. En las cuevas de la masa rocosa Holenstein cerca de la ciudad de Ulm , a fines de la década de 1930, los arqueólogos alemanes descubrieron una gran cantidad de artefactos prehistóricos . Entre ellos había cientos de fragmentos de colmillos de mamut hechos a mano . Más tarde, cuando los detalles adicionales estuvieron a disposición de los investigadores, se restauró una figura que une morfológicamente a un hombre y un león: un hombre-león ( Löwenmensch ). Los estudios permitieron determinar la edad de la escultura - unos 40 mil años - e identificar el género de la imagen. Resultó ser una mujer, y la figurilla pasó a llamarse la "mujer leona" ( Lowenfrau ). Las aclaraciones relacionaron el descubrimiento alemán con deidades egipcias como Bast, Tefnut , Sekhmet y otras [43] .

El origen de la historia puránica sobre el misterioso hombre león sigue siendo desconocido. Es posible que, como muchas otras deidades del hinduismo, esté asociado con antiguas creencias prearias . En particular, en varias regiones del centro y sur de la India, principalmente en Andhra Pradesh , durante siglos hubo un culto al "folclore" Narasimha. Absorbió rasgos de las deidades de las montañas y los bosques del panteón de la cultura popular y tuvo adeptos entre los cazadores-recolectores, pastores y campesinos. El hombre-león es una de las deidades primitivas asociadas con el desierto; una cueva se considera su morada, y los lugares de encuentro con él son montañas, bosques, lagos y ríos. El hombre león es considerado un cazador y carnívoro, también es un ladrón y deidad patrona de algunos grupos de cazadores y pastores. El templo original de Narasimha solía ser una cueva de montaña en la que la deidad está representada por una columna o pilar de piedra (kamba o stambha). La adoración de deidades en forma de pilares de piedra fue una característica distintiva de las culturas tribales de la India central. La conexión del hombre-león con los bosques, las montañas y la caza está indicada por el nombre (“girija” ) [44] . Durante el período del Imperio Vijayanagara (del siglo XIV al XVI), cuyos gobernantes tenían raíces locales, el culto popular de Narasimha tuvo una influencia notable en las formas rituales de adoración del "Puranic" Narasimha. Sin embargo, el "pueblo" Narasimha es una deidad significativamente diferente del hombre-león canónico [45] .

El "pueblo" Narasimha está más cerca de deidades de Deccan como Khandoba y Mallari en Maharashtra , Malanna y Mylar en Karnataka , así como Mairal venerado con él en Andhra Pradesh. Su diferencia es que si las deidades mencionadas durante la formación del bhagavatismo , es decir, la fusión de los cultos locales con el panteón común de Vishnu-Narayana-Krishna, fueron proclamadas formas de Shiva , entonces Narasimha estuvo involucrada en la mitología del vaishnavismo . En sus principales características, el hombre-león es similar a las deidades zoomorfas . Como ellos, lidera una hueste de cincuenta y dos héroes (vira) y espíritus incorpóreos (bhuta), que incluye los espíritus de los héroes caídos y algunas deidades populares como Hanuman , Bhairava y el asura Mahisha [46] .

En el folclore, Narasimha es considerada una gran cazadora. Los domingos, cuando caza, nadie puede entrar en su templo. El "pueblo" Narasimha, como Khandoba, tiene sus propios bhaktas errantes que cantan historias sobre él. Su atributo indispensable es la piel de tigre. En las aldeas, se le pueden hacer sacrificios sangrientos. En un área de Andhra Pradesh, el "folk" Narasimha es el santo patrón de los pastores. Según la leyenda, primero les robó ovejas y luego acordó que si los habitantes le sacrificaban ovejas, él aseguraría la paz y la prosperidad de los rebaños. Aunque Lakshmi es considerada la esposa de Narasimha-Vishnu, en la interpretación local, toma a una niña de la tribu local Chenchu ​​como su segunda esposa. Por lo tanto, algunas características del "pueblo" Narasimha reproducen las características del antiguo Rudra , y el ritual del pueblo asociado con él es similar a los rituales vratya [47] . En contacto con la tradición védico-brahmán, las creencias tribales sufrieron cambios significativos. Los cultos locales se integraron en el panteón indio general de deidades. Los mitos tribales del hombre-león parecen haber influido en la historia puránica de Narasimha, o pueden haberla subyacido [48] . En última instancia, el culto tribal estaba bajo el "patrocinio" del estado, estaba profundamente integrado en la mitología y la teología vaisnava, lo que también contribuyó a la inclusión de varios grupos sociales en el sistema sociopolítico emergente. Además, la adoración de Narasimha se elevó al nivel de la élite: la corte real y los círculos militares [49] .

Influencia en la cultura y el arte

La historia de Narasimha y Prahlad se reflejó en varias obras musicales medievales. En particular, el predicador vaishnava Shankaradeva inventó el estilo de ankya-nat  , el drama musical misterioso de Assam . Entre las muchas obras basadas en las tramas del Bhagavata Purana , Matsya Purana y Markandeya Purana , Sankaradeva también creó el drama musical "La historia de Prahlada" ("Prahladacharita", "Prahlada Charitham") [50] .

Tyagaraja , el gran músico de la tradición Karnataka , fue un bhakt de Rama y compuso en su honor. Tocó la veena y compuso composiciones en forma de kriti cercanas al kirtan . Tyagaraja se convirtió en el autor de ciclos de kirtana y dos dramas musicales: "Naukacharita" (basado en " Gitagovinda ") y "Victoria de Bhakti Prahlada" ("Prahlada Bhakti Vijayam") [51] .

En el estado de Orissa , es popular el drama musical y de danza tradicional “ Prahalada-Nataka ” (“Prahallāda Nāṭaka ” ) o “Raja-Nata” (“Raja Nata”), dedicado a la historia de Prahalada. Se cree que el texto del drama fue compuesto a fines del siglo XIX por Raja Ramakrishna Chhotaraya, quien gobernó en la parte sur de Orissa ( distrito de Srikakulam ). Una actuación típica dura doce horas. El drama fue popular en las cortes reales de Orissa y se representó durante siete noches consecutivas. Prahalada-Nataka se está realizando actualmente en los distritos de Ganjam y Gajapati [52] .

La historia de Narasimha y Prahlada es el tema del primer largometraje sonoro de la India en telugu . Una película en blanco y negro titulada " Bhakta Prahlada " fue realizada en 1931 por el pionero de la industria cinematográfica india, Hanumappa Muniappa Reddy. Una compañía de teatro de renombre en Andhra Pradesh tenía varios guiones para la obra Bhakta Prahlada que se utilizaron en la película. Reddy llevó a los actores a Bombay , donde se filmó el drama musical .

En el futuro, la trama resucitó repetidamente en el cine indio. Los largometrajes con el mismo título Bhakta Prahlada fueron regrabados por diferentes estudios en 1942 [54] , 1946 [55] , 1958 [56] y 1983 [57] . Sin embargo, las películas más populares fueron Bhakta Prahlada de 1967 y Hari Darshan de 1982. En 1967, AVM Productions hizo una película sobre Prahlada [58] . El papel de Prahlada fue interpretado por la actriz infantil Roya RamaniRanga Rao interpretó a Hiranyakasipu . Posteriormente, la película se dobló al hindi y al kannada , así como al tamil . En 1982, Joy Films estrenó Hari Darshan , que combinaba números musicales con baile. El papel de Prahlada fue interpretado por el joven actor Satyajit Puri , y su padre fue interpretado por Randhava [59] .

Película "Bhakta Prahlada" (1933)

Notas

  1. ↑ Neveleva, 1996 , pág. 303.
  2. ↑ Kanaeva, 2009 , pág. 401.
  3. ↑ 1 2 Mitos de los pueblos del mundo, 2008 , p. 1055.
  4. ↑ 1 2 Mitos de los pueblos del mundo, 2008 , p. veinte.
  5. ↑ Mitos de los pueblos del mundo, 2008 , p. 1056.
  6. ↑ Rosen, 1994 , pág. 5.
  7. ↑ 12 Eschmann , 1978 , pág. 97.
  8. ↑ 12 Vemsani , 2009 , pág. 39.
  9. ↑ Jaiswal, 1973 , pág. 140.
  10. ↑ 12 Vemsani , 2009 , pág. 41.
  11. ↑ 12 Soifer , 1991 , pág. 38, 39.
  12. ↑ Rigveda . I, 154, 2 . Escritos Espirituales y Sagrados de Oriente (2019) . Consultado el 26 de enero de 2019. Archivado desde el original el 22 de febrero de 2019. :
  13. ↑ Rigveda . VIII, 14, 13 . Escritos Espirituales y Sagrados de Oriente (2019) . Consultado el 26 de enero de 2019. Archivado desde el original el 6 de mayo de 2019. :
  14. ↑ Rosen, 1994 , pág. una.
  15. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , pág. 233-246.
  16. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , pág. 246-273.
  17. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , pág. 273-285.
  18. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , pág. 285-311.
  19. ↑ 1 2 3 4 Srimad Bhagavatam, 2013 , pág. 327-345.
  20. ↑ Srimad Bhagavatam, 2013 , pág. 345-365.
  21. ↑ Pratapaditya P. Escultura india: un catálogo de la colección del Museo de Arte del Condado de Los Ángeles. - Los Ángeles: Museo de Arte del Condado de Los Ángeles, 1986. - P. 42-43.
  22. ↑ 1 2 3 Vemsani, 2009 , pág. 35.
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Literatura

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