safávidas | |
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Persa. دودمان صفوی Dudmân- i Safavi | |
País |
Regla de Ardabil del estado de Safavid |
Fundador | ismail yo |
El último gobernante | Abbas III |
Año de fundación | 1501 |
Parcialidad | 1722 [1] (invasión afgana), 1736 (deposición de Nadir Shah ), 1773 (muerte del último gobernante títere Safavid) |
líneas junior | khans talysh |
Títulos | |
sha , jeque , khagan , khan [2] | |
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Safavids ( persa دودمان صفویان , Dudmân-e Safaviyân [3] Azerbaijani صفویلر , Səfəvilər ) - iraní [4] de habla turca [5] [6] [7] dinastía Shah , ubicada en los territorios del estado moderno de Safavid Azerbaiyán , oeste de Afganistán y Pakistán . Desde principios del siglo XIV, gobernaron la región de Ardabil en el Azerbaiyán iraní , y en 1501-1722 y 1729-1736, todo el territorio de Irán [1] [8] [9] [10] [11] .
El primer gobernante de esta dinastía fue Ismail I (1501-1524), quien nació en la ciudad de Ardabil en el Azerbaiyán iraní . Con el apoyo de Qizilbash local [12] [13] , Ismail, después de derrotar a Alvand Khan , el gobernante del estado turcomano de Ak-Koyunlu , cerca de Sharur (en Najicheván ), entró victoriosamente en Tabriz , donde en julio de 1501 se proclamó a sí mismo. Sha [14] .
Inicialmente, el territorio que controlaba se limitaba solo a Azerbaiyán.[ aclarar ] , pero durante los siguientes 10 años, unió la mayor parte de Irán bajo su gobierno, y también anexó las provincias iraquíes vecinas de Bagdad y Mosul a su estado [4] [15] .
El estado creado se llamaba con mayor frecuencia Doulet-e Kyzylbash (estado de Kyzylbash) [16] [17] [18] . También se utilizaron los nombres del reino de Kyzylbash y la posesión de Kyzylbash, y el shah llevaba el título de Kyzylbash padishah [19] .
La ciudad de Tabriz se convirtió en la capital del estado de Safavid ; posteriormente la capital se trasladó a Qazvin , y de allí a Isfahan .
Los safávidas no revivieron el Imperio sasánida , no fueron un soplo de aire fresco después de un gobierno turco tan largo [20] , aunque se autodenominaron con el título sasánida " shahanshah " (rey de reyes), lo que puede crear erróneamente una sensación de continuidad entre el estado de Kazylbash y los sasánidas [21] [22 ] . Después de todo, Ismail I tomó este título no por la gloria de los imperios preislámicos ubicados en el territorio de Irán , Azerbaiyán y Mesopotamia , sino por el uso de este término en el estado turco Ak Koyunlu , ya que se consideraba a sí mismo su sucesor y creó su estado chiíta sobre la base Ak-koyunlu [23] . Los turcos, como en los imperios posteriores a todos los califatos árabes en Oriente Medio , también ocupaban una posición dominante [24] [25] , eran los mejores soldados del imperio Safavid (reclutados principalmente en Azerbaiyán) [13] , porque también se incluyeron en la composición del estamento "Ilyats" (pueblo de la espada), mientras que, al parecer, la etnia "titular" (población indígena) se incluyó en el estamento de los "rayats", a quienes incluso se les prohibió tener armas en sus manos por el momento [26] . Según Qizilbash, "tayiko" (que no debe confundirse con los tayikos actuales ) era un término despectivo que se aplicaba a los pueblos indígenas de Irán [27] . Pero vale la pena señalar que en el seno de los safávidas, el factor dominante no era el étnico, aunque también tenía un alto papel en el estado, sino el chiísmo , declarado como las corrientes estatales en el Islam [21] [28] . Este factor dominante, por cierto, no se limitó solo al estado Safavid, todos los imperios posteriores que abarcaron los territorios de Irán, hasta el siglo XX, pusieron el chiísmo a la cabeza [26] , aunque no se olvidaron de su origen. Fue durante la época de los safávidas que el chiísmo finalmente se estableció en Irán.
El origen de los safávidas no se conoce con certeza. La primera genealogía de los safávidas fue escrita por Ibn Bazzaz en 1358 en el libro "Safwat as-Safa" . Según ella, la familia de los safávidas provenía de un kurdo llamado Firuz-Shah Zarin-Kolakh [29] [30] . El antepasado de la dinastía Safavid, Sefi ad-Din , es llamado varias veces en este trabajo un santo turco (Pir-i Türk) [31] y un joven turco [32] [33] . Vasily Nikitin en su trabajo negó la turquificación de Ardabil durante la vida de Sefi ad-Din [34] . Hannah Sorveydzh, que no está de acuerdo con Nikitin sobre el momento de la turquización de Ardabil, cree sin embargo que en este contexto, "turco" no tiene un color étnico, sino, según la imaginería aceptada en la poesía persa, un colorido semántico, siendo un sinónimo de "hermoso". [ 35] . Los eruditos modernos tienden a identificar el idioma principal hablado por los primeros jeques como el dialecto persa de Gilan, en el que se escribieron los poemas de Sefi al-Din [36] . Se ha sugerido que Sefi ad-Din podría escribir poesía en persa [37] y túrquico [38] propiamente dicho . Sefi ad-Din también hablaba el dialecto túrquico de Azerbaiyán [39] .
"Safwat as-Safa" es una obra sufí típica, repleta de historias legendarias sobre los milagros y la vida del jeque Sefi ad-Din Ardebili. Los investigadores han establecido que los manuscritos raros estaban sujetos a tales cambios y falsificaciones, como sucedió con las listas de "Safwat as-Safa" [40] .
Más tarde, durante el reinado de Ismail I , la genealogía "oficial" de los Safavids adquirió información legendaria adicional diseñada para probar el origen del clan del séptimo imán chiíta Musa al-Kazim , y a través de él el ascenso al primer imán chiíta Ali . . Petrushevsky cree que esta versión se originó incluso antes, en el siglo XIV [41] . Los Safavids, como los Mughals , reclamaron el estatus de herederos de la herencia Timurid, vinculando su origen también a Timur . Esta teoría fue acuñada en el período posterior, en particular bajo Shah Abbas , quizás para competir con los reclamos otomanos [42] .
El orientalista alemán Hans Romer creía que el origen túrquico de Ismail I estaba fuera de toda duda [43] . Louis Lucien Bellan también cree que Shah Ismail I era un turco de Ardabil [44] . Mohammed Ismail (Christoph) Martsinkovsky, quien considera el origen de los Safavids en un artículo de perfil, cree que los Safavids probablemente eran de origen turco [45] . David Ayalon consideraba a Ismail un turcomano , no un persa [46] . Richard Fry , autor del artículo "Población de Irán" en Iranik , escribe que la dinastía Safavid fue fundada por turcos azerbaiyanos [47] . Wheeler Thaxton también considera que los safávidas son túrquicos [48] . El autor iraní Hafez Farmayan escribe sobre el origen túrquico de los safávidas, destacando su importante papel en la turquificación del noroeste de Irán [49] . Lars Johanson señala que los safávidas eran una dinastía turca en términos de idioma [50] . El viajero alemán del siglo XVII Engelbert Kaempfer llamó turca a la dinastía que gobernó Irán [51] . Según el orientalista estadounidense Bernard Lewis , los safávidas eran de origen túrquico y estaban apoyados por la población túrquica de Anatolia [52] . Peter Golden apunta a las raíces Oghuz de los Safavids, y John Woods generalmente dice que la dinastía Safavid es una "nueva expresión" del gobierno de Bayandur [53] . El orientalista y turkólogo ruso Vasily Vladimirovich Bartold afirma que los safávidas tienen raíces turcas [54] . El antepasado de Ismail el Primero - Sefi ad-Din fue llamado un joven túrquico [55] . En su poema en azerbaiyano, el fundador del estado Safavid, Ismail el Primero , se autodenominaba una "fiesta" de los turcos [56] . El estado creado por los safávidas, cuyos territorios cubrían Irán, se clasificó entre los estados túrquicos [57] . Stephen Dale comparó el estado Safavid con el imperio Timurid [58] . También afirma que los safávidas son descendientes directos de la dinastía que gobernó Ak-Koyunlu [58] . MS Ivanov consideraba que los safávidas eran turcos [59] . Nasrullah Falsafi: el erudito iraní afirma que el fundador del Imperio Safavid, Ismail I, despreciaba el "origen y el idioma iraníes" [60] . Buck-Grammont argumenta que el enfrentamiento entre los osmanos y los safávidas no es un enfrentamiento entre los turcos y los iraníes, ya que los safávidas son turcos, e incluso más que los otomanos [61] . Rio Gil afirma que los safávidas eran turcos [62] . La profesora de la Universidad de Durham, Christine Woodhead, considera que los safávidas son una dinastía túrquica [63] . Ismail I fue llamado un miembro de la tribu de los turcos Kyzylbash [6] .
Algunos estudiosos del Irán medieval expresan la opinión de que los safávidas eran de origen azerbaiyano [64] [65] .
La hipótesis de un origen túrquico también estaba muy extendida entre los científicos soviéticos. Agafangel Krymsky [66] y Vasily Bartold [67] [Comm 1] fueron de los primeros en proponerlo . I. P. Petrushevsky escribió: "Los primeros jeques Safavid vivieron en Ardabil, su lengua materna era el azerbaiyano" [68] .
La hipótesis de un origen túrquico fue apoyada por muchos historiadores turcos, contemporáneos de Togan , que argumentaron sobre el origen kurdo de los Safavids [69] .
El erudito azerbaiyano O. Efendiyev [70] y el crítico literario M. Abbasly [71] consideran insostenibles los argumentos sobre el origen kurdo de los safávidas, refiriéndose al hecho de que en el “Safwat as-Safu” de Ibn Bazzaz, Sheikh Sefi era llamado un “turco”. santo” [70] .
El orientalista británico Edmund Bosworth señala que, aunque los safávidas hablaban túrquico, lo más probable era que fueran kurdos de origen [72] . Sin embargo, el historiador iraní Ahmad Kesravi concluyó que los safávidas eran iraníes nativos que hablaban el idioma turco azerí , que era hablado por la población de Azerbaiyán en ese momento . David Blow cree que los safávidas eran de origen kurdo, pero en la época de Shah Ismail los safávidas eran turcomanos , no solo vivían con los turcomanos, sino que también se casaban con princesas de las dinastías turcomanas que precedieron a los safávidas [73] . El historiador turco Zaki Validi Togan sostiene que los safávidas podrían haber acompañado al príncipe kurdo Mamlan ibn Wahsudan, de la familia Ravvadid , en su conquista contra Ardabil en 1025 [74] . Según Togan, más tarde los safávidas hicieron todo lo posible por ocultar su origen kurdo, para convertir a su antepasado Firuz Shah en un descendiente del profeta, y al jeque Sefi en un jeque chiita turco, el autor de poemas turcos [75] . Togan, a pesar de esto, consideró a Ismail I un turco , basándose en el hecho de que Ismail hablaba turco azerbaiyano [74] .
El autor del artículo "Safavids" en la "Enciclopedia del Islam", Roger Savory cree que hoy en día existe un consenso entre los estudiosos de que los Safavids se originaron en el Kurdistán iraní [76] . En su opinión, las hipótesis sobre el origen turco se basan únicamente en el hecho de que Ismail I hablaba el idioma azerbaiyano y escribía poesía en él bajo el seudónimo de Khatai. [69]
El autor del artículo sobre los Safavids en la enciclopedia Iranika , Rudy Mathey, considera a los Safavids como "iraníes con ascendencia kurda" [1] . Según John Perry, la familia Safavid era probablemente de origen kurdo [77] .
Walter Hintz sugirió que los safávidas eran originalmente árabes de Yemen [78] .
Los Safavids por el reinado de Shah Ismail I , el fundador del estado Safavid , ya se habían convertido en Turkicized. El propio Shah no se consideraba un portador y gobernante cultural iraní [28] [79] . Nasrullah-Falsafi generalmente afirma que Shah Ismail odiaba todo lo persa [60] , teniendo el carácter de un Turki [80] . En su juventud, Ismail escribiría poesía en túrquico, declarándose santo túrquico [56] . Según Bakue-Krammont, Shah Ismail es mentalmente más turco que la vecina dinastía otomana de origen turco [81] .
Los safávidas de ninguna manera revivieron el estado iraní después de siglos tan oscuros para los pueblos iraníes, ya que no eran más iraníes que los predecesores timúridas y turcomanos [21] [82] [83] . Los safávidas se consideraban superiores a cualquier otro grupo étnico y se autodenominaban orgullosamente turcos [84] , comparando su ascendencia con los turcos timúridas [58] [85] . Según John Woods, el gobierno de los safávidas es una nueva manifestación de Bayandur (una tribu túrquica que gobernó el estado túrquico de Ak-Koyunlu ) [53] . La casta de los "tayikos" (no turcos) entre los safávidas estaba al mismo nivel que entre los turcos de los selyúcidas , es decir, en la más baja [84] .
Sefi Addin, el fundador de la orden sufí Sefeviye , se menciona como un joven túrquico [86] . Los jeques safávidas de la orden Sefevie enseñaron una nueva rama del sufismo , formada como resultado de mezclar el sunnismo puro con la religiosidad de los turcos múridos , que trajo elementos mesiánicos chiítas a los safávidas murshids [87] .
Además de vivir entre los turcos Qizilbash [23] , los safávidas se casaron con princesas de sus tribus, hablaban su idioma y conservaron las tradiciones de los gobernantes túrquicos [88] . Así, por ejemplo, el nombramiento del hijo mayor en una provincia importante bajo el control de un fuerte emir turco ha sido parte de la herencia turca desde la época de los selyúcidas . El hijo de tres años de Ismail I , Tahmasp I , fue nombrado gobernante de la importante región de Khorasan por Ismail, observando la tradición turca [89] . Otra antigua tradición turca fue la adopción del Taj Heidari por la tariqa Safavid , según Peter Golden [53] . Los Safavids usaron títulos túrquicos para ellos mismos en fuentes oficiales. Por ejemplo, " sultán ", "bahandur-khan", " khan " [90] .
Según Sumer, las dinastías Qajarid y Afsharid , que reemplazaron a los Safavids, eran túrquicas por origen e identidad , y decidieron el destino de Irán después de la agitación, se consideraban descendientes, sucesores de los conquistadores túrquicos del clan Safavid [91] .
Los safávidas también conservaron la forma de vida de los turcos de la Edad Media , el nomadismo . En el siglo XVI, el lugar desde el que se emitían los decretos de los monarcas safávidas a los súbditos no era la capital, sino el campamento real ( ordu-yi humayun ), que no tenía una ubicación fija. Los Safavid Shahs estaban en un lugar en el verano, en otro en el invierno, en otras palabras, vagaban [92] [93] [94] [95] [96] [97] . Todos los turcos de la Edad Media siguieron este modo de vida , excepto los otomanos [96] .
Aunque el origen de los safávidas no se conoce con certeza [99] , existe un consenso entre los historiadores de que ya en el siglo XV [100] los representantes de la dinastía usaban el idioma turco azerí como lengua materna y esta situación persistió. al menos hasta 1722, cuando el estado de Safavid fue destruido por la dinastía afgana Hotaki [101] [102] .
Dependiendo de sus puntos de vista sobre el origen de la dinastía , los historiadores consideran que los primeros safávidas se turquizaron en los siglos XIV-XV [103] [104] o originalmente un clan de habla turca [105] . Se sabe que el antepasado de los Safavids, Sheikh Sefi Ardebili, escribió poesía en el dialecto Gilan de Irán (según otras fuentes, en el idioma iraní Adari), farsi y posiblemente también en turco [106] .
Según V. F. Minorsky , también (independientemente de su origen) hablaban persa como lengua materna [107] . El orientalista inglés E. Denison Ross expresó la opinión de que Shah Ismail aprendió farsi solo cuando era adolescente [108]. .
Algunos representantes de la dinastía escribieron poesía en turco azerbaiyano y farsi [109] [110] . En particular, el fundador de la dinastía, Ismail I, que escribió poesía bajo el seudónimo de Khatai, es considerado un clásico de la poesía azerbaiyana, y Shah Abbas II [102] también escribió poesía turca bajo el seudónimo de Tani.
Al comienzo del reinado de los Safavids en Irán, la dinastía se basó en las tribus turcas de Qizilbash y aprobó el idioma turco como el idioma de la corte y el ejército, ya que los Kazylbash, como señaló Jevn de Tevond, eran muy orgullosos y arrogantes y, en cualquier oportunidad, mostraban su etnicidad como una manera de elevarse por encima de los ciudadanos persas ordinarios [5] . Ismail, utilizando un lenguaje sencillo y dirigiéndose a los Kazylbash en su idioma nativo, cultivó en ellos la creencia de que él era una manifestación de un santo túrquico. Los poemas de Shah Ismail, escritos bajo el seudónimo de Khatai en el dialecto turco del sur (turcomano), directamente relacionado con el idioma turco azerí hablado en el noroeste de Persia y el noreste de Transcaucasia, jugaron un papel importante entre los safávidas [111] . el persa era el idioma de la administración civil; las inscripciones de las monedas estaban escritas en persa. A principios del siglo XVII, con el traslado de la capital a Isfahán, la influencia iraní se intensificó en el estado safávida, y el idioma persa reemplazó al turco en las esferas oficiales, pero en la corte safávida todavía se hablaba casi exclusivamente azerí [102] [112] [113] [114] [115] [116] Túrquico [7] [107] [117] [118] [119] [120] [121] [122] [123] [124] . Según Roger Savory, el hecho de que los safávidas usaran el idioma turco azerbaiyano en lugar del persa, como el Qizilbash, fue un rechazo de los estándares clásicos de épocas anteriores (antes de las conquistas turcas) [125] .
Willem Flohr y Hasan Javadi están de acuerdo en que el turco utilizado en la corte de Safavid era exactamente lo que ahora se llama el idioma azerbaiyano, aunque incluso entonces se lo llamaba con diferentes nombres: Qizilbash Turkic (el nombre fue utilizado por el poeta Sadigi Afshar y Abdol-Jamil Nasiri), turcos (el nombre principal), turquesco (usado por los portugueses), etc. [126] Rafael du Mans, quien también escribió una gramática y un diccionario de la lengua azerbaiyana durante su estancia en el estado Safavid, llamó a esta lengua “ Adjam Turkic” [102] .
Entonces, según Adam Olearius , quien visitó Persia durante el reinado de Shah Sefi I , el idioma turco se hablaba en la corte de Safavid, y el habla persa se podía escuchar muy raramente, y por lo tanto, a la mayoría de los persas se les enseñó además de su idioma y túrquico. . [128] El hecho de que el idioma de la corte era túrquico también es mencionado por otros visitantes de la corte de Safavid. Entonces, en 1607, los carmelitas informaron que "la lengua turca suele ser utilizada por Shah Abbas , nobles y soldados". Pietro della Valle escribió que Qizilbash le dijo que "el idioma turco es valiente y adecuado para los guerreros, por lo tanto, el sha y los emires lo hablan". Durante la época de Shah Abbas II , los carmelitas informaron que "el turco (Turkic) es el idioma de la corte y se habla ampliamente en Isfahan y en el norte del país ". Jean Chardin escribió sobre Qizilbash que "esta gente, al igual que su idioma, está tan extendida en el norte del país y en la corte que todos los iraníes se llaman Qizilbash". En 1660, Raphael du Mans escribió que "el idioma cotidiano de Irán es el persa para la gente común y el turco para la corte". Según Kaempfer , quien visitó Irán en la década de 1670, “el turco era el idioma común de la corte iraní y también el idioma nativo de los safávidas, a diferencia del idioma de la gente común. El uso del turco se extendió desde la corte a los magnates y nobles, y finalmente a aquellos que desean beneficiarse del Shah, por lo que hoy en día se considera casi vergonzoso no saber turco para una persona respetada. El misionero francés Sanson, que vivió en Irán entre 1684 y 1695, escribió que los iraníes invocaban regularmente el poder espiritual del Sha con las expresiones "qorban olim, din imanum padshah, bachunha dunim" ( azerbio . qurban olum, din imanım padşah, başına dönüm ) [ 129] . Según los testimonios de visitantes extranjeros, el turco hablado estaba muy extendido entre todos los segmentos de la población del país, como lengua franca [130] .
Willem Floor y Hasan Javadi señalan que el azerí fue el idioma de la corte Safavid hasta la misma caída de la dinastía, e incluso Shah Hussein (1694-1722) fue apodado yakhshi dir ( Azerbaiyán yaxşıdır; eso es bueno) porque no estaba interesado en la política. y concordaba con cualquier noble que le ofreciera algo, con tales palabras [131] .
El historiador turco Cihat Aydogmusoglu señala que la correspondencia oficial de Safavids con otros gobiernos fue predominantemente en farsi, pero también en turco. Roger Savory también afirma que la correspondencia durante la época de Shah Ismail con los gobernantes túrquicos se llevó a cabo en túrquico [132] . Por ejemplo, una carta de Shah Ismail I a Musa-bek Turgutlu del Karaman beylik (1512; almacenada en el archivo de Topkapi), una carta del uzbeko Khan Abdulmumin Shah Abbas I (1592; de la crónica Safavid "Nekâvetü'l Âsâr fi Zikri'l Ahyâr ”), una carta de Shah Abbas II al Shirvan beglerbek (1659/1660; de la crónica Safavid “Ravzatü's Safa-yı Nâsırî” y “Abbasname” [133] .
Willem Flohr y Hasan Javadi indican que la correspondencia de los "reyes Kyzylbash" con los reyes rusos se realizó en turco azerbaiyano y persa, por lo que fuentes rusas informaron que "los grandes enviados (de Rusia) desearon en conversaciones con los cortesanos, Ilkhtam-Davlet y sus colegas, de modo que la respuesta del Sha está en túrquico, pero en escritura tártara". [134]
Los safávidas patrocinaron la literatura túrquica [135] . En Isfahan trabajaron poetas azerbaiyanos como Kovsi Tabrizi , Mukhsin Tesir , Mesihi , Saib Tabrizi y Melik-bek [102] . Evliya Chelibi informó que en el momento de su visita a Tabriz, al menos 78 poetas estaban trabajando allí [102] .
El fundador y epónimo de Safavids es Sheikh Safi-ad-din Firuz Fath Ishak Ardabili (1252-1334). Los safávidas se declararon descendientes del imán chiita Musa al-Kazim , cuyas raíces se remontan al profeta Mahoma y Ali ibn Abu Talib para legitimar el poder [136] . Los descendientes de Firuz Shah eran musulmanes sunitas, aunque los safávidas se convirtieron al chiísmo en el siglo XV . Safi-ad-din fue el amado murid y yerno de Sheikh Zahid Gilani , el fundador de la orden Zahidiya Sufi. Al heredar la autoridad sobre esta orden después de la muerte de Zahid Gilani en 1301, transformó esta orden en la orden Sefevie . La orden tuvo apoyo y fama entre las tribus turcomanas que hablaban el idioma azerbaiyano , el este de Anatolia , Azerbaiyán y el norte de Siria [137] . Safi-ad-din tenía el título mürşid-i kamil (guía ideal), más tarde este título lo llevaría el fundador del estado Safavid , Ismail I [137] . Bajo el hijo de Safi-ad-Din, Sadr-ud-din Musa (m. 1391/92), la orden se convirtió en un amplio movimiento religioso que difundió propaganda en todo el Medio Oriente . Al mismo tiempo, mantuvo su carácter sunita . Después de su muerte, la orden estuvo encabezada por sus descendientes: hijo Ali (m. 1429), nieto Ibrahim (m. 1447) y bisnieto Junayd (m. 1459). Este último, que tenía un gran poder, bajo la presión del gobernante de Kara Koyunlu Jahanshah , se vio obligado a huir bajo la protección del jefe de la dinastía Ak Koyunlu , Uzun Hasan , y se casó con su hermana Khadija Begum [138] en 1456/1459. [139] Después de la muerte de Junayd en una batalla con los Shirvans , la orden fue encabezada por su hijo Sheikh Heydar (d. 1488) [140] . Este último estaba casado con Alemshah-begim (nombre cristiano Martha), que nació del matrimonio de Uzun-Hasan y Theodora, la hija del emperador de Trebisonda John IV Komnenos. De este matrimonio nació el futuro Shah Ismail.
Después del asesinato de Heydar en circunstancias desconocidas, sus tres hijos, Sultan Ali, Ibrahim Mirza e Ismail, fueron encarcelados en Istakhr. Pronto, Sultan Ali fue asesinado e Ibrahim Mirza murió en Gilan. Así, Ismail resultó ser el último representante sobreviviente de la familia Safavid [141] . La propia familia Safavid era parte del grupo tribal Ak-Koyunlu [142] . En ese momento, los jeques de Ardebil tenían una gran fuerza de combate en la persona de sus murids de varias tribus nómadas turcas, que usaban un turbante con doce franjas rojas en honor a 12 imanes, por lo que fueron apodados " Kyzylbashi " ("rojo- con cabeza") [143] [144] [145] . Otras características externas distintivas eran un largo bigote azerbaiyano y un mechón en la cabeza rapada [143] . Kazylbashi emitió un grito de guerra en azerbaiyano antes de la batalla: “Oh mi fiesta, mi murshid, permíteme ser un sacrificio para él” [146] . Apoyándose en estas tribus, Shah Ismail llegó al poder, primero invadiendo Shirvan en 1500 , y en el siguiente 1501 conquistó Tabriz , donde asumió el título de shah, fundando así el estado de los Safavids [136] [147] . Después de sus conquistas, Ismail distribuyó prisioneros, capturó trofeos y tierras entre los gobernadores de Kazylbash. Así, las tribus de origen e idioma túrquicos comenzaron a dominar en todo Irán sobre la población indígena. En Irán apareció un estamento privilegiado y poderoso, que ocupó todos los cargos y puestos civiles y más altos y gobernó al pueblo de Irán con soberanía y poder [148] . Los turcos Qizilbash encontraron una vergüenza estar bajo el mando persa, los Qizilbash generalmente odiaban la cultura persa y no se mezclaban libremente con los pueblos indígenas de Irán [149] . Por lo tanto, en el período de los Safavids, a pesar de que el Shah fue llamado el Shahinshah de Irán, el país de Irán fue llamado el estado Qizilbash (Memleket-i Qizilbash) [83] [150] .
El primer representante de la dinastía Safavid es conocido en la historia no solo como comandante y fundador del estado, sino también como un poeta azerbaiyano medieval que escribió bajo el seudónimo Khatai [109] [110] . Se publicó una colección de sus poemas en azerbaiyano en forma de "Diván" de Khatai, y también se conocen varios de sus poemas en farsi [151] .
En uno de sus poemas, Shah Ismail escribió: "Xətai da natiq oldu, Türkistanın piri oldu" , cuya traducción semántica, según Vladimir Minorsky , es "Dios vino a hablar en la persona de Khatai, quien se convirtió en el mentor de los turcos (Azerbaiyán)" . [152]
Bajo Ismail, los gobernadores estatales fueron designados exclusivamente entre los turcos de Qizilbash . Recaudaron impuestos y usaron las ganancias para mantener sus hogares y sus fuerzas armadas. Su única obligación para con el sha era traer un número estipulado de caballería para servirlo cuando lo necesitara y enviarle un costoso regalo de Año Nuevo. Tenían el título de emir y el jefe de ellos presidía una versión más pequeña de la corte real y la administración central. Estos feudos podían ser abolidos por el sha, ya veces lo eran, pero había una tendencia inevitable a considerarlos como posesiones hereditarias de una tribu. [153] Los Qizilbash, originalmente devotos fanáticamente de Ismail, eran representantes de las tribus túrquicas de Anatolia y Azerbaiyán [136] ; con su ayuda, él y sus sucesores pudieron resistir, a veces incluso victoriosamente, el ataque incesante de los turcos sunitas: desde el este, por los sheibanids ( Jiva y Bukhara ), desde el oeste, por los turcos otomanos.
Para 1508, habiéndose convertido en el propietario de todas las tierras del estado Ak-koyunlu de Uzun-Khasan (también abuelo materno de Ismail), Ismail se convirtió en vecino de las antiguas posesiones de Beykara , ocupadas por los Sheibanids , y entró en guerra con ellos. ; en 1510 los Sheibanids fueron expulsados de Khorasan a Transoxania. Se inició una guerra con el Imperio Otomano debido al hecho de que el sultán otomano Selim I ejecutó a 40.000 chiítas que vivían en Anatolia sujetos a él (1513) [154] . En 1514, cerca de la ciudad de Chaldiran, Selim logró derrotar al ejército Safavid y capturar Tabriz. Sin embargo, debido al invierno extremadamente frío de 1514-1515, así como al agotamiento del ejército otomano, Selim I no continuó con la invasión de Irán y abandonó Azerbaiyán, limitándose a la captura de Anatolia oriental y Mesopotamia . Después de la muerte de Selim (1519), Ismail conquistó Georgia , pero la fe fanática de los Qizilbash en la invencibilidad de Ismail se vio muy afectada tras la derrota de los safávidas en la mencionada batalla de Chaldiran .
Bajo Shah Tahmasp I (1524-1576), los turcos otomanos en 1534 conquistaron el este de Anatolia hasta el lago Van e Irak con Bagdad y los santuarios chiítas de Najaf y Karbala , y en 1549 y 1554 llevaron a cabo ataques devastadores varias veces en Azerbaiyán (la capital tuvo que ser trasladado de Tabriz al más protegido Qazvin ); en la frontera oriental hubo una guerra agotadora con los Sheibanids. En 1555 se firmó una paz con los turcos , según la cual los safávidas reconocían las conquistas otomanas [155] .
Los hijos de Tahmasp - Heydar (1576), Ismail II (1576-1577), Mohammad I Khudabende (1577-1586) medio ciego - fueron erigidos y derrocados por Qizilbash ; Sheibanids y Turks atacaron el país desde el exterior, habiendo capturado Azerbaiyán . En 1582, Khorasan Qizilbash proclamó a su hijo menor Mohammed, su gobernador de Khorasan, el talentoso Abbas, shah, y cuatro años más tarde le entregó el trono.
Abbas I el Grande (1586-1628) eliminó de una vez por todas la posibilidad de una repetición de la lucha civil de Kyzylbash : se formó un "escuadrón Shah" especial ("Shah-Seven"), que incluía personas no de uno, sino de todas las tribus Kyzylbash, y encima ejército permanente (con armas de fuego y artillería). La capital se trasladó en 1598 al centro de Irán, a Isfahan . La política de centralización de Abbas, basada en las antiguas tradiciones del estado iraní, permitió que algunos orientalistas (V. Hinz, H. Remer) concluyeran que los safávidas crearon un estado nacional persa en Irán (sin embargo, otros autores lo consideran una exageración) [ 122] [156 ] . Tahmasp I, para reducir la influencia de Qizilbash, creó una nueva clase de gulams y los usó en el ejército y la administración civil. Fueron reclutados de familias cristianas (principalmente armenias y georgianas) [157] que se convirtieron al chiísmo. Fueron criados en los cuarteles [143] . En esencia, eran los esclavos personales del Shah [143] [157] [158] [159] . Además del hecho de que el ejército de esclavos cristianos bajo el mando de Abbas I crecía y crecía, los cristianos estaban obligados a pagar un tributo anual, el llamado "peshkesh", una parte significativa del cual estaba cubierto por "sauri", un impuesto que venía al tesoro real debido principalmente a las onerosas tasas del campesinado [159] [160] . Al final del reinado de Abbas I, los gulams no constituían una quinta parte de todos los emires, los Qizilbash seguían siendo los dominantes absolutos [79] [161] [162] .
Aunque Shah Abbas puso fin a los conflictos civiles y debilitó a la nobleza Qizilbash, los Qizilbash no desaparecieron de la escena y no fueron completamente marginados o destruidos, y continuaron desempeñando un papel importante en el estado de Safavid con solo el cambio que se convirtió en el sistema administrativo. más complejos con más rivales en la lucha por el poder, [163] [164] [165] Además, continuaron siendo la principal fuerza militar y política. Todo lo relacionado con la gestión fuera del palacio del Sha, todo recaía también sobre los hombros de los hijos de los turcos [166] . Andrew Newman señala que Qizilbash siguió desempeñando un papel importante y luchando codo con codo con los ghouls, además de ocupar posiciones tan importantes como el gobernante de las regiones. [163] Los más importantes en la corte de Shah Abbas seguían siendo los ancianos Qizilbash. En todos los eventos importantes, también actuaban personas de las tribus túrquicas [166] . Tanto el propio Kyzylbash como el idioma turco (azerbaiyano) conservaron, como antes, su significado como idioma de la corte, el ejército y los tribunales. Por ejemplo, el hecho de que Qizilbash retuviera el poder lo confirma la lucha por el puesto de visir jefe a mediados del siglo XVII. [164]
Los Sheibanids fueron derrotados en Herat en 1598, para evitar sus incursiones , se establecieron fuertes asentamientos fronterizos de kurdos y turcos Qajar (Kizilbash) en Atrek , en Merv . Durante una guerra contra los otomanos , Azerbaiyán , Shirvan y Georgia fueron recapturados en 1607 , y durante la siguiente , en 1623, Bagdad con Najaf y Karbala ; Los sunníes de Bagdad fueron masacrados. El deseo de encontrar aliados contra Turquía , así como las disputas con portugueses y británicos por la isla de Hormus y el puerto vecino en el estrecho de Ormuz, Gamrun (desde 1622 Bandar Abbas ), fueron el motivo de las relaciones diplomáticas de Persia. con Europa Occidental. Dentro del estado, Abbas trató de aumentar el comercio, construyó muchas carreteras (una carretera de 400 verstas a través de todo Mazanderan hasta Astrabad ), puentes, caravasares, bazares. La nueva capital, Isfahan , fue decorada, Qazvin y el sagrado Mashhad fueron equipados . Aunque el propio sha no era un musulmán estricto (por ejemplo, amaba el vino), estuvo atento a las cuestiones religiosas y completó la organización de la jerarquía chiita iniciada por Ismail I. Abbas era un tirano en la familia, por sospecha ordenó la muerte de su hijo mayor, cegó a los otros dos y debilitó a su nieto-heredero con opio y, así, fue la causa de la degeneración de su descendencia.
Sefi I (1628-1641) - el nieto de Shah Abbas era un tirano cruel, habiendo ascendido al trono, ejecutó a las mejores personas de su estado. Los años de su reinado estuvieron marcados por grandes pérdidas territoriales, desde que el gobernante del Imperio mogol indio, Shah Jahan , arrebató Kandahar al estado Safavid , y el sultán turco Murad IV - Bagdad (1638). Esta batalla por Bagdad fue la última batalla militar entre el Imperio Otomano y el Estado de Safavid y condujo a la pérdida del control de Safavid sobre toda Mesopotamia. Después de eso, los chiítas no pudieron viajar con seguridad a Karbala durante unos 200 años , y el acceso a La Meca fue limitado.
Abbas II (1641-1666) fue manso y religiosamente tolerante; sólo se ocupaba de un harén y de vino, pero los asuntos de estado marchaban bien bajo la dirección de buenos ministros; Kandahar fue devuelto. El estado de Safavid todavía estaba floreciendo, como lo demuestran los viajeros europeos que visitaron Irán [167] .
Bajo Abbas II, las relaciones comerciales entre Safavids y el reino ruso se fortalecieron notablemente . Bajo Sefi I y Abbas II, aumentó el papel de los comerciantes europeos en Safavid Irán. Sefi I llegó a un acuerdo con la Compañía Inglesa de las Indias Orientales , que se comprometía a contribuir anualmente al sha en forma de "regalo" de 1.500 libras esterlinas y comprar sedas anualmente por 60 mil libras esterlinas. Desde los años 40 del siglo XVII, los rivales de los británicos, los holandeses, que también recibieron el derecho a exportar seda libre de impuestos del estado Safavid, ocuparon el primer lugar en el comercio con Persia. Bajo Abbas II, también se otorgaron privilegios a los comerciantes franceses, cuyas plantas y fábricas aparecieron en Isfahan y Bandar Abbas [168] .
El sultán otomano Mehmed IV envió una embajada a la corte de Shah Sefi II. Los ricos obsequios traídos por la embajada estaban diseñados para cambiar el estado de ánimo de la corte de Safavid, y lograron su objetivo. Mehmed IV propició el Imperio Safavid y aseguró relaciones pacíficas continuas con los Safavids pagándoles dinero y aliviando las restricciones sobre el flujo de peregrinos a La Meca . Los otomanos incluso parecen haber pedido ayuda a los safávidas contra los poderes cristianos sobre la base de su religión común. Shah Sefi II supuestamente respondió a esta solicitud anunciando que los Safavids no tomarían partido ni interferirían en el conflicto. Respondió de manera similar a las peticiones otomanas con la mención de la Bagdad perdida hace mucho tiempo , declarando que
“... cuando Babilonia le sea devuelta , puede aceptar ayudar a Porte , pero que de lo contrario, cuando termine la guerra con los cristianos, su objetivo será la devolución de esta fortaleza, que desde la antigüedad perteneció a su reino” [ 169] .
El último Safavid, Soltan Hussein ( 1694-1722 ) , cayó bajo la influencia del clero. Esto no gustó ni al ejército ni a la población, ya que los mulás plantearon una persecución contra los sufíes , cuyas aspiraciones místicas iban en contra del chiísmo jerárquico . El débil gobierno del sultán Hussein provocó rebeliones y la conquista afgana en 1722. El poder en Irán terminó en manos de la dinastía afgana Hotaki . Mir Mahmud se autoproclamó Shah.
En 1722, el estado safávida cayó bajo los golpes de los afganos, pero en los años siguientes, muchos safávidas, así como aquellos que pretendían ser representantes de esta dinastía, intentaron tomar el poder. En 1729-1736 y 1750-1773, el poder en Irán pertenecía nominalmente a los safávidas, pero de hecho gobernaron Nadir Khan Afshar y Kerim Khan Zend , respectivamente.
En febrero de 1725, el gobernante afgano de Irán, Mir Mahmud Shah, al escuchar la noticia de la huida del segundo hijo del sultán Hussein, Sefi Mirza, se enfureció y juró matar a todos los príncipes de la dinastía Safavid, dejando solo al sultán Hussein con vida. Los príncipes, incluidos los tíos y hermanos del ex Shah, así como sus hijos de varias esposas, fueron atados en el patio del palacio y asesinados personalmente por Mir Mahmud y sus 2 asistentes. Sultan Hussein, habiendo llegado al sonido de los gritos, logró proteger a los dos jóvenes príncipes, aunque él mismo resultó herido. El gobernante afgano salvó a dos jóvenes príncipes safávidas, pero más de cien murieron en la masacre. [170]
Por todo Irán comenzaron a aparecer muchos que decían pertenecer a los safávidas. Los supervivientes, supuestamente huyendo de la sitiada Isfahan en 1722 o de la ejecución de Mir Mahmud, recibieron apoyo contra el poder real. Khazin Lahiji solo durante el período del gobierno afgano tiene 18 solicitantes de este tipo y otra docena bajo Nadir Shah.
Los primeros tres pretendientes se declararon Sefi Mirza, el segundo hijo del depuesto sultán Hussein. El primero de ellos en 1722 levantó un ejército entre los lurs de Kirmanshah y liberó a Hamadan de los otomanos . Sin embargo, después de 5 años fue asesinado por orden de los antiguos aliados de Lur. El segundo pretendiente, de los alrededores de Shustar, recibió el apoyo de los Bakhtiyars de Khalilabad a fines de 1724 y tenía un ejército de 20.000 hombres entre Shustar y Khurramabad. En 1727, Tahmasp II y Nadir Khan de Mashhad exigieron que los comandantes de Bakhtiyar mataran al solicitante, lo que hicieron en otoño. El tercer "Sefi Mirza", cuyo verdadero nombre era Muhammad Ali Rafsinjani, tomó posesión de Shustar en agosto de 1729, pero el gobernante local lo obligó a huir a la frontera, desde donde los otomanos lo enviaron a Estambul con la idea de que pudiera ser útil en las negociaciones con quienes sustituyan a los afganos en el trono de Irán. Los otomanos utilizaron con éxito a Rafsijani para provocar disturbios en el frente norte cuando Nadir Shah sitió Mosul. Ninguno de estos solicitantes fue reconocido como real. El verdadero Sefi Mirza (n. 1699) durante el asedio de Isfahan en 1722 fue proclamado heredero del estado, pero pronto cortesanos influyentes transfirieron este título al más débil Tahmasp II. Este último huyó en junio de 1722 a Qazvin, y Sefi Mirza probablemente estuvo entre los que fueron capturados por los afganos en octubre de 1722 y ejecutados en febrero de 1725. Es posible que los informes de las acciones de uno de los solicitantes difundieran el rumor de que Sefi Mirza había escapado del cautiverio, lo que llevó a Mir Mahmud a cometer el asesinato de todos los Safavids capturados, a excepción del propio Shah depuesto y sus 2 hijos menores.
El único Safavid genuino que, junto con Tahmasp II, pudo oponer resistencia fue Mirza Seyid Ahmed. También fue el único rival de Tahmasp y durante tres años el mayor desafío para los conquistadores afganos. Mirza Seyid Ahmed era descendiente de la hija de Shah Suleiman , ex esposa de su abuelo, Mirza Daoud Marashi. Huyó de la sitiada Isfahan con Tahmasp, pero decidió que semejante borracho no sería capaz de liderar la resistencia y huyó a Fars , donde recibió el apoyo de los emires locales y sus tropas. En 1724-1725, Mirza Seyid Ahmed fue sitiada en la fortaleza de Jahrum. El asedio terminó cuando llegó la noticia del asesinato de Mir Mahmud, y Seyid se dirigió a la región de Fasa, donde su ejército aumentó a 6.000 hombres. Derrotó al ejército enviado contra él por Tahmasp, luego derrotó al gobernador de Kirman y capturó la ciudad. En noviembre de 1726 fue coronado como Ahmed Shah Safavi. Durante la marcha a Shiraz, fue derrotado por el ejército afgano. Habiendo escapado con un pequeño ejército a Kirman, se enteró de que sus antiguos partidarios de Kirman habían conspirado para entregarlo a los afganos. Ahmed Shah, con un pequeño número de partidarios, evadiendo la batalla con el ejército enviado por Tahmasp, fue a Bandar Abbas , donde capturó al gobernador afgano y capturó la ciudad. Finalmente se encontró sitiado en Hasanabad. Su hermano Mirza Abd al-Aimma fue capturado por los afganos cuando intentaba escapar por el túnel, tras lo cual el propio Ahmed Shah se rindió. A pesar de la promesa de salvarle la vida, él, junto con su hermano, fue ejecutado por el gobernante afgano Mir-Ashraf en julio-agosto de 1728.
Además, hubo tres aspirantes más que se declararon Ismail Mirza, otro hermano menor de Tahmasp II. El más activo de ellos, cuyo nombre era Zeynal, capturó varias ciudades de Lahijan y, con su ejército, formado por turbas armadas con palos y tubos, incluso obligó a huir al gobernador, que intentaba reprimir el levantamiento. Este último, sin embargo, finalmente obligó a Zeynal a retirarse a Mugan y Khalkhal , territorio reclamado tanto por los otomanos como por los rusos. Con un ejército aumentado a 5.000 hombres, "Ismail Mirza" entró en batalla con los otomanos. El Qizilbash en el ejército otomano se pasó al lado de los rebeldes y los otomanos fueron derrotados. En Ardabil, Zeynal honró el mausoleo de Sefi-ad-Din , y pronto aumentó el ejército a 12.000 personas. Con este ejército, expulsó a los restos de las tropas otomanas en Mugan hacia Ganja, pero pronto fue asesinado por sus aliados, posiblemente por instigación de los rusos.
Otro pretendiente al nombre de Ismail Mirza, posiblemente genuino, apareció alrededor de 1732 en Isfahan, poco después de la liberación de la ciudad de los afganos. Sin embargo, Ismail pronto se convirtió en el objetivo de intrigantes que decidieron matar a Tahmasp y reemplazarlo con Ismail. Como resultado, Tahmasp ejecutó a Ismail Mirza y sus seguidores. [171]
Tahmasp IITahmasp Mirza, el tercer hijo del sultán Hussein [172] , huyó de la sitiada Isfahan a Qazvin en junio de 1722 y se proclamó Shah poco después de la caída de Isfahan y la abdicación de su padre, en noviembre. Sin embargo, ya en diciembre de 1722, los afganos capturaron Qazvin (aunque un mes después la población se rebeló y expulsó a los afganos), y Tahmasp II huyó a Azerbaiyán, que pronto fue capturado por el ejército otomano. A partir de entonces, Tahmasp II huyó a Mazandaran y recibió el apoyo de la poderosa tribu Qajar , que gobernaba la región desde su capital , Astrabad . [173] [174] Tahmasp era un gobernante bastante débil y estaba rodeado de asesores de tercera categoría. En tal situación, Rusia y el Imperio Otomano capturaron una parte importante del norte y oeste del país. [173] En septiembre de 1723, se firmó el Tratado de Petersburgo entre Rusia y el embajador Tahmasp Ismail-bek . Peter I reconoció a Tahmasp como el Shah de Irán, y también lo reconoció por todas las tierras incautadas durante la campaña del Caspio , a excepción de Derbend, Gilan, Mazandaran y Astrabad, aunque el propio Shah nunca ratificó este acuerdo, y los rusos no tenían especial. poder al este de Rasht, dejando a los kanes locales en el poder [173] , e Ismail-bek, que firmó el tratado, cayó en desgracia y murió en el exilio. [174] En junio de 1724, los rusos y los otomanos firmaron otro tratado para la división del noroeste de Irán. Los imperios otomano y ruso, en caso de que Tahmasp confirmara el acuerdo, finalmente lo reconocieron como el Sha de Irán. Los otomanos también prometieron permanecer neutrales si Rusia enviaba tropas para ayudar a Tahmasp contra los afganos. [173] [174] Sin embargo, después de la muerte de Peter en febrero de 1725, el interés ruso en Irán disminuyó y abandonaron las tierras ocupadas. [173]
El 22 de abril de 1725, el cruel Shah Mir Mahmud fue derrocado por su hermano Mir Ashraf . Unos días después murió, quizás debido a una enfermedad o simplemente fue estrangulado. El 26 de abril, Mir Ashraf Hotaki se autoproclamó Shah de Irán. Mientras tanto, Tahmasp II quería moverse más rápido contra los afganos, pero sus partidarios militantes de Qajar creían que los afganos todavía eran demasiado fuertes. Fath-Ali Khan Qajar , el general de Tahmasp, también vio el beneficio para él y sus seguidores en las conquistas cerca de su fortaleza: Astrabad. Obligó al sha a lanzar una campaña contra el rebelde Malik Mahmud , el ex gobernador de Safavid que había tomado el poder en Khorasan .
A principios de 1726, Tahmasp II envió un embajador a Nadir Khan , un poderoso comandante en Khorasan, con el objetivo de unirlo al Shah y los Qajars. Nadir respondió positivamente, instando al Shah a ir a Khorasan lo antes posible. Este último confirmó el título nominal de Nadir como virrey de Abiward. En septiembre de 1726, Tahmasp y Fath Ali Khan Qajar entraron en Khorasan y establecieron Khabushan como su base. El 19 de septiembre, Nadir se unió a ellos con una impresionante fuerza de 2.000 soldados de caballería e infantería, en su mayoría Afshars y kurdos, con artillería y camellos con cañones.
La campaña a Khorasan y la ascensión de Nadir fue un error de Fath-Ali Qajar, ya que sus relaciones con Tahmasp no fueron las mejores. Incluso en las etapas iniciales, no obedeció a Tahmasp y lo usó solo para legitimar el poder (la mayoría de la población iraní permaneció leal a los safávidas). Y a principios de 1726, el sha se había convertido en prisionero de los qajar.
Fath-Ali Khan comenzó a comprender que el joven Shah y Nadir Khan se habían unido contra él, e incluso algunos de los Qajar pensaron en traicionarlo. No esperaba esto; sin embargo, el viaje a Khorasan fue idea suya. Tratando de salir del apuro, decidió retirarse a Astrabad y comenzó negociaciones traicioneras con Malik Mahmud. El 10 de octubre, los exploradores de Nadir interceptaron la carta. El Shah se puso furioso y Fath Ali Khan Qajar fue arrestado. Nadir Khan, temiendo las malas consecuencias, decidió solo encarcelar a Fath Ali en Kalat. Sin embargo, al día siguiente, Fath-Ali fue decapitado en secreto por orden del Shah, mientras que Nadir estaba ocupado con otras cosas.
Tahmasp nombró a Nadir Khan Gurchi-bashi (comandante supremo) y le dio el nombre de Tahmaspguli Khan (esclavo de Tahmasp). En noviembre de 1726 , Mashhad fue capturado y Malik Mahmud fue capturado. En un principio fue indultado, pero fue ejecutado el 10 de marzo de 1727, junto con su hermano y sobrino, por sedición y abuso de indulto. [173]
Después de la captura de Mashhad, las relaciones entre Tahmasp y Nadir se deterioraron. Los cortesanos hicieron todo lo posible para incitar a Tahmasp contra Nadir. Los kurdos también participaron en esto, recordando la amarga derrota de Nadir. Siguiendo el consejo de sus asesores, Tahmasp abandonó Mashhad en febrero de 1727 y se instaló en la ciudad kurda de Habushan. Desde aquí, declaró traidor a Nadir y envió cartas en todas direcciones pidiendo ayuda militar contra él. Sus ministros convencieron a los kurdos y otros para que se rebelaran contra Nadir, lo que muchos hicieron. En respuesta, Nadir confiscó las propiedades de Tahmasp y sus ministros en Mashhad y colocó la ciudad bajo el control de su hermano Ibrahim Khan. Nadir luego envió tropas a Habushan, participando en escaramuzas con los kurdos en el camino. Comenzó el asedio de Khabushan y capturó a varios kurdos de la tribu Garachurlu que intentaban abandonar la ciudad. Los arrojó a un pozo y amenazó con quemarlos vivos, pero los dejó ir solo para asustarlos. El derrotado Tahmasp decidió iniciar negociaciones con Nadir. Nadir le dijo al mensajero que le preocupaba que el sha lo matara. El embajador protestó porque Tahmasp había jurado no dañar a Nadir, a lo que este último respondió irónicamente que el sha también había jurado proteger a Feth Ali Khan por la mañana y había ordenado su muerte por la noche. Sin embargo, se concluyó un tratado y el 21 de marzo, Tahmasp regresó a Mashhad.
A continuación, Nadir Khan pacificó a los afganos de Herat Abdali , que habían asediado Mashhad varias veces. Después de la derrota de Abdali en octubre de 1727, comenzaron nuevamente los desacuerdos entre Nadir y Tahmasp. Este último comenzó a atacar a los aliados de Nadir y exigió no obedecer a Nadir. Se encerró en la ciudad de Sabzavar, pero el 23 de octubre Nadir lo obligó a rendirse. Tahmasp estaba desesperado, intentando escapar y suicidarse. Fue desarmado y Nadir comenzó a usar su sello y a dar órdenes en nombre del Sha. Tahmasp ya no trató de deshacerse de Nadir.
Durante los meses siguientes, Nadir derrotó a los kurdos, a los turcomanos de Yomud, a Abdalis y a los ex ministros de Tahmasp que se habían rebelado contra Nadir. Luego, Nadir finalmente subyugó a los afganos a los Abdalis en mayo de 1729 [175] , y el gobernante de Herat , Allah Yar Khan, fue confirmado como gobernador de Tahmasp II en Herat. [176] 29 de septiembre de 1729 Nadir derrotó al ejército afgano de Ashraf Shah en Mehmandust. Ashraf huyó a Kandahar , y en diciembre de 1729 Isfahan quedó bajo el control de Tahmasp (en realidad, el poder pertenecía a Nadir), lo que puso fin al dominio afgano en Irán. [175]
Safavids durante la regla AfsharidEn la primavera y el verano de 1730 , Nadir llevó a cabo una exitosa campaña contra los otomanos , pero pronto se vio obligado a ir a Khorasan, donde los afganos Abdali se rebelaron nuevamente . Tahmasp II consideró la ausencia de Nadir como su propia oportunidad de atacar a los otomanos y dirigió una campaña desastrosa (enero de 1731-enero de 1732). Los otomanos rechazaron el ataque a Erivan en marzo de 1731 y luego, una por una, capturaron las ciudades de Kirmanshah (30 de julio), Hamadan (18 de septiembre), Urmia (15 de noviembre) y Tabriz (4 de diciembre de 1731). Tahmasp y el comandante otomano Ahmed Pasha firmaron un tratado de paz, según el cual los otomanos reconocían Erivan, Ganja , Tiflis , Nakhchivan , Kartli , Kakheti y Shirvan , y los iraníes Hamadan, Tabriz, Kirmanshah, Luristan , Ardalan y las tierras habitadas por los Tribu Haviz.
Tres semanas después, Tahmasp firmó el Tratado de Resht con Rusia , según el cual Rusia acordó abandonar la mayoría de los territorios que había ocupado en la década de 1720.
El acuerdo entre Ahmed Pasha y Shah Tahmasp no fue del agrado ni de los iraníes ni de los otomanos. En todo el estado, Tahmasp fue criticado por derrotar a los otomanos y extender su presencia en Irán. Nadir Khan, al regresar de Herat , usó su prestigio personal y su popularidad entre la gente, así como su poder militar, derrocó a Tahmasp y el 7 de julio lo envió bajo custodia en Khorasan. [175] [177]
El nuevo sha era el hijo de ocho meses Tahmpasp, que fue coronado el 7 de septiembre (posiblemente antes) como Abbas III . Nadir Khan se deshizo del nombre Tahmasp-kuli Khan y asumió los títulos de vakil-ad-doula (representante del estado) y naib-as-saltana (vicerrey). El poder nominal de Abbas terminó el 8 de marzo de 1736, cuando Nadir se autoproclamó Shah. [178] A fines de febrero de 1740, Tahmasp II, Abbas III y su hermano Ismail fueron asesinados [179] en Mashhad por Muhammad Hussein Khan Qajar por orden del hijo de Nadir, Rizakuli, para evitar un posible golpe pro-Safavid contra los Antecedentes de la noticia de la muerte de Nadir en India. [180]
Hubo menos aspirantes al trono de Safavid durante el período Afsharid que bajo el gobierno afgano, pero no obstante, fueron indicativos del prestigio ligeramente disminuido de los Safavids, lo que contribuyó a los levantamientos provinciales que presagiaron la caída de Nadir Shah. [180]
Uno de los contendientes fue alguien que se declaró a sí mismo Mirza, uno de los muchos hijos del sultán Hussein, aunque es dudoso que este último tuviera un hijo con ese nombre. El pretendiente recibió apoyo en Ardabil en 1740, pero su rebelión fue rápidamente aplastada por el sobrino de Nadir, Ibrahim. Por orden de Ibrahim, Sam Mirza le cortó la nariz y luego lo soltó. Tres años más tarde, los fuertes impuestos provocaron otra rebelión, y el propio Mirza salió de su escondite en Daguestán para hacer otro intento. A él se unieron las tropas Qazikumukh de Mahoma . Los rebeldes mataron al gobernador de Shirvan Heydar Khan y capturaron a Agsu. La rebelión se extendió a Guba , donde las unidades locales de Muganli se rebelaron y entregaron la ciudad a Sam Mirza y Muhammad. Estos peligrosos desarrollos fueron llevados a Nadir, quien en octubre de 1743 sitió Mosul. Nadir envió un fuerte ejército contra los rebeldes bajo el mando de su hijo Nasrullah, yerno de Fath Ali Khan, comandante de las tropas azerbaiyanas y gobernadores de Urmia y Ganja. Los rebeldes fueron derrotados cerca de Shamakhi en diciembre de 1743. El herido Muhammad huyó a Daguestán y el propio Mirza a Georgia. [180]
Aproximadamente al mismo tiempo, Nadir recibió noticias de que Mohammed Ali Rafsijani, también conocido como "Sefi Mirza", quien, después de un golpe fallido en Shustar en 1729, se refugió de los turcos, ahora, a pedido de sus amos, se dirigió a través de Erzerum y Kars a la frontera iraní. A principios de 1744, cuando las conversaciones de paz de Nadir con los otomanos parecían infructuosas, el Pasha de Karsa recibió instrucciones de asegurar más apoyo para el pretendiente y envió cartas a los líderes y aristócratas iraníes de la frontera, instándolos a rebelarse. Esa misma primavera, Nadir partió de Hamadan para sofocar la rebelión y recibió noticias en el camino de que los monarcas georgianos Teimuraz y Heraclius habían capturado a Sam Mirza. Por orden de Nadir, el ya mutilado Mirza Sam fue privado de un ojo y enviado a Pasha Kars con una carta: "Una vez que Sefi Mirza esté aquí, los hermanos desconocidos pueden mirarse". [180]
Esta burla no detuvo a Sam Mirza, y poco antes del asesinato de Nadir Shah, reapareció en Tabriz, donde la turba descontenta lo proclamó Shah. El sucesor de Nadir, Ali Shah , envió un ejército contra Sam Mirza, quien derrotó a los rebeldes y finalmente mató a Sam Mirza. [180]
Solimán IIEl difícilmente esperado golpe Safavid tuvo lugar a fines de 1749, dos años después de la muerte de Nadir Shah, cuando la facción de Shahrukh Shah derrotó a los beligerantes Adil Shah e Ibrahim Shah .
Mir Said Mohammed, siendo un mutawali en el santuario de Mashhad y nieto de Suleiman Shah , fue una figura influyente tanto en Mashhad como en Qom , por lo que Adil Shah, a quien ayudó a llegar al poder, lo reconoció como una amenaza potencial. . Adil se llevó a Said con él en una campaña contra Ibrahim. Este último, después de su victoria sobre Adil, nombró a Mir Said Mohammed para proteger la propiedad y los cautivos en Qom. Sin embargo, Mir Said se opuso a Ibrahim y expulsó a la guarnición Afsharid de Qom; luego proclamó su lealtad a Shah Rukh y aceptó una invitación a Mashhad con la promesa de entregar la propiedad de los Afsharids anteriores.
Según los biógrafos, los partidarios de Mir Said se habían resistido durante mucho tiempo a la insistencia de sus partidarios de proclamarse Shah. Sin embargo, en Mashhad quedó claro que tenía mucho apoyo y que Shah Rukh intentaría matarlo. A fines de 1749, los partidarios de Mir Said, encabezados por Mir Alam Khan, se rebelaron y lo llevaron triunfante desde el santuario hasta el palacio. Shahrukh fue derrocado y encarcelado. En enero de 1750, Mir Said fue coronado solemnemente como Solimán II.
Sin embargo, el imperio de Nadir Shah ya se había derrumbado y estaba fuera de discusión que un nuevo Shah viniera a la antigua capital de Isfahan, que pronto se convirtió en el centro de varios títeres de Ali Mardan y Kerim Khan . En el este , Ahmad Shah Durrani capturó Herat . Suleiman envió emisarios a Kandahar con una carta destinada a restablecer las relaciones entre el monarca Safavid y su vasallo afgano, y en la que Ahmad Shah se llamaba Ahmad Khan Saduzai. El Sha de Durrani estaba amargado y preparado para la guerra.
Mientras tanto, cuando Suleiman II estaba a la caza, Alam Khan cegó a Shah Rukh para evitar un posible golpe a favor de Afsharid, lo que provocó desacuerdos entre los socios del gobierno. Los partidarios de Afsharids estaban descontentos con el gasto de los restos de los tesoros de Nadir, la protección de la propiedad religiosa previamente confiscada por Nadir a favor del ejército, la negativa a cumplir con sus demandas y la extorsión durante la amnistía fiscal. Unas semanas más tarde organizaron un contragolpe Afsharid. Dirigidos por Yusuf Ali Khan Jalair, estos conspiradores fueron convencidos por la esposa de Shah Rukh de que no estaba cegado. En febrero de 1750, Solimán II fue depuesto y cegado. Los rebeldes liberaron a Shah Rukh del encarcelamiento, pero solo se aseguraron de que estuviera tan ciego como su víctima reciente [180] .
Después del asesinato de Nadir Shah en 1747, comenzó en Irán una lucha por el poder entre varias facciones.
En 1752, alguien se declaró Hussein Mirza, hijo de Tahmasp II . Él, junto con el historiador Mirza Mahdi Astrabadi, fue enviado por Nadir Shah como embajador a Estambul, pero tras la muerte de su maestro, decidió permanecer en Bagdad hasta que se aclarara la situación política. La biografía del solicitante estaba en las mejores tradiciones de su tipo: sobrevivió a la masacre de los príncipes Safavid por Mir Mahmud cuando aún era un bebé y sus partidarios lo enviaron a Rusia a través de Georgia. Fue criado por la emperatriz rusa, quien le contó su historia, y después de que el príncipe alcanzó la mayoría de edad, ella le permitió regresar a su tierra natal y devolverle la corona. No se sabe si le creyeron, pero Mustafa Khan Bigdili Shamlu y el gobernante de Bagdad Suleiman Pasha lo apoyaron, viendo en el autoproclamado príncipe una oportunidad para regresar a Irán como personas influyentes. Ali Mardan Khan Bakhtiyari y su aliado Ismail Khan Faili también tuvieron la oportunidad de tomar el poder en Irán, especialmente desde que su oponente zend , Kerim Khan , perdió a su protegido Safavid Ismail III Qajaram.
El príncipe impostor fue proclamado Sultán Hussein II y, acompañado por una escolta de Suleiman Pasha con refuerzos de las tribus Lur y Bakhtiyar, inició una campaña contra Kermanshah , asediada por Kerim Khan. Sin embargo, el sultán Hussein resultó ser una persona estúpida y de voluntad débil. Además, resultó que era armenio por madre y azerbaiyano por padre . El ejército decepcionado ralentizó el avance y la milicia tribal regresó a las montañas, y en septiembre de 1752 Kerim Khan Zend capturó Kermanshah. Después de eso, Kerim Khan derrotó al ejército del sultán Hussein II. Mustafa Khan Bigdili Shamlu fue capturado y Ali Mardan Khan Bakhtiyari huyó con el impostor a las montañas, después de lo cual lo cegó y lo envió a los santuarios chiítas de Irak, donde el impostor murió en 1774/1775 como un ermitaño religioso.
El viajero francés Claude Charles Peyssonnel informó que en 1752/1753 el rey georgiano Erekle II estaba realizando una campaña en Irán para restaurar el poder del sultán Hussein. Tal vez fue precisamente el impostor anterior.
En 1776, apareció otro contendiente, un tal Hasan Sabzavari, quien se presentó como el hijo de Tahmasp II. En el momento de su peregrinaje a Bagdad, la viuda de Nadir Shah y la hermana de Tahmasp II habían muerto. Hasan logró convencer al gobernante de Bagdad, Suleiman Pasha, de que realmente era quien decía ser y, a pesar de las protestas de otros Safavids, recibió una enorme herencia [180] .
Ismael IIIDespués de la muerte de Nader Shah en 1747, se formó un vacío de poder en las provincias centrales occidentales de Irán, que pronto fue llenado por las confederaciones tribales iraníes: lurs, lakks , kurdos y bajtiares . Dirigidas primero por Ali Mardan Khan Bakhtiyari , luego por Kerim Khan Zend, estas tribus Zagros desde 1750 controlaron Irak Ajem e Isfahan . Para legitimar su poder, utilizaron a los príncipes Safavid. En Isfahan en ese momento había 2 o 3 príncipes de esta casa: los hijos del ex noble Mirza Murtada y la hija del sultán Hussein I. El más joven de ellos, Abu Turab, fue coronado en 1750 como Ismail III .
El sha formal, así como el sultán Hussein II, ni siquiera fueron tratados con respeto forzado e incluso ignoraron el hecho de que no quería ser sha. Al principio estuvo en manos de Ali Mardan Khan Bakhtiyari, pero fue capturado por Kerim Khan Zend. De este último, Ismail III fue arrebatado por otro participante en la lucha por el poder, Muhammad Hasan Khan Qajar , durante varios años. Después de que Kerim Khan Zend se estableciera como gobernante del oeste de Irán, Ismail III fue encarcelado en la fortaleza de Abadan con provisiones, un salario diario y un regalo para cada Nowruz de su regente Kerim Khan firmado "de su más obediente servidor". Aquí Ismail III pasó los últimos 8 años de su vida, desde 1765 hasta 1773, fabricando cuchillos y muriendo en la mediana edad.
Kerim Khan ostentaba el título de vakil al-doula (autorizado por el estado), y desde 1765 vakil al-raaya o vakil al-hala'ig (autorizado por el pueblo). Dejó de dirigirse a él como un sha, declarando que el sha estaba en Abadan y que él era solo su sirviente. [180]
En 1556, Shah Tahmasp I capturó Kandahar , que, junto con partes de Dawar y Garmshire , se entregó como regalo a su sobrino, el sultán Husayn Mirza. Tras la muerte de este último en 1575, su hijo mayor fue asesinado por orden de Ismail II , y el resto fueron encarcelados. Fueron salvados solo por la muerte del Shah. El nuevo Shah Mohammed Khudabende otorgó Kandahar al segundo hijo del sultán Hussein Muzaffar Mirza. Davar hasta el río Helmand fue entregado al tercer hijo del sultán Hussein Rustam Mirza (1570-1642) [181] .
Durante la guerra civil en el estado de Safavid, Rustam Mirza se opuso al gobernante de Sistan, Malik Mahmud, pero su hermano Muzaffar, quien inicialmente lo apoyó, se pasó al lado de Malik Mahmud. Rustam Mirza fue derrotado y en 1592, acompañado por cuatro hijos y su hermano Sanjar Mirza, huyó a la India. El padishah mogol Akbar le otorgó a Rustam el título de Panjhazari y le dio Multan , que era más valioso que Kandahar. En 1594, Akbar quiso darle a Rustam Mirza Chitor , pero luego lo nombró gobernante de Patan , donde estuvo junto con Asaf Khan para derrotar al gobernante local Basu. Sin embargo, Asaf Khan y Rustam no se llevaban bien y Akbar llamó a este último a la corte. En 1597, Rustam Mirza fue nombrado gobernante de Raisin y luego sirvió bajo el mando del príncipe Danial en Deccan. En 1612, Jahangir nombró a Rustam como gobernante de Thathi, pero lo llamó por oprimir a la pequeña gente de Arghuns. Después del matrimonio de la hija de Rustam con el príncipe mogol Muhammad Parviz , Jahangir le otorgó el título de shashkhazari y lo nombró gobernante de Allahabad. En 1633, Rustam Mirza fue nombrado gobernante de Bihar , pero después de 6 años, Shah Jahan lo destituyó de su cargo por ser demasiado mayor. Rustam Mirza escribió poesía bajo el seudónimo de Fidai.
Su hijo mayor, Murad, recibió el título de Iltifat Khan de Jahangir y estaba casado con la hija de Abdulrahim Khan Khanana ; murió en 1671.
El tercer hijo de Rustam Mirza, Mirza Hasan Safavi, era el gobernante de Kutch ; murió en 1650. El hijo de Hassan, Mirza Chafshikan, era el comandante de la guarnición de Jessore en Bengala; murió en 1664. El hijo de este último, Seifeddin Safavi, ostentaba el título de khan bajo Aurangzeb [182] .
Poco después de la muerte de Haidar (1488), el infante Isma'il huyó de Ardabil a Gilan, regresando en 1500 a la edad de trece años con los fieles de las tribus Qajar, Qaramanlu, Khinislu, Qipchaq, Shamlu y Afshar. Tuvo que dejar Ardabil nuevamente para Talish y Mughan, luego penetró en Qarabagh y el Cáucaso, el número de su séquito aumentó constantemente. En Erzinjan se le unieron jinetes sifi de las tribus Ustajalu, Shamlu, Rumlu, Takkalu, Zulqadr, Afshar, Qajar y Varsaq. Derrotó a los líderes de Aq-Qoyunlu, Alvand en Sharur en 1501, y a Murad cerca de Hamadan en 1503. Fue coronado Shah de Azarbaiyán en Tabriz en julio de 1501 y proclamó el credo chiíta Ithna'ashariya y la hostilidad hacia los turcos otomanos sunitas.
El estado fundado por Ismail I Safavid (1502-1524) a menudo se llamaba doulet-e kyzylbash, es decir, el estado de Kyzylbash.
Saih Safi sabía persa y Adari el dialecto turco de Adarbaigan; sus descendientes solo sabían turco.
Al igual que los mogoles, también se consideraban herederos del legado de Timurid, más directamente a través de la dinastía sucesora representada por el sultán Husayn Bayqara (r. 1464-1506) en Herat... Sin embargo, la conexión ancestral con Timur no solo era más tenue, pero también fue inventado en una etapa posterior, y más particularmente bajo Shah 'Abbas I, posiblemente para competir con las pretensiones otomanas.
Para concluir, el origen de la dinastía Safavid no fue ni seyyid, ni chiíta, ni de sangre turcomana // Hans Roemer argumenta, sin embargo, que el origen étnico de Ismail debe aceptarse como turco o turcomano; “En cualquier caso”, escribe, “la ascendencia turca o turcomana de Ismail está fuera de toda duda”. Ver Hans R. Roemer, “The Qizilbash Turcomans: Founders and Victims of the Safavid Theocracy”, Intellectual Studies in Islam, eds., MM Mazzaoui-VB Moreen, Utah, 1990, p. 29
.Ismail as-Safawi no era persa sino turcomano, y era muy venerado e incluso idolatrado entre muchas tribus turcomanas que acudían en masa a su estandarte.
Los turcos azeríes son chiítas y fueron los fundadores de la dinastía Safavid.
Irónicamente, dos dinastías también de origen túrquico acabaron con el dominio timúrida: del oeste llegaron los safávidas (1501-1736) y sus partidarios predominantemente turcomanos, y del norte llegaron los turcomongoles uzbekos.
Las glorias de Isfahán y todos los grandes monumentos de esta época dentro de sus muros se encuentran entre las principales razones por las que los iraníes modernos identifican a los safávidas con el renacimiento de Irán y el desarrollo de la nación en su sentido moderno. Al hacerlo, olvidan el origen turco de la dinastía y el hecho de que fue en gran parte responsable de la turquificación del noroeste de Irán.
Los gobernantes del imperio étnicamente heterogéneo eran, lingüísticamente hablando, una dinastía túrquica. Una forma azerí de turco se usó en la corte y en contextos militares hasta bien entrado el siglo XVIII. Los viajeros bien informados informan que el uso del turco se extendió de la corte a otros círculos elevados y que se consideraba casi una desgracia para un hombre de honor no dominar el idioma.
La amenaza Safavid a los otomanos se hizo a la vez más aguda y más íntima por el origen turco de la familia Safavid y su amplio apoyo en la Anatolia turca.
Una de las cuestiones que atrajo la atención de los historiadores orientales fue la cuestión del origen étnico de la dinastía Safavid. Para ser justos, debe decirse que la cuestión del origen de los safávidas sigue siendo un tema de controversia. Algunos eruditos son de la opinión de los kurdos y algunos del origen turco de los safávidas.
Asimismo, por el Shaykhdom de Junaid, a más tardar, la mayoría decisiva de los discípulos de la orden procedían de los pueblos tribales turcomanos de Anatolia y Siria. Además, desde este momento en adelante hasta la caída de la dinastía, se sabe que el idioma nativo de los miembros de la familia del Shaykh fue el turco.
Sin embargo, el poder safávida con su distintiva cultura persa-chií siguió siendo un término medio entre sus dos poderosos vecinos turcos. El estado de Safavid, que duró al menos hasta 1722, era esencialmente una dinastía "turca", con el turco azerí (Azerbaiyán siendo la base de operaciones de la familia) como el idioma de los gobernantes y la corte, así como el establecimiento militar de Qizilbash. Shah Ismail escribió poesía en turco. En consecuencia, la administración era, y el idioma persa era el vehículo persa de la correspondencia diplomática (insha'), de las bellas letras (adab) y de la historia (tarikh)
Adari (= azerí) está perdiendo terreno a un ritmo más rápido que antes, de modo que incluso los Safavids, originalmente un clan de habla iraní (como lo demuestran las cuartetas de Sheikh Saafi-el-Din, su antepasado epónimo, y su biografía), se convirtió en Turkicized y adoptó la lengua turca como su lengua materna. // En este período, bajo los turcomanos Qara Qoyunlū y Āq Qoyunlū (780-874/1378-1469 y 874-908/1469-1502 respectivamente), Āḏarī perdió terreno a un ritmo más rápido que antes, de modo que incluso los Safavids, originalmente un clan de habla iraní (como lo demuestran las cuartetas de Shaikh Ṣafī-al-dīn, su antepasado epónimo, y su biografía), se turkificó y adoptó el turco como lengua vernácula.
Sohrweide, pág. 113. Brown afirma que Shaykh Safī produjo poesía tanto en el dialecto de Gilan como en el persa ordinario. Véase BRW, pág. 43. Sin embargo, Mazzaoui dice que es posible que el shaykh también haya producido algunas obras escritas en turco. Véase Mazzaoui, págs. 49-50, nota al pie 7.
En el siglo XVI, una familia Safavid de habla turca de Ardabil en Azerbaiyán, probablemente de origen turco iraní (posiblemente kurdo), conquistó Irán y estableció el turco como el idioma de la corte y el ejército, ya que, debido a su alto estatus y amplia contacto con lenguas locales, persa coloquial influenciado; mientras que el persa escrito, el idioma de la alta literatura y la administración civil, permanece prácticamente sin cambios. // En el siglo XVI, la familia turcófona safávida de Ardabil en Azerbaiyán, probablemente de origen iraní turquizado (quizás kurdo), conquistó Irán y estableció el turco, el idioma de la corte y el ejército, como una lengua vernácula de alto estatus y un el idioma de contacto generalizado, que influyó en el persa hablado, mientras que el persa escrito, el idioma de la alta literatura y la administración civil, permaneció prácticamente inalterado en estado y contenido.
Como se señaló anteriormente, el hecho de que el idioma de la corte fuera el '''turco azerbaiyano''' por supuesto promovió el uso de ese idioma en las ciudades capitales (respectivamente, Tabriz, Qazvin e Isfahan). De hecho, en la corte se hablaba más turco que persa. En 1607, los carmelitas informaron que “el idioma turco generalmente se habla y se entiende y el Shah [`Abbas I] y los jefes y soldados generalmente hablan en él. La gente común habla persa, y todos los documentos y comunicaciones están en ese idioma”. El ceremonial de la corte también fue en turco azerbaiyano. El viajero italiano Pietro della Valle escribió: "que los grandes de Qizilbash le dijeron que: ‹El persa es un idioma muy suave y dulce, y realmente lo usan las mujeres para la poesía, pero el turco es varonil y apto para guerreros; por lo tanto, el sha y el Los emires del estado hablan turco Bajo Shah `Abbas II, los carmelitas informaron que "el turco [no el turco osmanli] era el idioma de la corte y se usaba ampliamente en Isfahan y en el norte". Chardin afirma explícitamente sobre los Qizilbash, "estas personas, así como su idioma, están tan extendidas en la parte norte del país, y luego en la corte, y por lo tanto, erróneamente, todos los iraníes se llaman Qizilbash". En 1660, Raphael du Mans escribió: "el idioma cotidiano de Irán es el persa para la gente común, el turco [azerbaiyano] para la corte". Según Kaempfer, que estuvo en Irán en la década de 1670, "el turco [azerbaiyano] es el idioma común en la corte iraní, así como la lengua materna de los safávidas, a diferencia del idioma de la población en general. El uso de [azerbaiyano] El turco se extendió de la corte a los magnates y notables y finalmente a todos aquellos que esperan beneficiarse del shah, de modo que hoy en día se considera casi vergonzoso que un hombre respetable no sepa turco [azerbaiyano]”. El misionero francés Sanson, que vivió en Irán entre 1684 y 1695, afirma que los iraníes invocaban regularmente el poder espiritual del rey usando una expresión como "qorban olim, din imanum padshah, bachunha dunim".
El turco azerbaiyano siguió siendo el idioma de la corte hasta el final de la dinastía y Shah Soltan Hoseyn incluso fue apodado yakhshi dir (‹Es bueno'), porque eso es lo que le decía a cualquier funcionario que le presentaba una propuesta, ya que no estaba interesado en asuntos de estado.
Arthur Edwards, un comerciante de la Muscovy Company informó en 1567 que cuatro copias de los privilegios comerciales otorgados por Shah Tahmasp I fueron hechas "por su Secretaría"... "de las cuales dos, según lo exigido, están en lengua turca". Durante el reinado de Shah `Abbas I se observa en fuentes rusas que “Los grandes enviados (de Rusia) desearon en sus conversaciones con los cortesanos [del Shah persa], Ikhtam-Davlet [E`temad al-Dowleh] y su colegas que la respuesta del Sha debe ser en idioma turco pero en escritura tártara”. Esta fue la consecuencia lógica del hecho de que en los siglos XVI-XVIII los zares rusos emplearan un número considerable de secretarios para traducir las cartas entrantes y salientes hacia y desde los gobernantes de Europa, Asia Menor y Oriente Medio. En 1789, la corte rusa empleó a 22 de esos traductores, ocho de los cuales conocían el idioma tártaro (turco) y algunos de ellos conocían "el idioma turco", que presumiblemente era el turco otomano. Los enviados y embajadores rusos que fueron enviados a Irán llevaban cartas oficiales escritas en ruso con una traducción al "antiguo idioma tártaro". En respuesta, la corte de Safavid escribió sus cartas oficiales en persa o "en el antiguo idioma de Azerbaiyán". En los siglos XVI y XVII, la corte rusa recibió más de 55 cartas de los "reyes Qizilbash" escritas en los "idiomas turco persa y azerbaiyano". En 1588, la corte rusa escribió por primera vez una carta en el idioma tártaro a la corte de Safavid.
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