El feminismo separatista es una rama del feminismo radical en la que la estrategia principal para resistir el patriarcado es establecer y mantener relaciones entre mujeres y niñas [1] . Las feministas separatistas se enfocan en trabajar con otras mujeres mientras evitan la interacción con los hombres, como vivir y trabajar en comunidades solo para mujeres.
La escritora Marilyn Fry describe el feminismo separatista como "el desapego de las mujeres de las diversas normas establecidas por los hombres y de las instituciones, relaciones, roles y actividades que enfatizan y promueven el poder y los intereses masculinos". [2]
Algunas feministas separatistas creen que los hombres no pueden contribuir al movimiento feminista y que, incluso con buenas intenciones, los hombres reproducen la dinámica del patriarcado [3] .
El separatismo puede verse como una ideología o táctica coherente, así como una práctica personal o una posición política [4] .
Marilyn Fry considera que la idea de separación (separation) es la idea más importante del feminismo, que de una forma u otra afecta a todos los ámbitos de la actividad feminista: “el tema de la separación, con todas sus variantes, siempre está presente : del divorcio a las comunidades lésbicas exclusivas, de los refugios para mujeres golpeadas al aquelarre de brujas, de los programas de estudios de la mujer a los bares de mujeres, de la ampliación del acceso a las guarderías a los abortos a pedido ” [5] . Ella señala que hay muchas formas de separación como una respuesta defensiva natural a la agresión externa, por ejemplo, “romper o evitar relaciones personales y laborales cercanas; prohibir que nadie entre a su casa… negarse a participar en determinada actividad o institución, evitar tal participación… rechazo o descortesía en respuesta a los insultos de otra persona” [5] . Muy a menudo, esta separación es un rechazo instintivo de las manifestaciones sistemáticas de la misoginia en el entorno social. Cuando la separación se convierte en una práctica consciente y consistente, se convierte en separatismo.
En su forma más general, el separatismo es la defensa por parte de las mujeres del derecho a controlar el acceso a sí mismas, su espacio y sus recursos. Como escribe Fry,
Una reunión solo de mujeres es un desafío fundamental para la estructura de poder. Es privilegio incondicional del amo entrar en la choza del esclavo cuando le plazca. Si el esclavo decidió no dejar entrar al propietario en la choza, esto equivale a negarse a ser esclavo. La exclusión de los hombres de las reuniones no solo los priva de ciertos beneficios (pueden sobrevivir sin ellos), sino que también controla el acceso y, por lo tanto, la distribución del poder.
— Marilyn Fry. Algunas reflexiones sobre el separatismo y el poder [5] .En el activismo político, el feminismo separatista se expresa en la forma de creación de organizaciones o proyectos puramente de mujeres. Para muchas feministas, el separatismo es principalmente táctico. Así, Natalia Chermalykh, integrante del grupo ucraniano “ Ofensiva Feminista ”, escribe: “el separatismo no es un fin en sí mismo, sino una herramienta que permite formar una posición común entre los representantes de un colectivo discriminado a diario” [6] .
Las formas de feminismo separatista también incluyen prácticas de base de discriminación positiva : la preferencia de las mujeres por los hombres bajo criterios de selección formales equitativos. El propósito de tal discriminación positiva es expresar la solidaridad del grupo y promover una distribución más equitativa de los diversos recursos [7] .
Según Marilyn Fry, los hombres de quienes las mujeres se separan “reaccionan con hostilidad defensiva, ansiedad e intentos de inducir sentimientos de culpa, sin mencionar los argumentos irracionales que son bastante consistentes con sus propios mitos sobre la “lógica femenina”. Argumento que tienen mucho miedo de esto porque son muy dependientes de los beneficios que reciben de las mujeres, y la separación los priva de estos beneficios . Fry explica con miedo la aguda reacción de las mujeres al separatismo: “la exclusión consciente y deliberada de los hombres por parte de las mujeres es una insubordinación absoluta, y provoca en las mujeres el miedo al castigo y al rechazo (un miedo que a menudo está justificado)” [5] .
Una de las prácticas importantes del feminismo separatista son los grupos de conciencia: grupos cerrados de mujeres en los que las participantes discuten experiencias personales, analizan conjuntamente los mecanismos del patriarcado a nivel diario y desarrollan estrategias para resistirlo. Como explica Carol Hanisch en el clásico artículo “Lo personal es político”:
En primer lugar, en estos grupos encontramos que los problemas personales son problemas políticos. Por el momento, no hay decisiones personales para ellos. Sólo hay una decisión colectiva a través de la acción colectiva. Fui y sigo yendo a estas reuniones, porque en ellas recibí un entendimiento político que ningún libro me podía dar...
— Carol Hanisch. Lo personal es político [8] .Un aspecto importante de los grupos de crecimiento de la autoconciencia es la superación de la misoginia interna -desconfianza inculcada en las mujeres en una sociedad patriarcal [9] - y la experiencia de respeto y apoyo mutuo que se opone a ella, lo que permite la formación de comunidades separatistas y la implementación de diversas proyectos sociales, políticos, artísticos y de investigación basados en dichos grupos [10] [11] .
En los EE . UU., Cell 16, fundada en 1968 por Roxanne Dunbar [12] [13] , se considera uno de los primeros y más conocidos ejemplos de feminismo separatista heterosexual . Como señala la historiadora cultural Alice Echols, este grupo nunca promovió el lesbianismo como estrategia política, defendiendo el celibato o la abstinencia ocasional en las relaciones heterosexuales [13] . Los miembros del grupo consideraban las relaciones lésbicas "una decisión puramente personal" [14] .
Según Echols, las actividades de Cell 16 "formaron la base teórica del separatismo lésbico" [13] .
El separatismo lésbico es el feminismo separatista lésbico . Algunas lesbianas, como Charlotte Bunch, una de las primeras participantes en el " Encuentro de Furias ", eligen el separatismo como táctica, un "primer paso", un rechazo temporal del activismo dominante para lograr objetivos específicos o crecimiento personal [15 ] . Otros, como la escritora Helena Dykwumon, ven el separatismo como una forma de vida.
Al invitar a las lesbianas separatistas a renunciar a las relaciones laborales, personales y cotidianas con los hombres, las Furias también les aconsejaron entablar relaciones solo con aquellas mujeres que habían cortado todos los lazos con el mundo del privilegio masculino [16] . Creían que "si las mujeres disfrutan de la heterosexualidad, de los privilegios y la seguridad que ésta otorga, tarde o temprano traicionarán a sus hermanas, especialmente a las hermanas lesbianas que no tienen estas ventajas" [16] .
Esta declaración fue una consecuencia particular de una tesis más general que formuló Bunche en su artículo “Lecciones del separatismo lésbico”: “en una sociedad de dominación masculina, la heterosexualidad es una institución política”, y la práctica del separatismo es una forma de liberarse. de ella [17] .
Según la filósofa Sarah Lucia Hoagland, el separatismo lésbico puede ayudar a las lesbianas a desarrollar su propia ética interna basada en valores comunes [3] . Siguiendo a otra pensadora separatista, Julia Penélope, Hoagland sugiere una distinción entre la subcultura lesbiana y la comunidad lesbiana: la pertenencia a una subcultura lesbiana está “definida en términos negativos por una cultura externa y hostil”, mientras que la pertenencia a una comunidad se basa en valores. que son formuladas por sus propios miembros [3] .
Bette Tallen señala que, a diferencia de otros movimientos separatistas , el objetivo del separatismo lésbico no es "establecer un estado independiente, sino desarrollar una identidad propia autónoma y crear una única comunidad lesbiana fuerte" [18] .
Como muestra la historiadora Lillian Faderman, las corrientes separatistas del feminismo lésbico produjeron una cultura y monumentos culturales que hicieron visible el amor entre mujeres dentro de la cultura en su conjunto [19] . Según Faderman, al crear proyectos separatistas, las feministas lesbianas buscaban “llevar sus ideales de integridad, atención a los necesitados, autodeterminación e igualdad en el trabajo y la remuneración” [19] .
La práctica del separatismo lésbico a veces incluye algunos elementos de nacionalismo queer y lesbianismo político . También entre los partidarios del separatismo lésbico hay quienes profesan el culto pagano a Diana [20] [21] .
El movimiento lésbico radical es un movimiento lésbico de habla francesa, algo análogo al separatismo lésbico de habla inglesa. Originado bajo la influencia de las ideas de la filósofa Monique Wittig [22] en Francia a principios de la década de 1980, pronto se extendió también a la provincia canadiense de Quebec.
Basándose en las ideas de Simone de Beauvoir , Wittig critica el concepto de determinismo biológico , argumentando que los grupos de poder construyen diferencias entre sexos y razas para ocultar conflictos de interés y mantener su dominio [3] . Ella y sus seguidores vieron la heterosocialidad y la heterosexualidad como aspectos del heteropoder que deben ser resistidos enérgicamente [23] . Por lo tanto, el separatismo fue una oportunidad para que ellos redujeran el impacto de estas diferencias de poder construidas en sus vidas.
El separatismo como corriente del feminismo radical a menudo es criticado, incluso por antifeministas . Así, el anarquista Bob Black llama al separatismo feminista "absurdo y lleno de contradicciones" y lo compara con las sectas totalitarias [24] .
La feminista Sonya Johnson, aunque en general apoyaba la política separatista, señaló que el separatismo feminista conlleva el peligro de la autodeterminación a través de aquello de lo que se separa, es decir, a través de los hombres [25] .
También dentro del movimiento feminista, las feministas negras han realizado reiteradas críticas al separatismo . Específicamente, Barbara Smith expresa su preocupación de que "debido a que las lesbianas de color se ven obligadas a luchar simultáneamente contra el racismo y el sexismo de las mujeres blancas , el separatismo impide la asociación con hombres de color". Ella señala que la raza trata a las lesbianas de color de manera diferente a las lesbianas blancas, ya que “las mujeres blancas con privilegios de clase no comparten la opresión con los hombres blancos. Adoptan una postura crítica y antagónica, mientras que las negras y otras mujeres de color comparten inequívocamente la opresión con los hombres de su propia raza . Smith comparte la teoría del separatismo y la práctica del separatismo, señalando que fueron las formas en que se implementó el separatismo lo que condujo a una comprensión "puntual, limitada a un solo problema de la política y la práctica política que ignora la diversidad de la opresión experimentada por las mujeres". [27] .
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