La epistemología feminista es una de las áreas de la filosofía de la ciencia que interpreta la estructura y funciones del conocimiento científico. Surgió a finales del siglo XX cuando se introdujeron en la epistemología los valores y valoraciones del feminismo como movimiento sociopolítico [1] .
El campo de la epistemología es la disciplina filosófica sobre los fundamentos del conocimiento. Si la epistemología clásica insistía en que el conocimiento debe llegar a la consistencia y la verdad, entonces la epistemología no clásica dice que el conocimiento no puede ser ni completo ni definitivo. Está limitado por la experiencia disponible, la situación histórica, la situación social, así como el género , la raza y la clase . El conocimiento incompleto se establece como el principio de la relatividad ontológica (Quine).
La epistemología no clásica se ha desarrollado en diferentes corrientes filosóficas: marxismo , postpositivismo , postestructuralismo , constructivismo radical, etc. La epistemología feminista examina las diferencias de género en los enfoques del conocimiento, que se manifiestan implícitamente en teorías ontológicas y sociológicas, narrativas del conocimiento humanitario. y fundamentos científicos. El conocimiento incompleto solo puede ser local, no universal. La incompletud del conocimiento también significa que se definen los límites de lo permisible, se establecen operaciones privilegiadas, que se perciben como evidentes y las únicas correctas. Lo que queda fuera de la zona de conocimiento admisible debe ser reprimido o definido como "ignorancia".
Por lo tanto, la introducción de nuevas formas de trabajar con el conocimiento genera resistencia, especialmente en lo que se refiere a los estereotipos de género del conocimiento, que son automatizados por la cotidianidad y el uso masivo. Los estereotipos de género funcionan implícitamente como base del conocimiento.
El análisis de género de los fundamentos del conocimiento demuestra que la división clásica entre naturaleza y cultura se basa en la binaridad de lo femenino y lo masculino. La metafísica tiene un aspecto significativo de dicotomía de género. Su pretensión de conocimiento humano universal se basa en cierto tipo de conocimiento "masculino" que conoce y procesa la naturaleza "femenina". La epistemología feminista revela la dualidad de las normas de género en la base del conocimiento.
Así, en los trabajos de las predecesoras de la epistemología feminista, Monique Wittig y Luce Irigaray , la división de los conceptos ontológicos en pasivo - activo, oscuro - claro, naturaleza - cultura con atribución implícita de femenino (recurso, silencioso) y masculino (intelectual, racional, público) es analizado. Irigaray define una ontología basada en una distinción como el falogocentrismo. Este concepto es tomado por Derrida , revelando también los fundamentos de género de la metafísica, la verdad .
La epistemología feminista, al examinar los enfoques del conocimiento en las disciplinas científicas, encuentra fundamentos escandalosos incluso en la embriología : una serie de enfoques a partir de los cuales el concepto de nacimiento sigue el modelo biológico incubadora-lugar, la negación del papel activo de la madre. De lo que sigue la negación de la aceptación consciente del embarazo con nuevos intentos de imponer por la fuerza el embarazo, el control sobre la decisión de una mujer. Donna Haraway calificó el lenguaje de la embriología y la inmunología de militarista e imperialista.
Dorothy Smith , una socióloga canadiense, comenzó a desarrollar en la década de 1970 la teoría y la metodología de combinar macro (estructura de oportunidad) y micro (toma de decisiones personal - agencia ing. ) en las instituciones de una sociedad patriarcal . Ella, con base en la sociología del conocimiento, consideraba a los grupos marginales como dotados de una conciencia doble/escindida, se ven obligados a aceptar una imagen dominante del mundo, pero al mismo tiempo se dan cuenta de que tal no corresponde a la experiencia. Metodológicamente, esto ha cambiado la posición de los investigadores que ya no pueden reclamar la posición de observación objetiva externa. Ahora bien, los investigadores deben ante todo comprender los límites de su posición y construir una relación con el objeto de estudio.
Sandra Harding en su libro de 1986 La cuestión de la ciencia en el feminismo ofreció una justificación filosófica para la teoría del posicionamiento . Su filosofía se basa en la comprensión histórica y de clase de los límites del conocimiento (Marx, Lukács), en la ruptura del modelo de conocimiento durante la transición de un paradigma a otro (T. Kuhn), y en la diferencia etnosocial de enfoques científicos ( estudios poscoloniales ). Esta teoría se desarrolló en el ambiente del auge del movimiento feminista y anticolonial como respuesta a la pregunta: "¿sobre qué bases epistemológicas descansan los nuevos estudios críticos..."? Harding se apropió de la noción de "objetividad" pero excluyó de ella el aspecto de la supra-racionalidad.
La pregunta del conocimiento objetivo debe formularse como: “¿De quién es este conocimiento? ¿Quién será su destinatario? ¿Cuál será el precio de este conocimiento?
Hay tres consecuencias problemáticas de esta formulación de la pregunta:
En una serie de artículos polémicos sobre la objetividad en la ciencia entre Harding y Haraway , una de las teóricas ciberfeministas establecidas , surgió el siguiente enfoque metodológico.
Esta definición fue propuesta por Donna Haraway en la polémica respuesta de S. Harding, en la que criticaba la apología feminista de la mujer y criticaba el principio mismo del dualismo de género.
Según él, femenino y masculino no son más que los polos de una cuadrícula semiótica. Esta binaridad no permite la formación de opciones intermedias. Pero son las diferencias intermedias las que definen una historia que ya no es reconocible como narrativa estratégica. El enfoque de Haraway establece que el conocimiento, la ciencia, es un texto polémico que se mantiene unido por muchas conexiones. Ya no podemos pensar dualmente, es decir, distinguir entre naturaleza y retórica, teoría y mundo físico, hechos y ficción. Los significados y los objetos se forman entre estas oposiciones, sus límites se redefinen constantemente, los objetos y las identidades se reformatean.
Del mismo modo, la naturaleza se entiende como un conjunto de conexiones entre la acción y la interpretación. La eliminación de las oposiciones epistemológicas (de género) le permite dar cabida a nuevas simbiosis e identidades híbridas de cyborgs, para establecer un nuevo tipo de relación con los animales. La posición de D. Haraway da una perspectiva en la comprensión de las nuevas realidades de las tecnologías de la comunicación y la biotecnología.
teoría de Karen Barad desarrolla y radicaliza la epistemología de Haraway. Conecta la nueva ontología con la lógica cuántica. El libro de 2007 "Meeting the Universe Halfway: Quantum Physics and the Entanglement of Matter and Meaning" provocó numerosas discusiones, un número especial de la revista Rhizomes (2016) con artículos del campo de los realistas especulativos, teóricos queer y sociólogos [2] .
Barad define su filosofía como onto-epistemología o realismo agencial . La agencia es una acción en oposición a los conceptos de representación. Como físico teórico (disertación sobre física teórica de partículas), Barad, moviéndose en el campo de la investigación interdisciplinaria, desarrolla la lógica de Niels Bohr , según la cual las cosas no se dan en sí mismas, sino que se convierten en el resultado de síntesis complejas de elementos culturales-materiales. influencias que se forman mutuamente. Entonces Bohr, ante una contradicción entre las explicaciones cuántica y ondulatoria del fenómeno, no habla de la elección de una de las posibilidades, sino de la necesidad de redefinir el esquema lógico justificativo, que aún conservaba las características del binario del clásico. modelo.
Barad dice que uno debe notar cómo se manifiesta el fenómeno en la interacción del observador y su objeto. Por tanto, la ontología sólo puede ser onto-epistemología, en la que no se pueden distinguir los principios del saber y los principios del ser . Barad introduce el concepto de intra-acción en lugar de interacción para mostrar que la acción no ocurre entre objetos ya instalados, sino que forma la configuración de objetos. Según Barad, los objetos no preceden a sus interacciones, sino que se forman como resultado de ciertas intraacciones indivisas.
Según el realismo de agentes, la materia no es solo una sustancia, un dato inanimado, sino una formación histórica determinada por una multitud de influencias de varios agentes. Así, la realidad es vista no como una cosa, sino como un proceso de producción de realidad. La materia se vuelve morfológicamente activa, generativa, reactiva, articulante. La materialización consiste en la continua diferenciación del mundo en las prácticas de conocimiento, la materialidad de los aparatos técnicos, los discursos científicos y políticos. Al mismo tiempo, las conexiones y relaciones se entienden como constituyentes de la materialidad de la realidad.
La teoría de Barad ha influido en varias corrientes de la filosofía de la ciencia, STS, teoría feminista y queer y filosofía de la tecnología. La ontología del realismo agente permite condiciones probabilísticas: los científicos describen el mundo, pero éste esconde ( inglés kick back ) la espalda. Este enfoque es radicalmente diferente del dualismo de dos seres opuestos externos al hombre , la naturaleza y el espíritu . La realidad para Barad es concreta pero en constante reinvención tanto en la ciencia como en la política, buscando la relevancia temporal en la perspectiva del potencial. La ética-política-ciencia en su concreción histórica debe ser considerada a través de operaciones similares, tal como funcionan los enfoques interdisciplinarios, demostrando la lógica de la difracción, no de la representación.
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