Sofista (Platón)

Sofista
otro griego Σοφιστής
Género diálogo
Autor Platón
Idioma original La antigua grecia
fecha de escritura 80-60 del siglo IV. antes de Cristo mi.
Ciclo Diálogos de Platón
Anterior Teeteto
Siguiendo Político
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"El sofista" ( otro griego Σοφιστής ), subtitulado "Sobre el ser, lógico" ( otro griego ή περί του όντος, λογικός ) es uno de los últimos diálogos de Platón, escrito, presumiblemente, en los años 80 y 60 del siglo IV. antes de Cristo mi. [1] La trama del diálogo continúa el diálogo " Teeteto " [2] , la conversación tiene lugar a la mañana siguiente y precede al diálogo " Político ". La parte principal de la conversación es entre Teetetus y un extraño anónimo de Elea , quien ayuda a los participantes en el diálogo a resolver el problema de definir el concepto de " sofista ". En el curso del razonamiento, se critican las enseñanzas filosóficas de la época, incluida la teoría de las ideas (por lo que algunos investigadores se mostraron escépticos de que el autor del diálogo sea Platón [3] ) y la doctrina del ser de Parménides , la existencia del no ser y la posibilidad de la mentira en los discursos y opiniones, se da una definición suficiente del concepto de " sofista ".

La parte central del diálogo es la solución de la cuestión ontológica. El diálogo plantea la cuestión no de una característica cuantitativa o cualitativa del ser, sino de un replanteamiento fundamental de este concepto, fundamentalmente el mismo que hizo Martin Heidegger en el siglo XX en su obra “ Ser y Tiempo ”, precediéndola indicativamente con una cita de El sofista sobre la falsa autoevidencia de la comprensión del ser. El resultado de este replanteamiento fue el descubrimiento de un conjunto dialéctico de “cinco géneros principales”, una estructura [4] , en la que los elementos que interactúan (el ser en su nueva comprensión, el movimiento, el reposo, lo idéntico y lo contrario) se determinan mutuamente, son impensables y no existen separados unos de otros y del todo, que es distinto de su simple suma mecánica [5] . El no ser existe, no como una oposición al ser, sino sólo como algo distinto de él (es decir, otros géneros), pero el ser, en muchos sentidos, resulta ser inexistente, distinto de existir. Tal acercamiento a la comprensión del ser permitió fundamentar y explicar la posibilidad de pensar una mentira y la existencia del no ser, lo que, como se muestra en el diálogo, no podía hacerse en el marco de las ideas sobre el ser que se habían desarrollado. en ese momento Este enfoque ontológico de Platón no se desarrolló más, solo Plotino en su tratado "Sobre los tipos de seres" utiliza los cinco tipos superiores descubiertos en el "Sofista" [6] . Y recién en la segunda mitad del siglo XX, con el creciente interés por la filosofía del lenguaje y la desconfianza de la lógica aristotélica tradicional, de todos los diálogos platónicos, es el sofista el que experimenta un renacimiento, se le ve como una especie de programa de la lógica alternativa [6] .

Composición del diálogo

Hay cuatro partes semánticas principales en el diálogo [7] . En la primera, introductoria, se plantea un problema fundamental, al que se dedicará el diálogo, a saber, la definición del género de los sofistas. En la segunda parte, se intenta definir el concepto de "sofista" por el método de la diéresis, se dan varias definiciones de sofista, que se reconocen como insuficientes. En la tercera parte, el Extranjero hace la suposición de que el sofista puede definirse a través del arte de la imitación, surge el problema de la existencia de la no existencia. Platón aborda la solución de este problema a través de la crítica y el replanteamiento de la comprensión del ser y del no ser, que estaba instaurada en las escuelas filosóficas de la época. El resultado de la tercera parte es la asignación de cinco géneros superiores: otro, ser, idéntico, movimiento, reposo. En la cuarta y última parte del diálogo, se resuelve la cuestión de la posibilidad de la mentira en los discursos y opiniones y se da la definición final de sofista [8] .

Resumen

Introducción

Por acuerdo, que terminó el diálogo "Teeteto", Teodoro y Teeteto vienen a Sócrates y traen consigo a cierto extraño, originario de Elea, que está cerca de las opiniones de los seguidores de Parménides y Zenón, Teodoro le presenta a Sócrates como un verdadero filósofo. Sócrates, por su parte, expresa cierta desconfianza hacia la opinión de Teodoro sobre un extraño, ya que a menudo se confunde al filósofo con un sofista, un político e incluso un loco. Sócrates invita al forastero a contar cómo se definen en su tierra sofistas, políticos y filósofos. El extraño accede y, habiendo elegido el diálogo como método de explicación, y como interlocutor de Teeteto, procede a aclarar la cuestión. [9]

Definiciones parciales originales de Sofista

Se propone comenzar el estudio con el sofista, examinándolo y dando una explicación de lo que es, para llegar a un acuerdo no solo en el nombre, sino también en la descripción de una imagen concebible. Insistiendo en que es difícil captar el género de un sofista, el Extraño aconseja, antes de identificar a un sofista, practicar el mismo método de investigación sobre un concepto más simple, que en el futuro pueda tomarse como modelo. Este concepto se elige como un pescador, pescando, sobre quien el extraño dice que la definición de este concepto indicará el camino a seguir de la investigación. [diez]

La consideración del arte del pescador-pescador es como sigue. Del género más general al que pertenece el concepto que se define, después de la separación en él de dos especies mutuamente excluyentes en relación indicada por el extraño, se descarta la especie que es ajena al concepto que se define. Además, la vista restante se considera como un concepto genérico sobre el que se realizan las mismas acciones. Tal división continúa hasta que se encuentra un tipo del concepto genérico original correspondiente al concepto que se está definiendo, que no está sujeto a una división adicional. Siguiendo este método y tomando el concepto de “arte” como punto de partida para la división, se da una definición de pescador-pescador. [once]

Ahora, con este método, la búsqueda de la definición de sofista comienza en las ramas del árbol género-especie “el arte del pescador-pescador” que no fueron descubiertas por la etapa anterior del estudio. Las definiciones resultantes de un sofista como cazador de jóvenes ricos, traficante de conocimientos y polemista resultan insuficientes. [12]

Al ver la multiplicidad de definiciones, el extranjero propone considerar el arte de discriminar. En el curso de la consideración y explicación, se revela una especie de noble sofistería, que se ocupa de purificar el alma de las opiniones que impiden el conocimiento, y le hace saber sólo lo que sabe, pero nada más. [13]

El forastero advierte que lo que más distingue al sofista es el arte de argumentar sobre cualquier tema, como si lo supiera todo. Pero esto es solo una imitación del conocimiento: según el extranjero, es imposible saberlo todo. Por lo tanto, se buscará más en el arte de la imitación y la magia [14] .

El arte imitativo se divide en dos tipos: plausible (el arte de crear muestras) y crear una imagen que solo parece ser similar al modelo (el arte de crear similitudes fantasmales). Resulta difícil atribuir al sofista a uno de los tipos de arte imitativo, ya que la imitación de lo verdadero y existente presupone la existencia del no ser, pero esto es imposible: Parménides también testimonia esto, y el primer examen de esta declaración revela una contradicción. [quince]

La dialéctica del ser y el no ser y la posibilidad de la mentira en los discursos y opiniones

Para resolver esta dificultad, el forastero propone considerar más detenidamente el concepto de "mostrar", aquello que se asemeja a lo verdadero. Para ello, plantea a Teeteto la cuestión de qué tienen de común todas las semejanzas, reflejos e imitaciones. Teeteto dice que lo que es falso, como lo verdadero, es del mismo tipo que lo verdadero, pero diferente de lo verdadero. [16] .

Habiendo aceptado que la no existencia, una mentira, de alguna manera debe existir, el extraño procede a criticar el concepto de existencia y probar la posibilidad de la existencia de la no existencia y la no existencia del ser. Esto requiere refutar la enseñanza de Parménides sobre el ser y rechazar la aparente autoevidencia de la comprensión del ser. El extranjero se dirige en forma de diálogo imaginario a representantes de las escuelas filosóficas más significativas con preguntas sobre su comprensión del ser. [17]

En el curso de tal cuestionamiento imaginario de las escuelas filosóficas que hablan de los principios del ser, de lo que son cuantitativamente, resulta que en los enunciados sobre el ser cada uno de ellos tiene una contradicción: la comprensión del ser como un compuesto resulta ser erróneo, como es erróneo entender el ser como uno solo. Luego viene la crítica de aquellos que no se dedican a razonar sobre los principios del ser, sino que consideran como ser sólo lo que es accesible a los sentidos, así como a aquellos que postulan el verdadero ser en ideas inteligibles autoidénticas e inamovibles. Como resultado del cuestionamiento, el extraño da su definición de lo existente: es todo lo que tiene por naturaleza la capacidad de influir en otra cosa o experimentar el más mínimo impacto y solo una vez. Se argumenta que el movimiento, la vida, el alma, la paz están involucrados en el ser. Pero esta afirmación en sí misma contiene una contradicción: resulta que el ser se mueve y está en reposo. A la conclusión de que el ser es movimiento y reposo, el extranjero aplica las mismas preguntas que a las personas que creen que el ser tiene varios principios en sí mismo. Respondiendo a la pregunta, los interlocutores llegan a la conclusión de que el ser es algo tercero, que no está compuesto de movimiento y reposo, es algo diferente a ellos. Así, el ser mismo no se sostiene ni se mueve, y razonar al mismo tiempo resulta tan difícil como sobre el no ser, ya que algo debe estar en reposo o moverse. [Dieciocho]

Hay necesidad de explicar la interacción del ser, el movimiento y el reposo entre sí de tal manera que el movimiento y el reposo que unen al ser se llaman ser. Considerando las tres opciones para la posibilidad de comunión, el caso resulta cierto cuando algunos de los géneros considerados pueden comulgar entre sí, mientras que otros no. El extranjero dice que para conocer la compatibilidad de los géneros se necesita el arte de la dialéctica, que es inherente al filósofo. [19]

Habiendo aceptado que unos géneros interactúan con muchos, otros con pocos, y los hay que interactúan con todos, y, considerando más detenidamente los tres géneros descubiertos - ser, movimiento y reposo, resulta que cada uno de ellos es diferente en relación a los otros dos e idéntico a uno mismo. Surge la pregunta: el otro y el idéntico son diferentes del ser, del movimiento y del reposo, o son cualquiera de ellos. Habiendo considerado, los interlocutores llegan a la conclusión de que hay cinco géneros principales en total: ser, movimiento, reposo, idéntico y de otra manera. La característica del tipo de movimiento se da en su relación con los otros cuatro tipos principales. El movimiento es completamente distinto del reposo, es inquietud, existe por participación en el ser. Es distinto de lo idéntico, es no idéntico, pero se vuelve idéntico como resultado de la participación de todo en lo idéntico. Así, el movimiento es a la vez idéntico y no idéntico. Al mismo tiempo, no es idéntico debido a su participación en el género de otro. Sin embargo, el movimiento es diferente del otro, así como es diferente en relación con lo idéntico y el resto. El movimiento es otra cosa y nada más. El movimiento también es diferente del ser, es diferente del ser. [veinte]

Se llega a la conclusión de que el movimiento es a la vez no ser y ser, ya que todo está implicado en el ser. Todos los demás géneros contienen también la no existencia, por lo tanto, como parte de la naturaleza de otro, todo puede llamarse no existencia y al mismo tiempo, como parte del ser, existente. Además, el ser mismo es otro en relación con otras especies y, por consiguiente, en todos los casos en que hay otro, no habrá ser. Al decir "no existencia" no se quiere decir lo contrario de ser, sino sólo otro que él. [21]

Habiendo aceptado la posición de que los géneros son capaces de entrelazarse y no pueden entenderse por separado, por lo que es posible el habla, el extranjero procede a fundamentar la posibilidad de la mentira en los discursos y opiniones, considerando estos conceptos. En el curso de la consideración, los interlocutores llegan a la conclusión de que la inexistencia puede mezclarse con discursos, opiniones e ideas y dar lugar a mentiras y delirios [22] . Esta conclusión nos permite volver a la división previamente abandonada del arte creativo y, una vez completada, dar la definición final de un sofista. [23]

Crítica textual y autoría

El manuscrito más antiguo que se conserva que contiene el texto completo del sofista en griego antiguo es Codex Oxoniensis Clarkianus 39, fechado en 895 EC. mi. [24] celebrada en la Biblioteca Bodleian de Oxford. La fuente más antigua que contiene fragmentos del diálogo 223e4-224a2; 224b1-3 (según la paginación de Stefanov) es un papiro del siglo III aC [25] encontrado en El-Khib.

La autoría del diálogo es actualmente atribuida por la mayoría de los investigadores a Platón [26] , sin embargo, algunos investigadores, en particular, Joseph Zocher [27] , Friedrich Iberweg, Karl Schaarschmidt negaron la autoría de Platón, corroborando su posición principalmente por la crítica de la teoría de las ideas presente en el diálogo [28] . Del análisis de fragmentos de la Metafísica de Aristóteles, algunos investigadores afirman [29] [30] [31] que indirectamente se puede decir que Aristóteles conocía el texto del diálogo "Sofista" y consideraba a Platón como su autor. Además, según el historiador de la filosofía E. Zeller, en el diálogo "Pheleb" en 14c y 16e se citan 251a y 252e del diálogo "Sofista" [32] .

La atribución del diálogo "Sofista" al período tardío de la obra de Platón fue propuesta por primera vez por Lewis Campbell [33] basándose en los resultados de un análisis estilométrico del texto en 1867, en la actualidad esta opinión es reconocida por la mayoría de los investigadores [33] .

Traducciones al ruso

La primera traducción del texto del diálogo del griego antiguo fue realizada por el profesor V. N. Karpov en 1879, aunque de las notas a la segunda parte de la publicación de I. M. Sidorovsky y M. S. para colocar también la traducción del diálogo "El sabio". (“Sofista”), el destino de esta traducción, probablemente ya hecha en ese momento, no está claro [34] . La traducción del griego antiguo, que se utiliza en las ediciones modernas, fue realizada por S. A. Ananin, Privatdozent de la Universidad de Kiev, en 1907, verificada y editada por S. Ya. Sheinman o I. I. Makhankov. Tanto S. A. Ananyin como V. N. Karpov realizaron sus traducciones en mayor medida utilizando el texto del diálogo de la edición de 1840 de Platonis opera omnia de Gottfried Stahlbaum [35] .

Como parte de las actividades de la organización pública interregional "Sociedad Filosófica Platónica" para 2018, se tiene previsto publicar una nueva traducción del diálogo "El Sofista" [36] , realizada sobre la base del texto griego antiguo según las ediciones de John Burnet en 1903 y Lewis Campbell en 1867.

Véase también

Notas

  1. ↑ Platón. Ensayo en cuatro tomos. T. 2 // bajo el general. edición A. F. Losev y V. F. Asmus - San Petersburgo: Editorial de San Petersburgo. un-ta: "Editorial de Oleg Abyshko", 2007. - S. 5 - 626 p.
  2. ↑ Los escritos de Platón , traducidos del griego y explicados por el profesor [V. N.] Karpov. Parte V. Filebo - Crátilo - Teeteto - Sofista // - M., 1879. - S. 574.
  3. ↑ Filosofía antigua de Asmus V. F. / Nirsky IS - 2.ª ed. - M. : Escuela Superior, 1976. - S. 232. - 543 p.
  4. ↑ Platón. Obras completas en cuatro volúmenes. T. 2 / Asmus V. F., Losev A. F. - M . : Pensamiento, 1993. - S. 489. - 528 p.
  5. ↑ Platón. Ensayo en cuatro tomos. T. 2 // bajo el general. edición A. F. Losev y V. F. Asmus - San Petersburgo: Editorial de San Petersburgo. un-ta: "Editorial de Oleg Abyshko", 2007. - S. 589-626 p.
  6. ↑ 1 2 Borodai T. Yu. "Sofista" // Nueva Enciclopedia Filosófica / Instituto de Filosofía RAS ; Nacional científico-social fondo; Anterior ed. científica consejo V. S. Stepin , vicepresidentes: A. A. Guseynov , G. Yu. Semigin , contador. secreto A. P. Ogurtsov . — 2ª ed., corregida. y añadir. - M .: Pensamiento , 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9 .
  7. ↑ Platón. Ensayo en cuatro tomos. T. 2/ bajo el general. edición A. F. Losev y V. F. Asmus. - San Petersburgo. : Editorial de San Petersburgo. un-ta: "Editorial de Oleg Abyshko", 2007. - S. 582-586. — 626 pág.
  8. ↑ Platón, Sofista 216a-268d.
  9. ↑ Platón, Sofista 216a-218a.
  10. ↑ Platón, Sofista 218b-219a.
  11. ↑ Platón, Sofista 219a-221b.
  12. ↑ Platón, Sofista 221b-226b.
  13. ↑ Platón, Sofista 226b-230d.
  14. ↑ Platón, Sofista 230d-235b.
  15. ↑ Platón, Sofista 235b-237a.
  16. ↑ Platón, Sofista 237a-240a.
  17. ↑ Platón, Sofista 240a-243d.
  18. ↑ Platón, Sofista 243d-250c.
  19. ↑ Platón, Sofista 250c-253d.
  20. ↑ Platón, Sofista 253d-256d.
  21. ↑ Platón, Sofista 256d-257b.
  22. ↑ Platón, Sofista 263d-264b.
  23. ↑ Platón, Sofista 257b-268d.
  24. ↑ Imperial Platón: Albinus, Maximus, Apuleius: texto y traducción, con una introducción y comentario . — 1ra ed. — Las Vegas, N. V. - P. 11. - 1 recurso en línea p. — ISBN 9781930972889 , 1930972881.
  25. ↑ Corpus dei Papiri Filosofici Greci e Latini (CPF, "Corpus de papiros filosóficos") (it.) // Florencia. - 1999. - T. 1 , N º 1 . — S. 373–375 .
  26. ↑ Asmus V. F. Platon / Salnikova L. I .. - M . : Pensamiento, 1975. - S. 25.
  27. ↑ J. Socher. ~ Schriften de Uber Platon . - Múnich, 1820. - S.  258 . — 464 pág.
  28. ↑ VI. Soloviov. Platón // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron  : en 86 volúmenes (82 volúmenes y 4 adicionales). - San Petersburgo. , 1890-1907. - T. XXIIIa (1898). - S. 837-851.
  29. ↑ Los escritos de Platón, traducidos del griego y explicados por el profesor [V. N.] Karpov. Parte V. Filebo - Crátilo - Teeteto - Sofista // - M., 1879. - S. 484 ..
  30. ↑ Aristóteles. Metafísica. Traducciones. Comentarios. Interpretaciones. / S. I. Eremeev. - Kyiv: Elga, 2002. - S. 454. - 832 p.
  31. ↑ Edward Zeller. Ensayo sobre la historia de la filosofía griega / Abyshko L. A .. - San Petersburgo. : Aletheya, 1996. - S. 105.
  32. ↑ Edward Zeller. Ensayo sobre la historia de la filosofía griega / Abyshko L.A. - Aletheia. - San Petersburgo. , 1996. - S. 107.
  33. ↑ 1 2 Eduardo Zeller. Ensayo sobre la historia de la filosofía griega / Abyshko L. A .. - San Petersburgo. : Aletheya, 1996. - S. 110.
  34. ↑ Ivanov V. V. Arcaísmo e innovación en la práctica de las primeras traducciones rusas de Platón // Logos: revista. - 2012. - Nº 6 . - art. 56 .
  35. ↑ Sobolevsky S. S. A. Ananyin. Sofista. El diálogo de Platón. Traducción del griego con una introducción histórico-literaria y comentarios sobre el diálogo. Kyiv, 1907 (revisión) // Cuestiones de filosofía y psicología: revista. - 1908. - Nº XIX, libro. II (92) . - art. 264 .
  36. ↑ Platón. fedro Traducción, introducción, interpretación, índice de nombres, notas de A. A. Glukhov. / Glukhov A. A. - San Petersburgo. : RKhGA, 2017. - S. 3-6. — 232 págs.


Literatura

 Diálogos de Platón
Los diálogos se dan en la secuencia establecida por Trasilo ( Diógenes Laercio , Libro III)
Primera tetralogía: Eutifrón o sobre la piedad Apología de Sócrates Critón o Acerca de lo debido Fedón o sobre el alma
Segunda tetralogía: Kratil , o Sobre la corrección de los nombres Teeteto o Sobre el conocimiento Sofista o Del ser Político o Sobre el poder real
Tercera tetralogía: Parménides o Sobre las ideas Filebo o del placer Fiesta , o Sobre Bien Fedro o Del amor
Cuarta tetralogía: Alcibíades el primero Alcibíades II o Sobre la oración Hiparco , o el amante del dinero Rivales o sobre la filosofía
Quinta tetralogía: Theag , o sobre la filosofía Cármides o Con moderación Laches , o Sobre el valor Lisis o de la amistad
Sexta tetralogía: Eutidemo o el polemista Protágoras o sofistas Gorgias o sobre la retórica Meno , o sobre la virtud
Séptima tetralogía: Hipias mayor , o Sobre la bella Hipias menor , o sobre debido Ion o Sobre la Ilíada Meneksen u oración grave
Octava tetralogía: Clitofonte o Introducción El Estado o sobre la justicia Timeo o Sobre la naturaleza Critias o Atlántida
Novena tetralogía: Minos o Sobre la ley Leyes , o Sobre la Legislación - Afterlaw , o Night Council, o Philosopher — Trece letras
Wikisource tiene originales y traducciones de los Diálogos de Platón.