Sun Yat-sen

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Sun Yat-sen
Chino 孫逸仙


Líder del Partido Kuomintang
11 de enero de 1901 - 12 de marzo de 1925
Predecesor	yang quyun
Sucesor	Chiang Kai-Shek
Líder público (1901-1905) Primer ministro del Partido (1905-1925) Primer ministro eterno del Kuomintang desde el 1 de abril de 1925
Presidente provisional de la República de China
1 de enero - 10 de marzo de 1912
Vicepresidente	Li Yuan Hong
Predecesor	puesto establecido
Sucesor	yuan shikai

Nacimiento	12 de noviembre de 1866 Cuiheng Village, condado de Xiangshan (ahora ciudad de Zhongshan )( 1866-11-12 )
Muerte	12 de marzo de 1925 (58 años) Pekín( 03/12/1925 )
Lugar de enterramiento	Mausoleo de Sun Yat-sen , Nanjing
Esposa	Lu Muzhen (en 1885-1915) Soong Qingling (en 1915-1925)
Niños	Sol Fo
el envío	Kuomintang
Educación	Facultad de Medicina de Hong Kong para chinos
Actitud hacia la religión	congregacionalismo
Autógrafo
Premios
Servicio militar
Años de servicio	1917-1925
Afiliación	República de China
tipo de ejercito	Fuerzas Terrestres de la República de China
Rango	Generalísimo del Ejército y Marina
batallas	Revolución de Xinhai Segunda revolución Guerra de Guangdong- Guangxi Guerra de Guangdong-Guangxi Era de los señores de la guerra
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Sun Yat-sen ( chino 孙逸仙, Sun Yixian , también conocido como Sun Wen y Sun Zhongshan [comm. 1] ; 12 de noviembre de 1866 - 12 de marzo de 1925 ) fue un revolucionario y político chino , fundador del Partido Kuomintang . Uno de los fundadores y primer presidente de la República de China (del 1 de enero al 1 de abril de 1912), uno de los políticos más venerados de China .

Provenía de una familia campesina hakka pobre . Recibió una educación tradicional china, luego estudió en Hawái en una escuela misionera. Completó su educación en Hong Kong , donde se graduó de la Escuela de Inglés (1884) y el Colegio Médico de Hong Kong para los chinos (1892), ejerció la medicina en Macao . Habiendo formulado un programa para la reactivación de China, trató de contactar a un dignatario de alto rango , Li Hongzhang , pero fue ignorado. Durante la guerra chino-japonesa , cambió a posiciones radicales antimonárquicas y antimanchúes, creó el partido Xingzhonghui en el exilio ( 1894). Tras el fracaso del levantamiento de Guangzhou en 1895, Sun Yat-sen emigró a Japón, desde donde viajó a Estados Unidos y Europa. En Londres, las autoridades Qing intentaron secuestrarlo, lo que provocó una gran protesta pública. En 1905, fundó el grupo revolucionario Tongmenghui en Japón , cuyo programa eran los " principios de los tres pueblos " formulados por Sun, cuya interpretación del contenido cambió significativamente con el tiempo. En el período 1905-1911, organizó una decena de levantamientos locales en diferentes provincias de China [1] .

Después del levantamiento de Wuchang (10 de octubre de 1911), Sun Yat-sen regresó a China y fue elegido presidente provisional de la República de China el 1 de enero de 1912 y logró la adopción de una constitución provisional. El 12 de febrero de 1912, en nombre del joven emperador Pu Yi , la dinastía Qing abdicó oficialmente del trono , un día después Sun Yat-sen se vio obligado a anunciar su renuncia a la presidencia, entregándosela a Yuan Shikai en una ceremonia el 1 de abril En agosto de 1912, se fundó en Beijing el Partido Nacional, el Kuomintang . En la lucha por el uso de los mecanismos constitucionales, Sun Yat-sen explicó repetidamente la actitud negativa hacia el capitalismo , oponiéndole el principio del "bienestar del pueblo", pidió a las nuevas autoridades que impidan el desarrollo de los monopolios capitalistas en China y establezcan el estado. control sobre la tierra cultivable, las grandes empresas y los ferrocarriles. Tras el golpe de Estado, Yuan Shikaya (1913) se vio obligado a partir hacia Japón, donde fundó el secreto "Partido Revolucionario Chino" (Zhonghua Gemindan) con el objetivo de derrocar al dictador y luchar contra el renacimiento de la monarquía. Tras la muerte de Yuan Shikai en 1916, el poder pasó a manos del grupo militar de Anhui . En junio de 1916, Sun Yat-sen, que regresó a China, y los generales Cai E y Tang Jiyao proclamaron la "Federación de Provincias Independientes del Sur" con el objetivo de lanzar una "segunda revolución". En 1917, los diputados del parlamento disperso en Beijing se reunieron en Guangzhou, eligieron a Li Yuanhong como presidente y no reconocieron al gobierno ni al presidente de Beijing. El 3 de septiembre de 1917, Sun Yat-sen fue elegido " Generalísimo del sur de China " y anunció una campaña militar contra Beijing. Sin embargo, en mayo de 1918, Sun Yat-sen fue reemplazado por el jefe de la camarilla de Guangxi , Lu Rongting [1] [2] .

Viviendo en el asentamiento internacional de Shanghai , Sun Yat-sen participó activamente en la comprensión teórica de la experiencia de la revolución y completó el trabajo fundamental "El Programa de Construcción del Estado". El 10 de octubre de 1919, el Kuomintang se restableció oficialmente como partido único de todas las fuerzas antimilitaristas y antioccidentales. El concepto de Sun Yat-sen consideraba a la China tradicional como una sociedad sin clases, desprovista de una serie de deficiencias del sistema capitalista occidental debido a la pobreza extrema. El capital y la producción mecánica privan a los trabajadores de su parte justa de los recursos de la vida. La lucha de clases es una expresión de la desigualdad de la propiedad, por lo tanto, utilizando los logros científicos y tecnológicos de Occidente, es necesario evitar el surgimiento del capitalismo en China. Sun Yat-sen también consideró imperfecto el sistema occidental de separación de poderes , previendo para la constitución de la futura república cinco poderes: ejecutivo, legislativo, legal, de control y de fiscalización [3] . Como pensador político, Sun Yat-sen se formó tanto bajo la influencia de la tradición neoconfuciana como del pensamiento de Europa occidental. Un lugar especial en su sistema lo ocupó la relación entre conocimiento y acción, expresada en la fórmula "la acción es fácil, el conocimiento es difícil", lo que elevó drásticamente el estatus del conocimiento teórico. Identificó el concepto del Gran Límite con el mundo éter , el caos creativo que da origen a la materia y los cuerpos cósmicos. Aceptó la teoría de la evolución sólo parcialmente, habiendo señalado tres eras en el desarrollo del Universo: la materia inanimada, los organismos vivos y la humanidad. Consideró la naturaleza humana en el espíritu del vitalismo , dotando a cada célula viva de sentimientos y conciencia, pero negó transferir la lucha biológica por la existencia a la sociedad humana. El progreso social en la comprensión de Sun Yat-sen es el resultado de la cooperación y la ayuda mutua [4] .

La llegada al poder de los bolcheviques en Rusia llamó la atención de Sun Yat-sen sobre la experiencia de la revolución rusa. En 1920, un representante del Komintern G. N. Voitinsky llegó a Guangzhou , Sun Yat-sen expresó su deseo de mantener un contacto constante con Rusia para utilizar la experiencia bolchevique en la guerra revolucionaria en China. Al mismo tiempo, el político rechazó el marxismo , a su juicio, inaplicable en las condiciones de China [1] .

El 7 de abril de 1921, Sun Yat-sen fue reelegido presidente de China y nuevamente comenzó los preparativos para la Expedición al Norte. Debido al empeoramiento de las relaciones con el gobernador de Guangdong, Chen Jiongming , la guerra civil se reanudó en la primavera de 1922. En la noche del 15 al 16 de junio de 1922, los golpistas de Chen Jiongming dispararon e incendiaron la residencia presidencial. Sun Yat-sen contó con la ayuda de flotas extranjeras, pero una manifestación armada no le permitió derrotar a los golpistas y tuvo que navegar hasta Shanghai. Después de recibir la propuesta del Komintern de organizar un partido revolucionario único, Sun Yat-sen instruyó a Liao Zhongkai para discutir los lazos militares de la RSFSR . Después de la exitosa derrota de Chen Jiongming en enero de 1923, se anunció la reorganización del Kuomintang. El 1 de mayo de 1923, el gobierno soviético acordó oficialmente el apoyo y la asistencia necesarios a China. La delegación militar del Kuomintang en Moscú estuvo encabezada por Chiang Kai-shek , Jefe del Estado Mayor General del Gobierno del Sur . En 1923-1924, un grupo de asesores militares soviéticos operó en Guangzhou. El Partido Comunista de China anunció en junio de 1923 que pasaría a formar parte del Kuomintang, manteniendo la independencia política y organizativa del Partido Comunista [1] . En el Primer Congreso del Kuomintang en enero de 1924, Sun Yat-sen presentó una nueva interpretación de los "principios de los tres pueblos", se formuló un concepto de tres etapas para reorganizar el país, desde el gobierno militar hasta la tutela política y el gobierno constitucional. El principio del "bienestar del pueblo" se identificó con el socialismo, que era diferente del socialismo occidental, ya que en China existe una oportunidad para la cooperación de todos los grupos sociales pobres [3] . Después del golpe de octubre de 1924, el general Feng Yuxiang pidió el fin de la guerra civil y estableció una asamblea nacional para desarrollar un plan para la unificación pacífica. Sun Yat-sen, gravemente enfermo, llegó a Beijing exigiendo elecciones libres y la liberación de los presos políticos. Antes de su muerte el 12 de marzo de 1925, Sun Yat-sen exigió el mantenimiento de las relaciones amistosas con la URSS [1] .

Las cenizas del revolucionario fueron enterradas solemnemente en Nanjing en 1929 en un mausoleo especial . En 1940, Sun Yat-sen recibió póstumamente el título de "Padre de la Nación". " Sunyatsenovka " se refiere a una especie de chaqueta , adoptada como una forma de vestir para los trabajadores del partido y diplomáticos del Kuomintang y el Partido Comunista Chino.

Biografía

Años de estudio (1866-1894)

Convirtiéndose

En el momento del nacimiento de Sun Yat-sen, cinco generaciones de sus antepasados vivían en el pueblo de Cuiheng del condado de Xiangshan en el delta del río Perla . El centro urbano más cercano, ubicado a 40 millas chinas al sur, era Macao . La familia Suni era de origen hakka , pero no se asentó en los pueblos cercanos de este subgrupo étnico. Padre, Sun Dacheng (1813-1888), quedó huérfano a la edad de catorce años y comenzó a trabajar en el campo familiar. Sin embargo, era demasiado pequeño y no era adecuado para cultivar arroz, por lo que Dacheng trabajó como un oficio informal en Macao, donde ascendió de portero a sastre. A su esposa, de soltera Yang, le vendaron las piernas , pero la obligaron a trabajar en el campo. Su primer hijo, Sun Mei, nació en 1854. De joven viajó a Honolulu , donde su madre lo visitó en 1879. Dos tíos -los hermanos de Dacheng- desaparecieron en California , donde fueron a trabajar durante la " fiebre del oro ". La mayor de las hijas murió a una edad temprana, la menor también tenía las piernas vendadas para aumentar sus posibilidades de un matrimonio exitoso. El menor de los hijos nació el sexto día de la décima luna del quinto año bajo el lema Tongzhi (12 de noviembre de 1866), y recibió el nombre de Deming - "Clear Virtue" (德明). Nada se sabe de sus primeros trece años de vida. Presuntamente, ayudó a su padre en los campos, alimentó a los cerdos y fue a las montañas a buscar leña, y asistió a una escuela primaria dirigida por un clan local [1 2] [2 2] .

El hermano de Sun Mei logró abrir una tienda de comestibles en la isla de Maui y luego compró una granja de 6 acres, que estaba atendida por personas de la aldea natal de Cuiheng. Envió suficiente dinero a casa para que Dacheng pudiera alquilar tierras y contratar trabajadores [1 3] . El 2 de mayo de 1879, el hijo menor, acompañado de su madre, fue enviado desde Hong Kong a Honolulu. Según recuerdos posteriores, en la colonia británica, el futuro revolucionario despertó primero el interés por Occidente y en general por el mundo fuera de China. Al ver que su hermano menor se distinguía por sus habilidades, Sun Mei lo envió al internado anglicano Iolani en la isla de Maui, donde estudió durante tres años. Dominaba tan bien el idioma inglés que en julio de 1882 recibió un premio a la excelencia en gramática. En la escuela misionera, la asistencia a los servicios de la iglesia y la oración diaria y el estudio de la Biblia eran obligatorios; A temprana edad, Sun Yat-sen aprendió a identificar el cristianismo con el progreso. Después de graduarse de la escuela, fue transferido al American College of Oahu , alimentado por congregacionalistas , donde el joven Sun estudió los conceptos básicos de medicina y derecho. Sin embargo, Sun Mei estaba preocupado por el interés de su hermano por el cristianismo y la salida de los cultos tribales (e incluso el deseo de cortarle la guadaña ), por lo que en 1883 lo envió de regreso a su pequeña patria. Aquí hubo un escándalo, porque Sun Deming con su amigo Lu Haodong, quien previamente había estudiado con misioneros en Shanghái, destruyeron el templo de la deidad local. Los padres tuvieron que enviar a su hijo a Hong Kong [1 4] [2 3] .

Médico fallido

En la primavera de 1884, Sun ingresó a la State Central School con instrucción en inglés y chino. El 4 de mayo de 1884, a pesar de la desaprobación de su padre y hermano mayor, fue bautizado por el médico misionero estadounidense Charles Robert Hager con Lu Haodong. Su nombre de bautismo se convirtió en Zhixin, " Progresivo ". Incluso llevó a su mentor a su pequeña patria y le presentó a sus padres. Además, por voluntad de sus padres, accedió a un matrimonio concertado y se casó con la hija del comerciante, Lu Muzhen (1867-1952). La joven esposa permaneció en Cuiheng y no participó en la vida de su esposo. Sun Mei intentó llamar a su hermano a Hawai, pero en 1886 estuvo de acuerdo con su elección e incluso comenzó a seguir pagando en efectivo. La elección de la futura profesión era pequeña: siendo un hakka y un campesino, sin recibir una educación clásica, Sun Yat-sen no pudo ingresar a las instituciones técnicas y navales de Shanghai o Fuzhou . El reverendo Hager se ofreció a ser sacerdote, pero no había seminario en Hong Kong y, movido por el deseo de conocer Occidente, comenzó a estudiar medicina en el Canton Hospital , y al año siguiente se transfirió al Hong Kong . Kong Medical College para los chinos [2 4] . En la universidad, Sun conoció a un estudiante de misioneros alemanes, hijo de un rico comerciante, Zheng Shiliang, que estaba asociado con las sociedades secretas de Guangdong. Cinco años de educación médica cambiaron en gran medida los puntos de vista de Sun Yat-sen y lo llevaron a establecer lazos sociales con compañeros practicantes de mayor nivel. El círculo de amigos de estos años fue apodado "los cuatro grandes alborotadores "; se reunieron en la tienda de Yang Helin y discutieron el lugar de China en el mundo y las formas de restaurar la grandeza del país. El 23 de julio de 1892, Sun Yat-sen se graduó de la facultad de medicina, siendo el primero de sus doce compañeros de clase. Como era la primera edición, se amueblaba solemnemente. Sin embargo, la educación que recibió no le permitió ejercer, ya que para ello requería un título de bachiller con especialización en medicina general, cirugía, odontología o farmacia [1 5] . Marie-Claire Bergère señaló que es muy difícil entender cuál era el nivel de calificación de Sun Yat-sen cuando completó su educación. Sus diplomas no fueron reconocidos ni por las autoridades portuguesas ni por las británicas de Macao y Hong Kong. La diferencia fundamental en la posición de Sun Yat-sen, probablemente única para su época, era que estaba libre de cualquier obligación en relación con la familia, incluidas las ganancias, ya que su hermano Sun Mei se mantenía a sí mismo, a su esposa e hijos [2 5 ] . Sun Yat-sen recibió una invitación para trabajar en el Hospital Jinghu de Macao, que practica la medicina china, con un salario de 108 liang de plata. Sin embargo, ya en diciembre de 1892, abrió una farmacia en la calle Caodui y pudo llevarle a su esposa e hijos. En la primavera de 1893, se mudó a Guangzhou, donde también practicó la medicina china, cada vez más convencido de que esta ocupación era "demasiado pequeña" para sus ambiciones [1 6]

A principios de la década de 1890, Sun Yat-sen probablemente solo estaba estableciendo contactos con sociedades secretas , que luego jugaron un papel importante en los levantamientos que organizó. El futuro revolucionario también tenía alguna idea sobre el levantamiento de Taiping , con el que estaban asociados los familiares de Lu Haodong. Además, los amigos de la escuela de medicina de Hong Kong apodaron a Sun "Hong Xiuquan" en honor al líder de la rebelión . Un empleado del Hospital de Cantón Zheng Shiliang estaba asociado con las Tríadas, pero Sun Yat-sen no comenzó a comunicarse estrechamente con él hasta 1894 [2 6] . No hay fuentes en su correspondencia o diarios sobre la evolución espiritual del revolucionario durante este período, y no dejó escritos. En discursos posteriores, mencionó que fue en Hong Kong donde se dio cuenta del alcance de la corrupción en la administración y el atraso económico de Guangdong, ya que viajaba regularmente a su pequeña patria. Según Autobiography, después de la derrota de China en la guerra con Japón en 1895, Sun Yat-sen llegó a la conclusión de que una dinastía que no podía proteger a China debería ser derrocada. El ambiente intelectual favorecía tales ideas: allá por 1887, el célebre filántropo He Qi publicó en el periódico de Hong Kong " China Mail " una serie de artículos con un proyecto de reforma integral de China, mucho más radical que la propuesta por los participantes en el “ movimiento para la asimilación de los asuntos de ultramar ”. He Qi propuso reestructurar el gobierno, contratar funcionarios competentes y reformar el sistema educativo. Creía que la debilidad militar de China se debía a su incapacidad para adaptar el modo de vida y la organización interna de la sociedad a las realidades de la vida moderna. Sun Yat-sen no podía pensar de otra manera, especialmente porque estudió la historia de Europa y los Estados Unidos en la escuela misionera y en el instituto, y veneraba profundamente a Napoleón y Washington [2 7] .

El líder reconocido del movimiento de autoempoderamiento en ese momento era el primer ministro, Li Hongzhang , quien patrocinó a varios funcionarios comerciales que razonaban de la misma manera que He Qi. Zheng Guanying en 1893 publicó una colección de artículos "Palabras de peligro en una era de prosperidad", en las que desarrolló los mismos argumentos, habló sobre la obsolescencia del absolutismo. Esta fue una manifestación del llamado movimiento de "discusión pura", que incluía a las élites compradoras de los puertos abiertos a los extranjeros y a los funcionarios de Pekín más librepensadores, conscientes de la magnitud de la crisis de la monarquía china. Poco a poco, se produjo la politización de las élites provinciales de Jiangsu , Zhejiang y Guangdong , que a sus expensas se vieron obligadas a realizar obras benéficas y públicas, de asistencia social e incluso de autodefensa, y se interesaron por solucionar problemas de escala nacional. . Fue este movimiento al que Sun Yat-sen intentó unirse. Sin embargo, no fue tomado en serio debido a su origen campesino y su educación misionera "inútil". Mientras tanto, allá por 1890, Sun intentó escribirle al ex cónsul en Japón y Estados Unidos, Zheng Zaorhu , quien en ese momento estaba a cargo del servicio de aduanas de Tianjin . En 1893, después de abandonar para siempre la práctica de la medicina, Sun Yat-sen decidió convertirse en un político profesional y trató de conseguir una reunión personal con Li Hongzhang para entregarle un memorando proponiendo reformas. En Shanghai, Lu Haodong lo presentó bajo el nombre de Sun Wen al famoso periodista Wang Tao , quien accedió a brindarle recomendaciones a Li Hongzhang. Sun Yat-sen se reunió con Zheng Guanying, le mostró el texto de su memorándum e incluso fue recibido con simpatía. Sun contó con el puesto de un intérprete de inglés y un experto en asuntos occidentales. Li Hongzhang se negó a conocer a un hombre de Guangdong que ni siquiera tenía una educación confuciana. Sin embargo, Sun Yat-sen publicó su petición oficial en la revista misionera Wangguo Gongbao, en la que colaboró Wang Tao. El texto apareció en el número de septiembre de 1894. Al no recibir respuesta (ni siquiera mencionó el memorándum en su autobiografía), Sun Wen se fue a Hawai [2 8] .

Convertirse en revolucionario (1895-1905)

Levantamiento de Octubre de 1895

En el período 1895-1900, Sun Yat-sen permaneció fuera de China [2 9] . El 24 de noviembre de 1894 estableció su primera organización, " Sinzhonghui ", en Hawái, que fue trasladada a Hong Kong al año siguiente. Inicialmente, fue una sociedad secreta de compatriotas (unas 20 personas en total), quienes planearon la organización inmediata del levantamiento. La carta de la organización era en realidad una declaración de patriota: el autor enfatizó que China enfrentó simultáneamente la agresión de las potencias extranjeras y la debilidad e incompetencia del gobierno manchú. Se suponía que el levantamiento daría al país una "nueva vida". En el texto sobreviviente, no se menciona el derrocamiento de la dinastía y el establecimiento de una república, aunque, aparentemente, estos puntos podrían estar en un juramento oral. Se desconoce su contenido, sin embargo, Sun Yat-sen exigió que los miembros de su organización hicieran un juramento sobre la Biblia. Por primera vez, Sun Yat-sen demostró la capacidad de movilizar a la gente, ganársela y financiar una empresa. La organización incluía a los compañeros de clase de Sun oa los socios comerciales de su hermano. En Hong Kong, Chen Shaobo y Zheng Shiliang se destacaron en la organización, y la Sociedad Literaria para el Desarrollo de la Humanidad, que era de naturaleza antimanchú, se unió a la Sociedad de Renovación de China. Sus 16 miembros eran cristianos que estaban asociados con compañías navieras inglesas [2 10] . Aparentemente, la ayuda financiera fue proporcionada por He Qi y un nativo de Xiangshan, Huang Yongshan, cuyo padre fue el primer chino en estudiar en los Estados Unidos. Invirtió 8.000 dólares de plata en el levantamiento vendiendo una de las casas de vecindad para este. He Qi a veces participaba en las reuniones de la sociedad, aunque nunca fue miembro de ella. Aparentemente, su mérito fue una serie de artículos en el periódico en inglés "China Mail" (el primero se publicó el 10 de marzo de 1895), donde el grupo de Sun Yat-sen se llamaba "Partido Reformista". El artículo del 23 de mayo afirmaba que después de la victoria de la revolución y el derrocamiento de los manchúes, se establecería una monarquía constitucional en China y repetía las ideas favoritas de He Qi, no de Sun Yat-sen. Probablemente, para el propio líder en ese momento, tales temas parecían demasiado lejos de la agenda urgente: la preparación del levantamiento, en el que se suponía que participarían la diáspora china de Hong Kong, las sociedades secretas de Guangdong y las élites mercantiles de Cantón. . Aparentemente, los conspiradores contaban con las autoridades británicas, a quienes se les ofreció la apertura del mercado chino [2 11] .

En el verano de 1895, una ola de levantamientos armados de miembros de sociedades secretas y ladrones del "bosque verde" arrasó los condados del este de Guangdong; en octubre, su escala aumentó. La Sociedad del Renacimiento Chino planeó un levantamiento para el 26 de octubre, recaudando fondos para 3000 mercenarios de los condados costeros. Debían ensamblarse en Kowloon y transportarse por río a Guangzhou, junto con las armas. Además, como parte de cuatro destacamentos, debían conectarse con los piratas del río. Fue Sun Yat-sen, que actuó bajo la apariencia de la Asociación de Investigación Agrícola, quien tuvo que negociar con las élites urbanas. Su principal contacto era el rico funcionario Li Xuexun , que organizaba sorteos sobre los resultados de los exámenes estatales y, según los rumores, soñaba con tomar el poder en China y fundar su propia dinastía. Se desconocen las circunstancias de su relación, pero Li Xuexun era nativo de Xiangshan. La principal fuerza de choque iban a ser los cristianos chinos, la sede de la Asociación estaba ubicada en una librería en la que había una capilla presbiteriana. El propietario y el sacerdote eran miembros de Xingzhonghui y establecieron una armería. El levantamiento fracasó: el día que comenzó, el guardián del alijo anunció que el envío se retrasó un día. Sun Yat-sen decidió cancelar la operación, pero el telegrama se envió desde Guangzhou a Hong Kong demasiado tarde: 400 mercenarios abordaron un vapor fluvial. En la madrugada del 28 de octubre, el barco fue interceptado por las autoridades del condado de Guangzhou, que fueron advertidas por la administración británica. Entre los conspiradores capturados estaba Lu Haodong, quien, incluso bajo tortura, no traicionó a los organizadores. Sun Yat-sen salió de urgencia de Cantón rumbo a Macao, y de allí a Hong Kong, pero las autoridades de la colonia lo pusieron en la lista de buscados. La Unión de Renacimiento de China fue decapitada [2 12] .

Incidente en Londres

El 30 de octubre de 1895, Sun Yat-sen zarpó rumbo a Japón. Durante una breve estadía en Yokohama , creó una célula de la Unión del Renacimiento Chino en la comunidad local de Guangdong, y también abandonó el peinado tradicional con una trenza , un símbolo de sumisión a los manchúes, y comenzó a usar un traje de negocios europeo . Los cambios externos coincidieron con el uso del término "revolución" ( chino: 革命, pinyin gémìng , pall. gemin ) en sus discursos de propaganda. Esta combinación de jeroglíficos tiene el significado de un cambio en el régimen político debido a la pérdida del anterior gobernante del Mandato Celestial . Chen Shaobo quedó a cargo de la célula, Zheng Shiliang, sin ser descubierto por la policía, permaneció en Hong Kong como enlace, y el propio Sun Yat-sen vivió en la casa de su hermano en Honolulu desde enero hasta junio de 1896. Aquí se reunió con su madre viuda, esposa e hijo, Sun Fo [2 13] .

Habiendo sufrido una derrota en China y Hong Kong, Sun Yat-sen decidió utilizar el potencial financiero y organizativo de la comunidad china en los Estados Unidos. Sin embargo, durante su estancia en Estados Unidos (tres meses de verano de 1896) estuvo en el campo de atención de los agentes Qing, por lo que su labor propagandística no dio resultado. El tutor del Colegio Médico de Hong Kong, el Dr. Kentley , le envió una invitación a Londres, donde el emigrante llegó el 30 de septiembre. La misión diplomática china contrató a un detective privado que vigilaba al revolucionario las 24 horas. El ministro plenipotenciario Gong Zhaoyuan decidió capturar al fugitivo y deportarlo a China. Para ello, acordó con el secretario de la misión, Sir Halliday Macartney (médico de formación y descendiente del primer embajador inglés en Pekín ). El Foreign Office británico, en respuesta a una solicitud de la embajada, se negó a extraditar a Sun Yat-sen a China. Sin embargo, el 11 de octubre de 1896, Sun Yat-sen terminó en el territorio de la embajada y no pudo enviar un mensaje a sus amigos. Él mismo afirmó que no sabía cómo era la residencia de la embajada y se dejó atraer a su territorio. El embajador afirmó que el revolucionario llegó a la misión diplomática por su propia voluntad. Esta historia es muy difícil de estudiar. Según M.-K. Berger, la embajada estaba ubicada cerca de la casa de Kentley, quien aconsejó a Sun Yat-sen que la evitara en la medida de lo posible. Al final de su vida, Sun Yat-sen afirmó que él mismo acudió a la embajada, impulsado por la idea de desafiar a las autoridades Qing ("ingenuidad al borde de la estupidez absoluta"). Pasó cinco días detenido mientras Gong Zhaoyuan elaboraba una ruta para sacar al revolucionario de contrabando del Reino Unido. Sun Yat-sen se comunicó con el sirviente George Cole, que lo cuidaba, y poco a poco logró ganárselo, incidiendo en la solidaridad de clase y declarándose jefe de los "socialistas chinos", como decía el propio Cole. También le dio a Cole las 20 libras esterlinas que tenía encima y le prometió 1000 libras esterlinas más después de la fuga. Finalmente, Cole accedió a darle al Dr. Kentley una nota de Sun Yat-sen, y en el menor tiempo posible se desplegó una gran sensación en la prensa británica. El intento de Kentley de ponerse en contacto con Scotland Yard y el Foreign Office no tuvo éxito, pero la publicación en The Times condujo a una acción inmediata. La legación china fue puesta bajo vigilancia policial y todos los barcos con destino a China fueron registrados. Sir Macartney recibió instrucciones de influir en el ministro Gong y liberar a Sun Yat-sen; de lo contrario, Londres declaró que requeriría que el embajador fuera destituido por abuso de autoridad. El 22 de octubre, El Globo publicó una larga entrevista con Candy, y la edición matutina del 23 de octubre comenzó con un extenso editorial sobre la liberación de la revolucionaria. En la tarde del mismo día, Sun Yat-sen abandonó el edificio de la misión Qing. Tras hacerse famoso por poco tiempo, Sun Yat-sen intentó aprovechar al máximo los recursos mediáticos disponibles para promover su personalidad e ideas. Hablaba bien inglés y convenció a los periodistas británicos de que no era un conspirador, sino, por el contrario, un "patriota respetable". El sinólogo Herbert Giles sugirió que Sun Yat-sen escribiera una descripción de su aventura, que se publicó a principios de 1897 con el título "Secuestrado en Londres", se tradujo al ruso y al chino y se vendió bien en Shanghái [2 14] .

Hasta julio de 1897, Sun Yat-sen se hospedó con el Dr. Kentley, llenando intensamente los vacíos en la educación (el tutor le proporcionó su propia biblioteca) y llevando una vida secular. Adquirió un círculo de amigos europeos, que incluía participantes en la colonización de Sudáfrica e incluso un nacionalista irlandés, así como el curador de la Biblioteca Británica, Robert Douglas, y el botánico japonés Minakata. Sun Yat-sen pasó mucho tiempo en la biblioteca del Museo Británico, donde conoció a emigrantes políticos rusos, de los cuales se acercó más a Felix Volkhovsky , quien tradujo la historia de la captura y liberación de Sun Yat-sen al ruso. En marzo y julio de 1897, Sun Yat-sen publicó dos artículos en la prensa británica con propuestas de reformas moderadas que combinaban las disposiciones de su memorándum a Li Hongzhang y las ideas de He Qi. En esencia, el artículo sobre la reforma judicial combinó fuertes críticas al atraso de China y un llamado a apoyar a los reformadores de los círculos gobernantes británicos. Sin embargo, el gobierno británico ni siquiera comenzó a cancelar el decreto sobre la expulsión de Sun Yat-sen de Hong Kong [2 15] .

Japón

A partir de agosto de 1897, Sun Yat-sen se instaló en Japón durante muchos años y trató de acostumbrarse a la sociedad local. Durante los siguientes tres años, dominó suficientemente el idioma japonés y adoptó el nombre de Nakayama Kikori, hizo muchas amistades y lazos sociales. Sentimientos de amistad especialmente profundos lo asociaron con Miyazaki Torazo . Según M. Berger, la experiencia de las reformas japonesas jugó un papel más importante en la formación de Sun Yat-sen, un político que los misioneros anglosajones. En ese momento, el establecimiento japonés, humillado por Occidente, buscó crear una comunidad panasiática con China, estaba interesado en los nuevos líderes políticos de la nueva China, por lo que los reformadores japoneses dieron la bienvenida no solo a Sun, sino también a Kang . Yuwei y Liang Qichao . Sin embargo, los intentos de acción práctica para Yatsen fueron invariablemente infructuosos: en 1898, trató de provocar levantamientos con la ayuda de la diáspora china en Filipinas, Singapur y Hong Kong. El levantamiento de octubre de 1900 en Huizhou también terminó en un fracaso, a pesar de la gran ayuda japonesa, incluida la financiera [2 16] . En Japón, Sun Yat-sen tenía un estatus semioficial como consultor de asuntos chinos y hablante nativo de Hirayama Xiu . Sin embargo, Sun Yat-sen no obtuvo mucho éxito en los círculos gubernamentales en ese momento [2 17] . La parte japonesa, más bien, estaba interesada en la cooperación de Kang Yuwei y Sun Yat-sen, y él mismo probó con éxito los métodos de unificación. Sin embargo, la comunicación entre los líderes de la oposición china fracasó: Kang Yuwei llamó a Sun "un campesino sin educación" y creyó que humilló enormemente a la parte china durante el incidente de Londres. No se pudo encontrar un lenguaje común con Liang Qichao [2 18] .

A través de la mediación de Hirayama Xu Sun Yatsen, ya en 1898, inició negociaciones con la secta de la Sociedad de Hermanos Mayores y envió emisarios a Hunan y Hubei. En 1899, gracias a los esfuerzos de Chen Shaobo en Hong Kong, fue posible organizar una reunión de los jefes de las Tríadas y la Sociedad de los Hermanos Mayores, por primera vez en la historia. Reconocieron la supremacía de Sun Yat-sen y le enviaron un sello, pero en realidad no se tomaron medidas preparatorias para iniciar el levantamiento. Durante el levantamiento de Yihetuan en 1900, la Sociedad desertó a la Asociación de Protección del Emperador, fundada por Kang Youwei. La derrota de Pekín por una coalición de ocho potencias estimuló en gran medida las aspiraciones locales y separatistas de los gobernadores generales del centro y sur de China. En el verano de 1900, a través de Liu Xuesun, Sun Yat-sen intentó apelar al gobernador general de Guangdong Li Hongzhang con una propuesta para proclamar la independencia del sur de China, pero tampoco lo logró esta vez [2 19] .

"Tongmenghui" (1905-1911)

En 1899, Sun Yat-sen creó el periódico Zhongguo Ribao (periódico chino) de China Revival Union. La redacción del diario se convierte también en el lugar donde comienza la planificación de un nuevo levantamiento. Sin embargo, al igual que el anterior, acaba en fracaso en un primer momento, en parte por la inesperada negativa de Japón a ayudar a Sun Yat-sen. Entiende que las potencias extranjeras siempre perseguirán sus propios intereses y no se puede confiar en ellas. Luego trata de encontrar apoyo en la idea panasiática, se interesa por los acontecimientos que tienen lugar en los frentes políticos de los vecinos de China. En este momento, conoce a Mariano Ponce ( ing. Mariano Ponce ), escritor filipino, médico, participante activo en el movimiento nacional de Filipinas, lo que lo lleva a ayudar activamente al pueblo filipino en la lucha de liberación.

La China Revival Union no era, de hecho, una organización revolucionaria que involucrara a las amplias masas de la población. A pesar de la bien pensada organización de acciones para llevar a cabo el levantamiento, los líderes no tenían ideas claras sobre cómo debía llevarse a cabo la revolución a escala nacional. Se suponía que tanto el ejército como la población se unirían espontáneamente a los rebeldes. Estas suposiciones no se construyeron desde cero: los sentimientos anti-manchú eran de hecho muy fuertes. Sin embargo, en su mayor parte, la Unión estaba formada por representantes de solo unos pocos estratos de la sociedad. Entre los participantes había representantes de la intelectualidad, los terratenientes y la burguesía, que estaban descontentos con la monarquía Qing y querían que China tomara el camino del capitalismo. El camino hacia las masas revolucionarias apenas se abría.

Revolución Xinhai. Presidente provisional (1911-1912)

Tras la victoria del levantamiento de Wuchang en octubre de 1911, Sun Yat-sen regresó a China y fue elegido presidente provisional de la República de China , pero pronto se vio obligado a dejar este cargo en favor del comandante del ejército imperial Yuan Shikai , no tan popular, pero contando con el apoyo del numeroso ejército de Beiyang. En 1912 creó el Partido Kuomintang , que dirigió hasta el final de su vida.

La lucha contra la dictadura de Yuan Shikai (1913-1916)

En 1913, Sun Yat-sen, asumiendo correctamente la intención de Yuan Shikai de restaurar la monarquía (lo que realmente intentaría hacer dos años después ), proclamó el inicio de una segunda revolución para adelantarse a la camarilla militarista de Beiyang , pero fracasó y fue obligado a huir a Japón.

En 1915, Sun Yat-sen, mientras estaba en el exilio, se casó con una de las hermanas Song , Song Qingling , que era 27 años menor que él y se casó en contra de la voluntad de sus padres. Posteriormente, su esposa desempeñó un papel importante en la vida política del Kuomintang y luego en la República Popular China.

Alianza con los comunistas y el Komintern (1919-1924)

En 1922, se produce un enfrentamiento entre él y Chen Jiongming . En 1923, Sun Yat-sen anuncia la creación del gobierno de Cantón y, para repeler la agresión japonesa y unir a China, coopera con los comunistas con la esperanza de recibir apoyo militar y financiero del Komintern . Considera el objetivo más alto crear un estado poderoso que pueda ocupar el lugar que le corresponde entre las superpotencias, lucha por la abolición de todos los tratados desiguales . Toma seriamente el entrenamiento del ejército moderno , habiendo fundado la Academia Militar de Whampoa , donde enseñaban especialistas soviéticos.

En los últimos años de su vida, Sun Yat-sen se convirtió en partidario de una alianza consistente con la URSS . Respetaba a Vladimir Lenin , con quien mantuvo correspondencia incluso antes de la Revolución de Octubre , después de su muerte envió un telegrama a Moscú que contenía las siguientes palabras:

A lo largo de muchos siglos de historia mundial, miles de líderes y científicos han aparecido con hermosas palabras en sus labios que nunca se han puesto en práctica. Tú, Lenin, eres una excepción. No solo hablaste y enseñaste, sino que convertiste tus palabras en realidad. Creaste un nuevo país. Tú nos mostraste el camino... [5]

Los documentos publicados del Comité Central del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión y la Comintern muestran que en Moscú durante mucho tiempo no entendieron la escala de la personalidad de Sun Yat-sen y sus proyectos, además, ambas partes persiguieron sus metas propias. Apelando abiertamente a la URSS, en el otoño de 1923, el gobierno de Sun Yat-sen comenzó a recibir la ayuda solicitada en forma de envío de asesores políticos y militares, y el suministro de armas comenzó en octubre de 1924. Sun Yat-sen necesitaba ayuda del lado soviético con armas y recursos financieros, que los países de Occidente le negaron. A su vez, tras el fracaso de los levantamientos revolucionarios en Europa (especialmente en Alemania), la Unión Soviética y el Komintern se interesaron por la única base revolucionaria en China en ese momento, pero tenían una actitud negativa hacia la personalidad de Sun Yat-sen. y sus políticas [6] .

intentos de reconciliación. Life Finale (1925)

A fines de 1924, Sun Yat-sen realizó un viaje al norte de China con la esperanza de negociar con los líderes militares de las provincias, pero durante el viaje enfermó gravemente. Sun Yat-sen murió de cáncer de hígado el 12 de marzo de 1925 en Pekín , un año antes del inicio de la Expedición al Norte que organizó , que casi cumplió su sueño de unificar el país. De acuerdo con su último deseo, fue enterrado en la montaña Zijinshan en Nanjing en un mausoleo al estilo de Lenin . Con un simbolismo bastante obvio, el mausoleo del padre fundador de la república fue erigido en poco tiempo en la ladera sur de esta montaña, un kilómetro al este del mausoleo Xiaoling del fundador del Imperio Ming, Zhu Yuanzhang [7] .

A título póstumo, el gobierno chino le otorgó el título de " Padre de la Nación " en 1940.

Personalidad. Vida privada

Según numerosas reminiscencias de sus contemporáneos, Sun Yat-sen se caracterizaba tanto por el temperamento como por el autocontrol, mientras que sus modales refinados nunca interferían con las declaraciones directas. Cuando las autoridades del asentamiento extranjero quisieron prohibirle quedarse en su propia casa de Shanghai en 1924, el presidente "les recordó exactamente quién era un invitado en China". Se distinguió por el desinterés, tras su muerte sólo quedó una biblioteca y una casa modestamente amueblada, aunque durante muchos años dispuso de las importantes sumas recaudadas en todo el mundo por las comunidades chinas. Se esforzó hasta el final por mantener relaciones amistosas con todas las personas que lo rodeaban, por ejemplo, pidió encontrar a George Cole en Londres, un manitas inglés que lo ayudó a escapar de la embajada de Qing. Resultó que había muerto, y entonces el presidente ordenó que a su viuda se le pagara una pensión vitalicia. Al poseer carisma , pudo encontrar un lenguaje común con representantes de casi todos los estratos sociales, desde culis hasta compradores y diplomáticos extranjeros. Según las memorias del profesor de la Universidad de Columbia Nathaniel Peffer, Sun Yat-sen no levantó la voz en los discursos públicos, las palabras se fusionaron en un solo flujo, pero contagió a los oyentes con dignidad, entusiasmo y sinceridad evidente. El periodista J. Ellis Barker, quien habló con Sun en 1921, también afirmó que su lenguaje era comprensible para las amplias masas de trabajadores y campesinos, y aunque hablaba en voz baja y “casi monótona”, casi sin gestos, podía influir en el público. [8] .

Sun Yat-sen era un hombre educado, tanto para los estándares chinos como para los europeos. Era muy leído en los clásicos chinos y practicaba la caligrafía . En contacto temprano con el sistema educativo europeo, buscó conscientemente sintetizar los valores de Oriente y Occidente, prefiriendo leer en inglés. Mientras vivía en Londres, trabajó mucho en la biblioteca del Museo Británico, y los autores de su círculo de lectura citados invariablemente en sus propias obras, estos fueron: Montesquieu , Marx , Mill y Henry George . También se esforzó por mantenerse al tanto de los últimos avances en política, diplomacia, derecho internacional, asuntos militares y navales, e incluso agricultura y ganadería [5 1] . Recibió una educación china clásica después de completar su escuela de inglés y sus estudios de medicina. Yu Yingshi creía que Sun Yat-sen se interesó en el canon confuciano chino y la historiografía tradicional en Hong Kong no antes de 1886 En uno de sus discursos, Sun Yat-sen afirmó irónicamente que había leído los cánones confucianos traducidos al inglés por primera vez [8] . Fue profundamente influenciado por el concepto de la Gran Unidad (Da Tong), quizás extraído de su comunicación con Wang Tao [9] . Después de ser bautizado, rara vez asistía a la iglesia y no se adhirió al lado ritual de la fe, aunque predicó diligentemente la doctrina de "Cristo el Revolucionario" tanto a los oyentes occidentales como a los chinos. Esto no contradijo su apelación a la voluntad del Cielo y la adoración de la tumba de Zhu Yuanzhang en Nanjing. Según algunos testimonios, en su lecho de muerte, Sun Yat-sen se comparó con Cristo y declaró que él también había sido enviado por Dios para salvar al mundo. Algunas de sus acciones en períodos anteriores indican que Sol estaba sinceramente convencido de su misión divina [8] .

A pesar de la sencillez exterior de la vida, Sun Yat-sen valoraba la comodidad. En los lugares de su residencia permanente se aseguró de montar una biblioteca y un campo de cricket , probablemente el único deporte que le interesaba. Nada se sabe sobre su actitud ante el teatro y el cine, y en general sobre las exigencias estéticas. En la comida era quisquilloso, cuidaba su dieta, prefería el pescado y las verduras, y también comía muchas frutas. A Sun Yat-sen no le gustaba el té, rara vez bebía alcohol y nunca fumaba [8] .

Mujeres en la vida de Sun Yat-sen
Sun Yat-sen, Lu Muzhen y sus tres hijos
Kaoru Otsuki a la edad de doce años
Sun Yat-sen, Soong Ching Ling (derecha) y Umeya Sokichi en 1916
Sun Yat-sen y Soong Ching Ling en 1924

Sun Yat-sen era propenso al donjuanismo. Incluso estando casado con Lu Muzhen, hacia 1891 tomó una concubina en Hong Kong llamada Chen Cuifen , quien lo acompañó a emigrar. Chen Cuifen acompañó a Sun Yat-sen al menos hasta el comienzo de la Revolución Xinhai, convirtiéndose en su secretario y confidente. No tuvieron hijos, pero Chen Cuifen adoptó a una niña. En 1898, en Yokohama, Sun Yat-sen tuvo una aventura con la hija de 15 años de edad de su arrendador llamada Otsuki Kaoru . Se separaron aún más hasta 1905, cuando Sun se casó oficialmente con Ōtsuki Kaoru, mientras permanecía casado con Lu Muzhen. Después de la partida de Sun Yat-sen el 12 de febrero de 1906, nació una hija, adoptada por la familia Miyakawa, y llamada Miyakawa Fumiko. La existencia de la familia japonesa de Sun Yat-sen se conoció después del trabajo del investigador Kubota Bunji. De su legítima esposa, Lu Muzhen, Sun Yat-sen tuvo un hijo, Sun Fo , e hijas, Sun Yan y Sun Wan. El hijo y la hija mayor nacieron en su pueblo natal de Cuiheng, y en 1905 se mudaron a Hawái con su madre y luego continuaron su educación en los Estados Unidos. Sun Yan murió a la edad de 19 años en 1913 en Macao. La hija menor se casó con Dai Ensai, Ministro de Relaciones Exteriores del gobierno de Guangzhou, y vivió en Macao hasta 1979. Debido a los constantes viajes, Sun Yat-sen casi no se ocupaba de los asuntos familiares. No estaba en el lecho de muerte de su madre, el hermano de Sun Mei y la hija de Sun Yan. Para casarse con Soong Qingling , en 1915 se divorció de Lu Muzhen, que vivió en Macao hasta 1952. El matrimonio de Sun Yat-sen y Soong Ching Ling no tuvo hijos [8] .

Filosofía política

Fuentes de la teoría revolucionaria

Según Zhang Xuixin y Leonard Gordon, en el sistema político tradicional chino, los centros de poder alternativos que llevaron a levantamientos masivos fueron iniciados por representantes de las élites imperiales o familiares de la casa imperial, o por líderes militares que buscaban liberarse de control. A menudo, los levantamientos fueron encabezados por plebeyos o representantes de los niveles inferiores de la administración. Sun Yat-sen era un campesino del extremo sur de China que recibió una educación inglesa y, por lo tanto, combinó la tradición china y la innovación occidental en la teoría y la práctica [3 1] . Zhang Xuixin y L. Gordon escribieron que "Sun Yat-sen tenía muy poco tiempo para la reflexión teórica y la redacción de tratados"; sólo pudo dedicarse a un trabajo intelectual sistemático entre 1919 y 1922, durante una época de relativo aislamiento político. Nunca creó su propio sistema filosófico, sus ideas están dispersas en numerosos artículos, ensayos, notas y correspondencia, en parte en discursos públicos y entrevistas. La quintaesencia de toda su actividad como teórico se presenta en un breve testamento, en el que se enumeran sus obras más importantes [10] [3 2] .

La obra más importante de Sun Yat-sen es la colección "Programa de construcción del estado" ( 《建國方略》 ), que incluye tres partes: "Enseñanzas de Sun Wen" o "Construcción espiritual" ( trad. china 孫文學說, ex.孙文学说, pinyin Sūn Wén xuéshuō ), "Plan industrial" o "Construcción material" ( chino tradicional實業計畫, ex.实业计画, pinyin shí yè jì huà ) y "Los primeros pasos de la democracia" o "Social Construcción" ( tradicional chino 民權初步, ex.民权初步, pinyin mínquán chūbù ). Más adelante en la historiografía china, destaca el “Manifiesto del Primer Congreso del Kuomintang”, promulgado el 24 de septiembre de 1924. El tercer lugar en el legado teórico de Sun Yat-sen se lo otorga el “Plan para el Inicio de la Reforma del Autogobierno Local” ( 《地方自治開始實行法》 ) y, finalmente, los “Tres Principios del Pueblo” ( 《三民主義》 ) [3 3] .

La abrumadora mayoría de los investigadores taiwaneses y angloamericanos niegan a Sun Yat-sen el estatus de pensador original. Como político-practicante, intelectualmente dependía mucho del entorno y del entorno en el que se encontraba en ese momento, y estaba demasiado ocupado resolviendo problemas políticos apremiantes como para preocuparse por la lógica de las construcciones. Esto inevitablemente condujo a la inconsistencia y al eclecticismo. Sin embargo, siendo chino por educación y estilo de pensamiento, Sun Yat-sen aprendió del confucianismo y el taoísmo la comprensión de que la forma correcta de pensar y actuar no implica dogmatismo ni lucha por una imagen única de la realidad objetiva. La realidad es fluida y contextual, por lo que la verdad es relativa y cambiante. Sin embargo, Sun Yat-sen tuvo constantes marcadores ideológicos. Por ejemplo, considerando que la civilización occidental moderna ha logrado el mayor éxito en ciencia y tecnología, pidió el desarrollo de estos logros en China. Al mismo tiempo, pensaba en las instituciones estatales como una especie de “conjunto de tecnologías” creadas por personas, y en este sentido, según David Lorenzo ( Universidad Nacional Zhengzhi ), estaba más cerca de los antiguos legalistas , que también reducían el estado. administración a un sistema de leyes e instrucciones técnicas [11] .

El fundamento filosófico de la cosmovisión de Sun Yat-sen

En el campo de la filosofía, Sun Yat-sen gravitó hacia el neoconfucianismo en la versión de Wang Yangming , prestando especial atención al problema de la relación entre conocimiento y acción [3] . En su forma final, su credo se formuló en el prefacio de la primera parte del "Programa de construcción del estado", y se formuló "la acción es fácil, el conocimiento es difícil" ( chino trad. 行易知難, ex. 行易知难, pinyin xíng yì zhī nán , pall. xing y zhi nan ). A esto lo llamó "el verdadero principio del universo" ( chino : 真理宇宙). Según A. I. Kobzev , el principio básico de Sun Yat-sen fue una consecuencia del conocimiento del neoplatonismo (a través de los escritos de Dewey ). El revolucionario razonó que si se guía por la teoría científica, entonces se asegura la rápida aplicación del verdadero conocimiento, porque la acción es anterior, el conocimiento es posterior, la acción determina el deseo de conocimiento, lo que determina la factibilidad de la acción. Esto determina la evolución del Universo en tres etapas, correspondientes a las tres formas de correlación entre el conocimiento y la acción. En la primera etapa, el movimiento hacia la civilización, la humanidad "no sabe y actúa". En la segunda etapa - el origen y desarrollo inicial de la civilización, la humanidad "actúa y luego sabe". En la etapa que se inició después de la revolución científica, la humanidad "conoce y luego actúa" [12] . En consecuencia, todas las personas se dividen en tres categorías: la primera: "aquellos que saben de antemano que hacen descubrimientos"; el segundo - "aprendices tardíos que siguen el camino de la imitación de los demás"; el tercero - "no sé, que utilizan con alegría los logros alcanzados" [13] .

Sun Yat-sen identificó el concepto neoconfuciano de Taiji con el entonces concepto físico de éter . Al hablar de la evolución, Sun Yat-sen gravitó hacia el vitalismo . Al mismo tiempo, propuso reemplazar el concepto de “ célula ” por un bioelemento ( chino 生元, pinyin shēngyuán , pall. shengyuan ), cuya incomprensibilidad como educación espiritual superior determina la espiritualidad e incomprensibilidad de la naturaleza humana, físicamente expresada en organismos vivos. Sun Yat-sen escribió [12] :

Los bioelementos crean personas y una gran cantidad de cosas ( trad. chino 萬物, ex.万物, pinyin wànwù , pall. wanwu ), al igual que las personas crean viviendas, transporte, ciudades, puentes y otras cosas. Las aves que vuelan en el espacio son mecanismos de vuelo creados por bioelementos.

En los dos primeros períodos de la evolución del mundo, operan las leyes de la lucha por la existencia y la selección natural . Las relaciones entre las células-bioelementos y los cuerpos humanos están orgánicamente interconectadas, pero la evolución del hombre y de los seres vivos no inteligentes se realiza según principios diferentes. La ideología y la moral, que determinan el comportamiento humano, no son principios abstractos, ya que determinan su evolución posterior. La evolución biológica pasa al progreso de las esferas política, económica y cultural de la vida humana [13] .

"Memorando a Li Hongzhang"

El investigador chino Li Jifang sugirió que el primer proyecto político de Sun Yat-sen, un llamamiento oficial a Li Hongzhang, fue editado en gran medida por el periodista de Shanghái Wang Tao , quien también fue bautizado por misioneros y vivió en Escocia durante dos años mientras se desempeñaba como asistente. al misionero Legg [9] . Sun Yat-sen esbozó un método para aumentar el poder militar y económico de China a fin de contrarrestar la agresión imperialista. Se suponía que el método llevaría a las personas y al estado a aprender el "arte del enriquecimiento y el fortalecimiento", argumentando que los medios técnicos de los europeos (barcos de vapor, ferrocarriles, telégrafos), con la ayuda de los cuales oprimieron a los chinos, se convirtieron en propiedad de los propios chinos. Sun calificó las razones del surgimiento de Occidente de que "la gente de Occidente tiene la oportunidad de mostrar plenamente sus talentos, la tierra puede brindar el mayor beneficio, las cosas pueden encontrar un uso exhaustivo y los bienes pueden circular libremente". Estas cuatro condiciones son la causa fundamental del poder de Occidente. Según Sun Yat-sen, si comenzamos a implementar consistentemente las cuatro condiciones en China, en veinte años el país superará a todas las potencias occidentales en desarrollo, ya que la población china es más numerosa y los recursos naturales son más ricos. Justificó sus tesis con referencias a las reformas Meiji en Japón, que fueron la realización de las cuatro condiciones de poder en este país. El fracaso de China se explica por el excesivo número de "personas irrazonables" en la corte, pero se apoyó en la autoridad de Li Hongzhang [14] .

El movimiento en círculo es el camino del Cielo; el pasado siempre vuelve. En los asuntos del hombre, la felicidad y la infelicidad van en sucesión; parecería que ha llegado al límite, pero de nuevo lo ilimitado se extiende ante ti. Después de tomar medicamentos fuertes, la enfermedad mortal retrocede gradualmente [14] .

"Tres Principios del Pueblo"

No hay información definitiva sobre el momento en que se formuló este concepto. Sun Yat-sen propuso este concepto en un artículo publicado en el periódico de Tokio Ming Bao el 20 de octubre de 1905 y aclaró su contenido en un discurso en Tokio el 2 de diciembre de 1906. La experiencia adquirida durante la revolución y el arte de gobernar lo llevaron a dedicarse a la revisión de los tres principios en 1919. Durante el golpe de 1922, el archivo de Sun Yat-sen se incendió junto con la residencia presidencial, y en 1924 se replantearon los principios de los tres pueblos en un curso de conferencias para la dirección del Kuomintang, pero no tuvo tiempo de redactar dos capítulos. para una explicación detallada del tercer principio: el bienestar de las personas. El mismo Sun Yat-sen admitió que no podía expresar claramente sus ideas, y esperaba que sus camaradas “las complementaran, corrigieran y llenaran los vacíos”, es decir, permitió múltiples interpretaciones. La doctrina de los tres principios fue considerada por su autor no como un dogma, sino como una idea en constante devenir, que se irá actualizando con un cambio en la situación del país. Por otro lado, no dudaba del valor de sus propias ideas, por lo que un día, a través del Comité Ejecutivo Central del Kuomintang, logró la destitución de un periodista que criticaba sus ideas en el diario Minguo Ribao [3 4] .

El principio del nacionalismo

El principio del nacionalismo ( chino trad. 民族主義, ex. 民族主义, pinyin mínzúzhǔyì , pall. minzuzhui ), según Sun Yat-sen, ha pasado por un largo proceso evolutivo. El primero de los tres principios fue el objetivo inmediato de la revolución y luego se revisó como el objetivo del desarrollo posrevolucionario de China. En la formulación de 1905-1906 se utilizó el principio rector del nacionalismo para unir emocionalmente a diversos grupos de oposición y posibilitar el entendimiento entre las amplias masas populares. La primera formulación del principio era extremadamente simplista: se necesita una revolución para derrocar a los manchúes y restaurar el poder político a los Hans. Sin embargo, según Zhang Xuixin y L. Gordon, se debe distinguir entre la propia comprensión de Sun Yat-sen de sus objetivos y su interpretación para diferentes audiencias. Habiendo recibido una educación al estilo occidental, Sun Yat-sen entendió que la revolución política cumplía el objetivo más importante: revivir la nación china, elevarla entre las grandes potencias y hacerla económicamente próspera. En otras palabras, para Sun Yat-sen, el verdadero trabajo comenzó después de la toma del poder, cuando se produjo la revolución. En el pasado chino, no había análogos a su plan. Los levantamientos tradicionales que condujeron al cambio de dinastías no provocaron una ruptura radical del sistema sociopolítico, por lo tanto, ya a principios del siglo XX, Sun Yat-sen se dio cuenta de la necesidad de un plan de reconstrucción incluso antes del comienzo. de la revolución En los trabajos de 1919, argumentó que la incompletitud de la revolución y el colapso de la república se debieron a la falta de un programa integral para la reestructuración del país, y también porque el sistema de gobierno existente estaba formado por funcionarios y políticos de la antiguo régimen. Los frutos de la revolución, sin embargo, sólo pueden utilizarse si va seguida de un nuevo orden político, económico y social [3 5] . Dado que el principio del nacionalismo se formó en las décadas de 1890 y 1900, cuando China perdió sucesivamente una serie de guerras contra las potencias imperialistas y se encontró a punto de perder la soberanía, las conclusiones que Sun Yat-sen extrajo del entorno que lo rodeaba diferían significativamente. de los de sus contemporáneos intelectuales. Del darwinismo social percibido acríticamente , Zou Yong y otros primeros teóricos del nacionalismo Gran Han derivaron un "conflicto racial" entre chinos y manchúes. Estos últimos fueron vistos no solo como ocupantes, sino también como traidores que retienen su poder al cumplir con las solicitudes territoriales y económicas de las potencias occidentales. Al mismo tiempo, la resistencia a la expansión occidental y japonesa no era una prioridad para la intelectualidad china, por lo que el antiimperialismo de Sun Yat-sen, expresado en terminología política y económica, fue una innovación. Por primera vez, declaró que China sería capaz de luchar contra los imperialistas a través de la modernización, asegurando la independencia y la fuerza [3 6] .

En el mensaje "La verdadera solución de la cuestión china" del 31 de agosto de 1904, especialmente dirigido a la audiencia estadounidense, Sun Yat-sen volvió a distinguir claramente entre el derrocamiento de la dinastía manchú y la lucha contra el imperialismo. A su entender, la propia debilidad y corrupción del régimen manchú es un grave factor desestabilizador para el mundo entero. Por el contrario, una China rica y fuerte es beneficiosa para Occidente, y permitirá convertir la “ amenaza amarilla ” en un “bien amarillo”. Dado que Liang Qichao acusó a Sun Yat-sen de promover la violencia y querer sacrificar al pueblo chino a la revolución, en el periodismo de 1906-1908, el jefe de Tongmenghui enfatizó "proteger a la nación y preservar la raza", y repitió que la El objetivo de la revolución no era la destrucción física de los manchúes, sino solo el regreso del poder a los chinos. En un discurso pronunciado ante la comunidad china de Penang en 1907, Sun Yat-sen describió la situación de China como una "doble esclavitud": los chinos están esclavizados por los manchúes, los manchúes están esclavizados por los imperialistas extranjeros. Por lo tanto, el principio del nacionalismo se caracterizó como "igualdad, no subordinación" en relación con las fuerzas políticas extranjeras. En otras palabras, los privilegios recibidos por las potencias occidentales y Japón no fueron menos intolerables para Sun Yat-sen que para la dinastía manchú [3 7] .

Después de la Revolución Xinhai, al interpretar el principio del nacionalismo, Sun Yat-sen planteó en primer lugar la opresión de los chinos por parte de agresores extranjeros. También contribuyó a la expansión del apoyo popular al régimen del Kuomintang. En conferencias en 1924, Yatsen enumeró la privación de China de la autonomía aduanera, la falta de capital de trabajo debido al dominio de los bancos extranjeros y el control extranjero completo de los mercados. El derrocamiento de los manchúes no supuso la asimilación de una conciencia nacionalista por parte de los chinos, que siguen siendo cosmopolitas, no incómodos con el hecho de estar gobernados por extranjeros. Y en el siglo XX, los chinos pueden sucumbir a una cultura ajena. Esto contradecía las propias palabras de Sun Yat-sen sobre la adaptación de tecnología extranjera altamente desarrollada, pero no se explicó. Se acercó más a la posición de los darwinistas sociales, que explican la competencia internacional por razones raciales. El mundo occidental son los 400 millones de blancos que habitan Europa y América que han comenzado a absorber otras razas en otras partes del mundo. Enumeró el exterminio de los "pieles rojas estadounidenses" y los negros en África, informando también que la "raza marrón" en la India ya estaba en proceso de "disolución". Los siguientes en la línea son las razas amarillas de Asia, que también pueden ser destruidas por los blancos. Los rusos, aunque blancos, se dieron cuenta de que su gobierno era suicida en su apoyo al imperialismo y abrazaron el marxismo. Sin embargo, la versión rusa del marxismo no conducirá al comunismo, ya que el verdadero comunismo solo lo llevaron a cabo los chinos durante la Revolución Taiping . La unidad de los chinos como pueblo está asegurada por el sistema de clanes familiares y, por lo tanto, el concepto de "raza" en relación con China es equivalente al concepto de "nación". Es una comunidad consanguínea con un modo de vida, idioma, religión y costumbres similares. Sin embargo, la implementación del principio del nacionalismo es solo la primera condición para una revolución china exitosa [3 8] .

El principio de la democracia

Sun Yat-sen no negó que el principio de la democracia ( chino trad. 民權主義, ex. 民权主义, pinyin mínquánzhǔyì , pall. minquanzhui ) es de origen occidental. Ya en su programa de discursos de principios del siglo XX, declaraba que en China no podía haber otra forma de gobierno que la republicana. En conferencias en 1924, argumentó que el sistema democrático estadounidense era bueno para Occidente, mientras que la República China necesitaba un sistema único de gobierno popular, profundamente adaptado a las condiciones de China. En primer lugar, el problema de la percepción de la democracia era que era completamente desconocida para los chinos, que habían vivido en condiciones de autocracia a lo largo de su historia. Esto no significa que los chinos no estén familiarizados con el concepto de libertad individual, ya que el poder imperial no interfirió en los asuntos privados de las personas hasta que se violó el orden público y se pagaron los impuestos con regularidad. Según el entendimiento de Sun Yat-sen, Confucio y Mencio estaban familiarizados con las instituciones democráticas y abogaban por su implementación generalizada. Como evidencia, se citó la fórmula del canon “ Li chi ”: “Cuando caminaban por el gran camino, el Imperio Celestial era de todos”, y la jerarquía de valores de Mencius, en la que “las personas son lo más valioso, lo más valioso”. le siguen los espíritus de la tierra y de los cereales, y el gobernante es el más barato”. Este Sun Yat-sen lo equiparó con los ideales democráticos de igualdad y la posibilidad de un control civil sobre el gobierno. La doctrina de la ley natural y el contrato social , extraída principalmente de los escritos de Rousseau , fue muy valorada por Sun Yat-sen, pero no la consideró verdadera. Creía que la democracia es una cierta etapa en la evolución política de la humanidad. Sin embargo, vio la dirección de esta evolución precisamente en el movimiento de la autocracia a la democracia y creía que esto era cierto, incluso para China, porque "es como el flujo del río Amarillo y el Yangtze en el Mar del Este" [3 9 ] .

Sun Yat-sen creó la doctrina original de la libertad, creyendo abiertamente en su interpretación occidental, a la que llamó "abuso de la libertad". Según Sun Yat-sen, el éxtasis de la libertad de pensamiento, expresión y movimiento surgió durante la Revolución Francesa para inspirar a las masas más amplias posibles del pueblo. Sin embargo, los chinos no tienen un entendimiento, sino una necesidad de libertad en el sentido occidental de la palabra. En Occidente, los defensores de la libertad se oponen a la injerencia del estado en la vida privada, por el contrario, en la vida cotidiana, los chinos son demasiado libres del estado, lo que los convierte en un "plato lleno de arena" en lugar de una nación, por lo que nadie aprecia la libertad, y la lucha por la igualdad nunca ha ocupado al pueblo chino. Un exceso de libertad, según Sun Yat-sen, conduce a un debilitamiento de los lazos sociales, por lo que el Movimiento del 4 de Mayo de 1919 también fue considerado un ejemplo de abuso de la libertad. También consideró la imposibilidad de coordinar las acciones de la oposición contra Yuan Shikai como consecuencia del individualismo. Por lo tanto, "el exceso de libertad conduce a la anarquía, y el exceso de orden conduce a la autocracia", y cualquier reforma política debe evitar los extremos [3 10] .

Siendo médico por educación y fuertemente influenciado por las ideas del vitalismo, Sun Yat-sen negó la igualdad absoluta de la humanidad. Por naturaleza, ningún ser vivo es igual a otro en fuerza física, estructura corporal, habilidades mentales. Por tanto, al intentar crear una sociedad de iguales, se infringirá a los más capaces, y el progreso se convertirá en regresión. Por lo tanto, el Estado debe velar por la igualdad de oportunidades para que todos puedan participar en los mecanismos políticos y económicos, teniendo la oportunidad de mejorar el estatus social y patrimonial, es decir, la democracia no es tomar en cuenta la opinión del pueblo, sino un mecanismo para orientar y educar. Sin embargo, Sun Yat-sen consideró perjudicial el autocontrol, por lo que argumentó sobre la idoneidad para China de la fórmula del discurso de Lincoln en Gettysburg : " gobierno del pueblo, por el pueblo, para el pueblo ". En 1919, para traducir esta fórmula, Sun Yatsen propuso una variante: ballena. trad.為民而有，為民而治，為民而享, ej . En 1921, en el artículo "Tres principios del pueblo", se simplificó la fórmula: chino民有、民治、民享, pinyin mín yǒu, mín zhì, mín xiǎng - "pertenece al pueblo, está controlado por el pueblo, el pueblo [ disfruta] de todos los beneficios". Sun Yat-sen argumentó que la fórmula de Lincoln es totalmente consistente con los tres principios de nacionalismo, democracia y bienestar del pueblo, así como con el lema revolucionario francés de " libertad, igualdad y fraternidad " [3 11] .

Para Sun Yat-sen, Estados Unidos era un modelo natural de república democrática. Sin embargo, fue muy crítico con el sistema federal y consideró desastroso que China lo copiara en su totalidad. En vista de la debilidad política de China, la falta de cohesión entre los habitantes de las provincias, el poder fuerte exigió la centralización, sin embargo, la gente también debe recibir los derechos básicos: elegir un gobierno, destituir a los funcionarios, tomar la iniciativa legislativa y expresar la voluntad política. a través de referéndums. Después de revisar El espíritu de las leyes de Montesquieu , Sun Yat-sen concluyó que la separación de poderes es incompleta e ineficiente, y que el sistema parlamentario británico es una "dictadura de partido". El sistema constitucional estadounidense también es muy rígido y difícil de cambiar. A su entender, en las condiciones de China, para que el pueblo disfrute de cuatro derechos, además de los poderes ejecutivo, legislativo y judicial, la Constitución debe prever las ramas tradicionales de control y examen del poder. El sistema de exámenes , según Sun, aseguraba la selección efectiva del personal más calificado, con cualidades morales y preparado para la función pública. Ya en 1912, Sun Yat-sen sugirió que el parlamento debería comenzar a redactar una ley sobre los exámenes estatales. Separado de otras ramas del gobierno, el sistema de exámenes se convertirá en un importante mecanismo anticorrupción y un elevador social efectivo para personas talentosas. El presidente citó a Mencius: “Aquellos que fuerzan sus mentes controlan a las personas. Aquellos que muestran sus músculos son gobernados (por otros)”, argumentando que es el sistema de exámenes el que terminará con la desigualdad social al permitir que los plebeyos talentosos sirvan a su país [3 12] .

El principio del bienestar público

El principio del bienestar de las personas ( chino trad. 民生主義, ex. 民生主义, pinyin mínshēngzhǔyì ) fue clave en la doctrina del Sun Yat-senismo, ya que sin la implementación de todos los principios es imposible llevar a cabo una revolución. De los tres principios, el bienestar de las personas es el más completo, incluye la filosofía de la historia de Sun Yat-sen y, al mismo tiempo, establece el estándar por el cual los políticos del futuro juzgarán el éxito de la modernización. A pesar de toda la complejidad de este concepto, fue el menos desarrollado por su autor. Se suponía que la versión final se entregaría en una serie de conferencias en 1924 (duraron intermitentemente del 27 de enero al 24 de agosto) explicando los Tres Principios del Pueblo para la dirección del Kuomintang, pero Sun Yat-sen no tuvo tiempo para preparar conferencias. explicando el bienestar de la gente. Incluso hay desacuerdo sobre el número de conferencias a preparar; el presidente esperaba completar su trabajo en Beijing, a lo que no estaba destinado. Como resultado, Chiang Kai-shek completó dos conferencias sobre la base de los materiales de Sun, y se leyeron en el tercer pleno del VII Congreso del Kuomintang en Taipei en 1953 [3 13] .

Zhang Xuixin y Leonard Gordon identificaron el principio minsheng como el más controvertido de la doctrina de Sun Yat-sen. A principios del siglo XX, usó el término "socialismo" ( chino trad. 社會主義, ex. 社会主义, pinyin shèhuìzhǔyì , pall. shehuizhui ), luego mencionó a menudo que "minsheng" y "socialismo" eran sinónimos. Aparentemente, se suponía que esto enfatizaría la síntesis consciente de los sistemas ideológicos occidentales y chinos para crear una doctrina adecuada para China. Como resultado, en la versión de 1924, el principio del bienestar del pueblo combinó elementos del socialismo, el capitalismo y el tradicionalismo chino, con un rechazo constante del marxismo. En este último, Sun Yat-sen generalmente no estaba satisfecho con la base filosófica materialista y la doctrina de la lucha de clases, que el pensador negaba. Por el contrario, al hablar del marxismo, Sun Yat-sen puso como ejemplo a Henry Ford , en cuyas fábricas la organización científica del trabajo permitió acortar la jornada laboral, aumentar los salarios de los trabajadores y al mismo tiempo reducir el costo de los automóviles. producido, lo que contradecía las previsiones de Marx. Además, Sun Yat-sen tomó prestado de la filosofía china el concepto de asistencia mutua y la posibilidad de corregir el comportamiento humano con valores espirituales y morales [3, 14] .

El núcleo de la doctrina del bienestar del pueblo es la limitación del capital privado y el aumento del capital estatal al tiempo que se igualan los derechos de la población a la tierra. Fue en estas construcciones donde Sun Yat-sen experimentó la mayor influencia occidental, más precisamente estadounidense. Era la ideología del progresismo y el populismo , representada por el economista político Henry George y el utópico Edward Bellamy . George Sun Yat-sen estaba cerca de los temores sobre las consecuencias del crecimiento de la población urbana a expensas de la rural y la monopolización de los derechos sobre la tierra mientras se alejaba de ella a los trabajadores rurales. Al igual que Bellamy, Sun Yat-sen era partidario de la sociedad-organismo y opositor del capital privado, y declaró sin rodeos que "todas las ramas de la industria nacional de China deberían estar unidas en un gran fideicomiso propiedad del pueblo chino". El rechazo a la lucha de clases probablemente también se basó en los progresistas estadounidenses cuando Sun Yat-sen declaró que la lucha de clases no es una fuente de progreso social, sino una enfermedad que acompaña al progreso social. La razón de ello es la pobreza extrema, y en esto la experiencia de Marx es muy valiosa, ya que los marxistas son "patólogos sociales". Sun Yat-sen también citó The Social Interpretation of History de Maurice William, publicado en 1920, pero aparentemente lo usó solo como una referencia conveniente y una fuente de ejemplos ilustrativos. El propio William (odontólogo de profesión) publicitó activamente sus trabajos como "alejando a Sun Yat-sen del marxismo" [15] [16] [3 15] . El libro de G. George "Progreso y Pobreza" por orden de Sun Yat-sen fue traducido al chino por Liao Zhongkai , y fue publicado en las páginas de "Ming Bao". Un préstamo directo, que el mismo Sun Yat-sen reconoció, era el concepto de un impuesto único. Sin embargo, esta doctrina tenía análogos tanto en la teoría política tradicional de China ("campos de pozos", las reformas de Wang Mang y el sistema comunal de Taiping ), como en la práctica de las dinastías Song y Ming. Sin embargo, Sun Yatsen no usó la teoría de George al pie de la letra, en particular, negándose a nacionalizar y distribuir la tierra por la fuerza. Se suponía que el estado monopolizaría la renta de la tierra y compraría la tierra de los propietarios a un valor de tasación. La propiedad estatal de los recursos minerales y el transporte era tradicional en China [3, 16] .

En varios de sus artículos, Sun Yat-sen aclaró los principios de la monopolización de la tierra. La tasación actual del valor de la tierra se asignaba a los propietarios, pero el precio que fijaban no se podía cambiar más tarde: si el estado redimía la tierra, pagaría al propietario exactamente el valor establecido. El impuesto territorial se fijó en el 1% del valor establecido. Se suponía que la cámara local de tierras regulaba la compraventa de tierras de propiedad privada, ya que según la ley, la diferencia en el valor de la tierra (asignado por el vendedor o comprador contra el estimado) iba a parar al erario público. Los fondos movilizados de esta manera se destinarían a la implementación de proyectos de infraestructura a nivel nacional, principalmente ferrocarriles, ya que la adquisición de terrenos para su construcción requeriría grandes fondos. También se planeó la recuperación de tierras yermas que antes no habían sido cultivadas. Sin embargo, este término significaba, en primer lugar, tierras sobre las que no se pagaban impuestos y que estaban sujetas a nacionalización incondicional. En segundo lugar, la categoría de “estériles” incluía tierras que tenían dueño pero no se usaban. Sun Yat-sen recomendó que tales propiedades sean gravadas con un 10% del valor de tasación hasta que se utilice la tierra. Si durante tres años la tierra no se pone en circulación, el gobierno tiene derecho a confiscar esta propiedad. Las tierras estatales aptas para el cultivo se pueden arrendar a particulares [3 17] .

Sun Yat-sen y el panasiático

El origen de la ideología del panasiático en Japón coincidió con la estancia en este país del emigrante Sun Yat-sen. Para los japoneses y chinos partidarios de esta ideología, que se vieron rodeados por Sun Yat-sen, el establecimiento de contactos históricos y culturales entre Japón y China, y no la utilización de China como vanguardia de la lucha contra los "opresores blancos", resultó ser primordial. El primer y más cercano amigo intelectual de Sun Yat-sen en Japón fue Tōten Miyazaki , quien acuñó el nombre japonés Nakayama para él y cayó bajo la fuerte influencia de un emigrante chino. Tras la revolución de 1911, Yamada Junsaburo (1876-1959) se convirtió en el principal propagandista de las ideas de Sun Yat-sen y su confidente en Japón. Su hermano luchó y murió en el levantamiento de Weizhou de 1900. También jugó un papel importante en el destino de Sun Yat-sen el pionero del cine japonés , Umeya Sokichi , quien fue el primer japonés que acogió a un revolucionario fugitivo en casa y posteriormente invirtió fuertemente en sus empresas revolucionarias. De los representantes de la élite japonesa, el constitucionalista Inukai Tsuyoshi y el jefe de los nacionalistas japoneses Toyama Mitsuru patrocinaron al revolucionario chino . Inukai también brindó un fuerte apoyo a Kang Yuwei y Liang Qichao, pero después de que llegó al poder en la década de 1920, sus amigos chinos lo acusaron de apoyar al imperialismo japonés [4 1] .

Sun Yat-sen expresó sus propias ideas sobre el panasiático en un discurso pronunciado en Kobe el 28 de noviembre de 1924. Miyakawa Yoko ( Universidad de Hong Kong ) destacó cinco temas principales en esta charla. Sun Yat-sen comenzó elogiando la cancelación por parte de los japoneses de tratados desiguales con Inglaterra y la victoria en la Guerra Ruso-Japonesa , que supuso "la derrota de Occidente por Oriente". Usando su propia terminología, Sun Yat-sen afirmó que la civilización occidental se basa en la violencia, mientras que la civilización oriental es una cultura de "camino real" (王道) que gobierna a través de la humanidad, la justicia y la moralidad. Aunque en términos de cultura material Occidente es superior a Oriente, los países asiáticos son superiores a Occidente en moralidad, que prevalecerá sobre la fuerza bruta. Para restaurar el estatus de los países asiáticos, todos los pueblos orientales deben unirse en el "camino real". Los rusos en 1917 se dieron cuenta de la inutilidad del imperialismo y fueron los primeros en pisar el "camino real", por lo que se están alejando de Europa. Japón combina la esencia de los valores asiáticos con la tecnología y el poder militar occidentales, y por lo tanto se encuentra en una encrucijada: si servirá como "instrumento del poder occidental" en la opresión de los pueblos asiáticos o como "bastión de las virtudes orientales" en protegiendo a estas naciones [4 2] . El significado de este discurso ha sido interpretado de diferentes maneras en la historiografía occidental. Así, Marius Jansen creía que Sun Yatsen no entendía el papel negativo de Japón en el destino futuro de China [17] . El erudito japonés Takeuchi Yoshimi ha argumentado que el discurso de Sun Yat-sen fue una denuncia encubierta del imperialismo japonés y una expresión de su pesimismo sobre la ideología panasiática; Fuji Shozo también señaló que Japón no se llamaba (a diferencia de Rusia) un país en el "camino real". Sin embargo, en Japón en ese momento, el discurso circuló ampliamente como evidencia de un compromiso con el panasiático. Ante el fuerte deterioro de las relaciones entre Estados Unidos y Japón en 1924, la alta autoridad de Sun Yat-sen se utilizó en el espíritu de solidaridad asiática. Es casi imposible juzgar si Sun Yat-sen realmente consideró aceptable para China una alianza panasiática liderada por Japón, o si usó esta retórica para apoyar el proyecto de unificación de China del propio Japón. Además, utilizó las expectativas de su público con fines tácticos y se distinguió por un alto grado de concreción del pensamiento y una aversión por los conceptos abstractos [4 3] .

Sun Yat-sen y la democracia

Sun Yat-sen no consideró la cultura política occidental como un modelo inalcanzable o el resultado final del desarrollo mundial. Más bien, sus llamamientos habituales a la democracia se referían a su asociación con intelectuales y políticos occidentales, o empresarios chinos y políticos relacionados con Occidente. Desde el punto de vista de Sun Yat-sen, China necesitaba un modelo para construir un estado moderno fuerte, cuyo modelo en el mundo moderno era Estados Unidos. Afirmó directamente que el Estado chino de los siglos pasados cumplió con las tareas de su era histórica, pero no se correspondía con las realidades modernas. Es decir, (en terminología de D. Lorenzo) el despotismo chino “no fue un antecesor normativamente indeseable”, y la lógica del razonamiento de Sun Yat-sen fue puramente pragmática. Conectó las instituciones democráticas con el nivel de madurez de la cultura política; cuando el nivel de pensamiento, cultura y economía no coincide, la ideología se vuelve utópica. Por lo tanto, aunque el concepto y la práctica de la democracia se originaron en la antigua Grecia, arraigaron en Europa unos 150 años antes que Sun Yat-sen. Fue en los siglos XVIII-XIX de la cronología europea que la humanidad pasó de una lucha primitiva por la existencia de los estados a la transformación del gobierno autocrático y la lucha contra la desigualdad social que trababa el desarrollo. Es decir, la competencia entre estados se traslada a la esfera de la moralidad, cuando diferentes modelos socioeconómicos representan “poder y ley”, “bien y mal”. Así como una persona de edad madura lucha por la autosuficiencia, los estados en una determinada etapa del desarrollo histórico adquieren una nueva conciencia de sí mismos. Esta es la justificación moral de la modernización. Al mismo tiempo, la necesidad de proteger a la nación de los enemigos y mantener el orden y la estabilidad dentro de la sociedad requiere un estado fuerte, y solo el control democrático por parte de "ciudadanos culturalmente maduros" puede hacer frente al deseo de tal estado de la opresión [11] .

En la terminología de Sun Yat-sen, el control de los ciudadanos sobre el Estado es exactamente como el autocontrol de cada individuo o su capacidad para controlar su propio cuerpo. Este es un derecho moral natural de todo ciudadano y de la sociedad en su conjunto, pero ante una amenaza externa, la unidad es más importante que el respeto a los derechos. En la historia china antigua, encontró el funcionamiento del principio del chino 民本, pinyin mínběn , pall. minben - literalmente: "gente de la fundación", pero en la época de Yao y Shun y el propio Confucio, no se podía poner en práctica. El significado de este principio es que el buen gobierno actúa en interés de la gente común, y la democracia occidental es adecuada para China en la medida en que sea compatible con las ideas tradicionales sobre la función del gobierno y el estado. Al mismo tiempo, Sun Yat-sen era un elitista de principios , que creía que las élites chinas eran capaces de gobernar el estado y tenían criterios que permitían distinguir un gobierno eficaz de uno ineficaz. La adopción de una nueva ideología o un cambio en el sistema social no requiere de purgas masivas, reeducación de funcionarios o represión. A diferencia de los europeos, los burócratas chinos son leales y comprometidos con una causa común, sea la que sea, y la cultura china no está asociada a un tipo particular de gobierno. Asimismo, no es necesario reeducar a las amplias masas populares, ya que el concepto de tutela política ( chino trad. 訓政, ex. 训政, pinyin xùnzhèng , pall. xunzheng ) permitirá acostumbrar a los chinos pueblo a la democracia de forma natural [11] .

Sun Yat-sen participó en las discusiones teóricas de los primeros reformadores chinos sobre el contenido terminológico de los nuevos conceptos del sistema político occidental y su adaptación al pensamiento chino. El término utilizado para democracia por Kang Youwei y Liang Qichao es chino 民主, pinyin mínzhǔ , pall. minzhu - literalmente "el dueño del pueblo" o "gobierno del pueblo" - era la antítesis de la autocracia ( chino 君主, pinyin jūnzhǔ , pall. junzhu ). Por lo tanto, la monarquía constitucional se denotaba con una combinación de caracteres chinos 君民共主, pinyin jūn mín gòng zhǔ , pall. jun min gong zhu - "el gobierno conjunto del monarca y el pueblo". Minchu es una antimonarquía, el poder absoluto de un pueblo pobre e inculto (antes completamente privado de poder) en ausencia de un monarca, es decir, no un mecanismo para realizar los derechos e intereses del pueblo, pero el poder del pueblo que derrocó al monarca, cuando el pueblo actúa en lugar del monarca y como monarca. Paralelamente, se utilizó el término ballena prestado del japonés . tradicional 民權, ejercicio 民权, pinyin mínquán , paño mortuorio. minquan - "poderes del pueblo". En Japón, esta combinación de jeroglíficos significaba democracia como tal, y en China era un refinamiento del concepto de minzhu , que significaba "otorgar derechos parciales al pueblo sin derrocar el poder del monarca", es decir, podía ser utilizado por tanto monárquicos como constitucionalistas. En sus propios artículos y discursos, Sun Yat-sen hizo una distinción muy clara entre la terminología, usando minchu exclusivamente para las realidades occidentales, y minchuan exclusivamente en el contexto de la política china. En cierto sentido, buscó trazar una línea en las discusiones sobre la democracia, pero en el sentido terminológico, enfatizó la diferencia entre la experiencia china de la democracia y cualquier experiencia extranjera [18] .

Sun Yat-sen y el Komintern

Cuando en la década de 1920 Sun Yat-sen mantuvo sus contactos más intensos con el Komintern y los representantes del gobierno soviético, inmediatamente comenzó a ser criticado por su enfoque selectivo de la experiencia del movimiento revolucionario mundial. En consecuencia, los documentos del Primer Congreso del Kuomintang en 1924 fijaron la tarea específica de adoptar la agenda del proceso revolucionario mundial de ese momento, así como involucrar a las masas en la esfera de la política partidaria y planificar la segunda revolución, realizada en forma de guerra civil. Esto no debería haber ido en contra de la política social reformista y la teoría de la "construcción del Estado" por etapas. Sin embargo, la inclusión de las reivindicaciones antiimperialistas en el programa de la revolución nacional, que tuvo lugar en el congreso, fue fruto de contactos con el asesor político del Kuomintang , M. M. Borodin . Sun Yat-sen no estaba satisfecho con la política de Japón y las potencias occidentales en China, pero antes de comunicarse con el Komintern, se mostró moderado. La posición de Borodin coincidió y se formó de acuerdo con las tareas establecidas por el departamento de política exterior de la Rusia soviética en China. Si el Komintern planteó entre los puntos primordiales del programa político la exigencia de luchar contra las potencias imperialistas, entonces Sun Yat-sen consideró prioritaria la lucha contra los militaristas y la creación de un Estado centralizado como condición obligatoria para la abolición de los tratados desiguales [19] .

La influencia soviética en la política militar de Sun Yat-sen resultó ser muy grande. Según los resultados de la visita a la URSS de la delegación militar del Kuomintang, que tuvo lugar del 2 de septiembre al 29 de noviembre de 1923, la desesperanza de la confianza del Kuomintang únicamente en la fuerza militar y la lucha armada sin llevar a cabo un trabajo político preliminar fue señalado. La creación de sus propias fuerzas armadas en la línea del Ejército Rojo, incluida la centralización del ejército, su educación política y la subordinación al partido y al liderazgo político, cambió la política tradicional de Sun Yat-sen de depender de grupos militaristas leales. En general, el entusiasmo revolucionario de la Komintern y la URSS impresionó al líder chino, ya que se sentía parte del movimiento antiimperialista. Sin embargo, Sun Yat-sen nunca abandonó la prioridad de los objetivos nacionales de unir al país sobre los intereses de las clases individuales y los estratos sociales, que le exigían los cominternistas. Al preparar el texto del Manifiesto del Primer Congreso y en el curso de los trabajos del Primer Congreso del Kuomintang, se rechazaron las directrices de la Comintern para la lucha de clases y se rechazaron los enfoques radicales para resolver la cuestión agraria. La intención del Komintern de utilizar a los comunistas chinos como un instrumento de poder real era completamente contraria a los planes de Sun Yat-sen, y después de su muerte, la posición del Kuomintang sobre este tema solo se volvió más dura. Según N. L. Mamaeva, la tragedia de la situación en China en la segunda mitad de la década de 1920 se vio agravada por el hecho de que no había ningún teórico ni practicante que, como Sun Yat-sen, pudiera llegar a un compromiso y dar un nuevo impulso a la Unión Soviética. -Relaciones chinas [19] .

En el Manifiesto del Primer Congreso del Kuomintang, Sun Yat-sen se apropió personalmente de la redacción de la sección "política exterior" [20] :

La necesidad de eliminar todos los tratados desiguales que dañan la soberanía de China, es necesario volver a celebrar los tratados sobre la base de la igualdad y el respeto mutuo de las partes soberanas.
Todos los estados que renuncien voluntariamente a sus derechos especiales, así como a los tratados que violen la soberanía de China, serán reconocidos por China como países sujetos al principio de la nación más favorecida.
Todos los demás tratados entre China y países extranjeros que perjudiquen los intereses de China deben renegociarse para que no dañen la soberanía de ambas partes.
Todos los préstamos extranjeros contraídos por China deben ser garantizados y reembolsados en la medida en que no perjudiquen política e industrialmente a China.
La " contribución del boxeador " debe utilizarse en su totalidad para las necesidades de la educación.
Los préstamos extranjeros hechos por varios gobiernos irresponsables en China, como el gobierno de Pekín, que organizó elecciones falsas y llegó al poder por medios fraudulentos, no contribuyen a mejorar la situación del pueblo y solo tienen como objetivo fortalecer la posición de los militaristas. se utilizan para el soborno y para la aplicación de una política de violencia.
Es necesario convocar una reunión de representantes de varios círculos empresariales de todas las provincias (bancos, cámaras de comercio, etc.) y organizaciones sociales para desarrollar formas de pagar los préstamos externos para deshacerse de las deudas que llevaron a China. posición internacional semicolonial.

Herencia. Memoria

Historiografía

República Popular China, Taiwán, exploradores occidentales

Según Mao Jiaqi, el número total de estudios sobre la personalidad y el legado de Sun Yat-sen ha aumentado continuamente desde la década de 1980. Si después del comienzo de la política de "reformas y apertura" se publicaron alrededor de 600 artículos por año en revistas y periódicos científicos y populares, en el siglo XXI este número superó las 2000 unidades. El número de estudios monográficos supera el centenar solo en chino. En 1981-1986, Zhonghua Shuju publicó "Obras completas de Sun Yat-sen" de 11 volúmenes con un volumen total de aproximadamente 50 millones de caracteres. Su elaboración textual y científica estuvo a cargo del Departamento de Investigaciones Históricas de la Academia de Ciencias Sociales de Guangdong y el Instituto de Historia de la Academia de Ciencias Sociales de la República Popular China. En 1990, se publicó en Shanghai un volumen masivo de artículos y materiales no recopilados editados por Xu Lu y Hao Shengchao. En 1997, el Comité Central del Partido Comunista de China autorizó la publicación de dos colecciones de documentos de archivo relacionados con los acontecimientos de la Revolución China en 1917-1925 y el funcionamiento conjunto del PCCh y el Kuomintang [1 7] . El Comité para la Compilación de la Historia del Partido Kuomintang publicó extensas biografías de Sun Yat-sen en Taiwán, basadas en materiales de archivo tomados de China continental. Un facsímil de las publicaciones originales de Sun Yat-sen y materiales de sus contemporáneos se publicó en Taiwán en 12 volúmenes entre 1949 y 1989 [1 8] .

Fuera de China, la personalidad y la ideología de Sun Yat-sen atrajeron por primera vez la atención de los investigadores japoneses. El nombre de Sun Yat-sen fue mencionado por primera vez en forma impresa por Miyazaki Toten en 1902; La primera biografía del presidente chino Kita Ikki se incluyó en La historia de la revolución china ( 《中国革命史》 ), publicada en 1916. La especificidad de la historiografía japonesa durante mucho tiempo fue la confianza en materiales de periódicos raros e inaccesibles publicados por emigrantes chinos [1 9] . En Kobe , la Asociación de Investigación Sun Yat-sen fue fundada en 1944, según las estimaciones, en 1945-2000 se publicaron en Japón más de 750 fuentes primarias y estudios, de los cuales 470 eran materiales biográficos [1 10] .

En Estados Unidos, el principal grupo de investigadores en el legado de Sun Yat-sen fueron los alumnos de John King Fairbank , aunque en las décadas de 1930 y 1940 surgieron libros populares de la pluma de personas que lo conocieron personalmente. En 1954, se publicó la monografía de Marius Jensen "Sun Yat-sen and the Japanese", basada en fuentes primarias. En 1959 se publicó el primer estudio del científico estadounidense-israelí Harold Shifrin (Shi Fulin), y en 1980 se publicó su monografía "Reluctant Revolutionary". En 1976 la monografía de Martin Wilbur Sun Yat-sen. Un patriota desilusionado", basado en una base de datos fuente extraída de archivos taiwaneses. También se publicaron obras seleccionadas de Sun Yat-sen traducidas al inglés. La mayoría de las monografías estadounidenses han sido traducidas al chino [1 11] .

En 1994, la investigadora francesa Marie-Claire Bergère publicó una monografía pionera sobre el legado de Sun Yat-sen; en 1998 se tradujo al inglés. En la biografía del político identificó tres etapas: "aventurerismo revolucionario" (1866-1905), "padre fundador de la República" (1905-1920) y líder del movimiento de liberación nacional (1920-1925). La autora se consideró una sucesora de la investigación de Harold Schifrin y Martin Wilbur, sin embargo, según el crítico Edward McChord, logró mucho más que "simplemente una síntesis de viejas ideas". Berger no ve a Sun Yat-sen como un teórico coherente u original, su significado es que nació al margen de la sociedad china y trascendió las fronteras geográficas y culturales que separaban a China de Occidente. Bajo ninguna circunstancia se debe subestimar la influencia occidental en Sun Yat-sen, pero él no era un "occidentalizador", se movía libremente por el mundo y combinaba los logros de la civilización a su disposición. En muchos sentidos, la "inconsistencia" de sus ideas fue el resultado de la "política de marketing", el deseo de promover su ideología en una audiencia fundamentalmente diferente. En cierto sentido, se adelantó a su tiempo: "Era un genio de los medios, nacido para la era de los aviones, los faxes y la televisión, pero obligado a contentarse con los barcos de vapor, el telégrafo y los periódicos". Su visión de las relaciones chino-occidentales también se adaptaba más a la época de Deng Xiaoping que a la era de la Primera Guerra Mundial [21] .

Rusia y la URSS

En Rusia, la primera mención de Sun Yat-sen apareció en las obras de V. I. Lenin , quien se familiarizó con los acontecimientos de la Revolución Xinhai basándose en materiales de la prensa europea [22] [comm. 2] . En un artículo de 1912 "Democracia y populismo en China", escribió:

Sun Yat-sen es un testigo extremadamente interesante "desde fuera", ya que, al ser una persona educada en Europa, aparentemente desconoce por completo la existencia de Rusia. Y ahora, este representante educado en Europa de la democracia china militante y victoriosa, que ha conquistado una república para sí misma, plantea ante nosotros —totalmente independientemente de Rusia, de la experiencia rusa, de la literatura rusa— cuestiones puramente rusas. El líder demócrata chino habla literalmente como un ruso. Su parecido con el populista ruso es tan grande que se trata de la completa identidad de los principales pensamientos y una serie de expresiones individuales [23] .

En las décadas de 1920 y 1930, los sinólogos y científicos sociales marxistas de la URSS mantuvieron animadas discusiones sobre la esencia de clase del Sun Yat-senismo y las actitudes hacia él, pero estas discusiones fueron interrumpidas por la fuerza durante el período de grandes represiones . Sin embargo, los primeros trabajos de M. P. Pavlovich y G. N. Voitinsky fueron de carácter bibliográfico y caracterizaron a Sun Yat-sen como un "ideólogo de la pequeña burguesía". Las preguntas sobre la herencia teórica de Sun Yat-sen fueron planteadas en sus trabajos por el sinólogo G. Kara-Murza ("Sobre la cuestión de la esencia de clase del Sun Yat-senismo") y el jurista K. Antonov ("Sun Yat-senismo"). el senismo y la revolución china”). Las obras contenían un análisis de las razones de la derrota de la primera guerra civil revolucionaria en China, así como un estudio de las perspectivas de la lucha de liberación nacional del pueblo chino [24] . En 1956, se publicó la monografía de N. G. Senin “Los puntos de vista sociopolíticos y filosóficos de Sun Yat-sen”, tras lo cual se publicaron numerosos artículos y capítulos en monografías colectivas sobre diversos aspectos de las enseñanzas del revolucionario chino. En 1964, S. L. Tikhvinsky publicó su monografía sobre las opiniones y prácticas de política exterior del primer presidente chino. Para el centenario de su nacimiento en 1966, se emprendió la publicación de las Obras Escogidas de Sun Yat-sen, reimpresa en 1985 con adiciones, además, se publicó una colección especial de artículos de investigación, memorias y documentos. En 1971, se publicó la monografía de L. N. Borokh "La unión para el renacimiento de China", en la que la historia de la formación de Sun Yat-sen, un revolucionario, ocupó un lugar significativo, y en 1974, la monografía de G. V. Efimov "La revolución burguesa en China y Sun Yat-sen”. La doctrina económica de Sun Yat-sen fue especialmente estudiada por A. V. Meliksetov [22] . La investigación continuó en la década de 1980, cuando aparecieron nuevos trabajos de G. Efimov, S. Sukharchuk y S. Tikhvinsky. Investigadores soviéticos desde una posición marxista consideraron los errores cometidos por Sun Yat-sen, entre los que llamaron "incomprensión de los procesos históricos de esclavización colonial de los países asiáticos por parte de las potencias capitalistas" y "separación de las masas". Después de un largo receso, en la década de 2000, la atención de los sinólogos rusos volvió a centrarse en el legado de Sun Yat-sen. V. S. Kuznetsov, en su artículo de 2009 basado en la literatura occidental, presentó al líder revolucionario como un militarista pragmático y despiadado que pretendía someter a China a su poder exclusivo [24] .

El legado de Sun Yat-sen en Chiang Kai-shek China y Taiwán

Según Aubrey Wells, Chiang Kai-shek , al tomar el poder en el Kuomintang, distorsionó enormemente las enseñanzas de Sun Yat-sen, manteniendo la continuidad externa y creando un culto al fundador de la República. Chiang Kai-shek no tenía experiencia en el conocimiento de la cultura occidental, era un anticomunista de principios, y esta posición se intensificó después de un viaje a la URSS a fines del otoño de 1923. La base social de Chiang Kai-shek eran terratenientes, comerciantes y compradores , y no estaba interesado en los intereses de las clases oprimidas. La ruptura definitiva entre el PCCh y el grupo derechista de Chiang Kai-shek se concretó en 1927, provocando una nueva ola de guerra civil y una masacre en Shanghái. Chiang Kai-shek ofreció su propia interpretación de los Tres Principios del Pueblo. La doctrina se expresó de manera más consistente en The Destiny of China (1943), supuestamente escrito por el profesor de la Universidad de Pekín, Tao Xisheng, pero expresando las propias ideas de Chiang Kai-shek. Se suponía que este libro se convertiría en un libro de texto para todos los miembros del partido Kuomintang, una especie de análogo del " Curso breve de historia del Partido Comunista de los Bolcheviques de toda la Unión ". El "Destino de China" establece que los tres principios de Sun Yat-sen expresan la relación objetiva entre los sentimientos humanos, la razón y la ley, lo que garantiza su disponibilidad general y facilidad de implementación en la práctica [5 2] . En 1936 se publicó el proyecto de “Constitución del 5 de mayo”, basado en el principio de los cinco poderes. Se planeó que la Asamblea Nacional en su adopción fuera elegida en noviembre de 1937, pero en ese momento había comenzado la Guerra Sino-Japonesa . El hijo de Sun Yat-sen, el líder de la facción izquierdista del Kuomintang, Sun Fo , expresó su preocupación por la distorsión de las ideas de su padre y la prolongación del período de "tutela política" proclamado ya en 1926. Sostuvo que sin la construcción de un sistema de autogobierno de base, el "injerto de la democracia" en China está condenado [5 3] .

Un intento de implementar la constitución de las cinco autoridades y la reforma política en 1946-1947, en las condiciones de la guerra civil y la crisis económica, fue irrealizable en la práctica [25] [26] . Después de la evacuación a Taiwán en 1949, la retórica política de Chiang Kai-shek mantuvo por completo todas las referencias al legado de Sun Yat-sen. La reforma agraria llevada a cabo en la isla fue interpretada por la propaganda como una implementación práctica del principio del bienestar de las personas. De hecho, las ideas clave de Sun Yat-sen sobre la nacionalización forzosa de la tierra a un precio fijado por el propietario no se implementaron, y solo se estableció un impuesto único sobre la tierra (ya sea para fines agrícolas o de otro tipo) después de la adopción del nuevo impuesto. Código de 1977. La mayor controversia fue que la sociedad taiwanesa era capitalista, mientras que Sun Yat-sen afirmó inequívocamente que la implementación del principio del bienestar de las personas tiene como objetivo destruir el sistema capitalista y establecer la Gran Unidad [5 4] . La implementación de la reforma agraria hizo posible iniciar la reforma política en 1950, que comenzó con la aprobación de una ley de autogobierno local, que independizaba a los campesinos para expresar su voluntad de su terrateniente-terrateniente [5 5] . La reforma constitucional de la década de 1990 preservó la división formal del poder estatal en cinco ramas, pero de hecho, en Taiwán no se construyó un sistema completo de examen y control del poder. El Yuan de Examen no puede controlar el sistema de servicio civil, ya que estos asuntos son manejados por el departamento de personal del Yuan Ejecutivo. En teoría, se supone que el yuan de control investiga la corrupción y evalúa la legalidad de las acciones de los funcionarios del gobierno, pero sus empleados no controlan a las autoridades electas, con la excepción del presidente y el vicepresidente, contra quienes pueden iniciar procedimientos de juicio político. Los miembros del Yuan Legislativo son aprobados por la Comisión Electoral Central, que es supervisada por el Ministerio del Interior. De hecho, el Sun Yat-senismo en el Taiwán moderno se reduce al estudio de los Tres Principios Populares en la escuela secundaria [5 6] .

El Sun Yat-senismo y el Partido Comunista Chino

El Partido Comunista Chino respeta mucho a Sun Yat-sen y su ideología. En el período 1923-1926, el PCCh y el Kuomintang cooperaron activamente en el marco del llamado frente único contra el imperialismo. Gradualmente, la línea de Mao Zedong de desarrollar una revolución campesina prevaleció en el PCCh . Durante las discusiones del partido de 1937-1940 sobre la cooperación con el Kuomintang y la llamada "nueva democracia", Mao Zedong afirmó que el programa de los comunistas chinos, aunque más radical, no contradecía de ninguna manera los Tres Principios del Pueblo. Luego de la conclusión de una tregua temporal con el Kuomintang para repeler la agresión japonesa, el comunicado del PCCh declaró que la implementación de los Tres Principios de Sun Yat-sen es la tarea primordial de toda China. En un discurso en el Sexto Pleno del PCCh en 1938, Mao declaró que una guerra antijaponesa era imposible sin la participación del Kuomintang, y que Chiang Kai-shek era el líder legítimo de China y el líder de la nación, un autoridad igual a Sun Yat-sen. También afirmó que fue Sun Yat-sen quien fue el maestro de los comunistas, ya que fue el primero en darse cuenta de que “un rifle da origen al poder”. Lo mismo afirmó en una entrevista con Agnes Smedley . Liu Shaoqi , en uno de sus discursos de 1937, reprochó al Kuomintang no cumplir los principios de Sun Yat-sen. Mao Zedong, en su concepto de revolución de nueva democracia, promulgado en 1940, basó el programa económico en las ideas de Sun Yatsen sobre el bienestar del pueblo de mediados de la década de 1920 [5 7] .

En los discursos del programa de Mao Zedong en 1949, en vísperas de la proclamación de la República Popular China, se mencionaba repetidamente que los comunistas comenzaban a poner en práctica los tres principios del pueblo, y la continuidad entre el Xinhai y la nueva democracia se proclamó la revolución. En un discurso del 30 de junio de 1949, Mao Zedong definió el sistema político de la República Popular China como una "dictadura democrática del pueblo", que, según su definición, es la implementación del principio del gobierno del pueblo de Sun Yat-sen. , que luego fue distorsionada por Chiang Kai-shek. Sin embargo, esto no anuló las críticas a Sun Yat-sen, en particular, su tesis de que la burguesía es capaz de dirigir la revolución. El apoyo a las transformaciones socialistas en la RPCh en la década de 1950 estuvo a cargo de la viuda de Sun Yat-sen - Sun Qingling , quien, en un discurso en el VIII Congreso del Partido Comunista , afirmó que "los comunistas en cuestión de años han logrado más de lo que el fundador de la república podría siquiera soñar". Sin embargo, la práctica política de la República Popular China no tenía nada en común con las ideas de Sun Yat-sen [5 8] .

En 1955-1956, el 30 aniversario de la muerte y el 90 aniversario del nacimiento de Sun Yat-sen fueron ampliamente celebrados en la República Popular China. El tono de las apariciones en prensa lo marcó Zhou Enlai , quien elogió a Sun como un gran héroe de la Revolución Democrática China (中国伟大的民主主义革命家) que precedió a la Revolución Popular de 1949. Sun Yat-sen fue declarado patriota destacado, partidario de la lucha por la independencia de China, que lideró la lucha para derrocar al feudalismo y al imperialismo. Zhou Enlai también elogió la actualización de Sun Yat-sen de los Tres Grandes Principios. Posteriormente, también se sumó a la campaña Mao Zedong, quien en 1956 anunció que la Revolución de Xinhai era una etapa preparatoria para la revolución socialista; La revolución de Xinhai allanó el camino para la reforma democrática; Sun Yat-sen, después de revisar los Tres Principios del Pueblo, creó un entorno favorable para el surgimiento de una revolución socialista. Sin embargo, el aniversario del centenario no se celebró en 1966, porque durante la Revolución Cultural , los eventos de Xinhai fueron declarados "pequeñoburgueses" e incluso "regresivos", lo que no jugó ningún papel en la construcción de la Nueva China [4 4] . El mausoleo del "revolucionario burgués" Sun Yat-sen en Nanjing fue profanado por los Guardias Rojos [5 9] .

Los cambios se indicaron en 1981, cuando se realizó una gran conferencia sobre el legado de Sun Yat-sen y se inició la publicación de una colección completa de sus obras. En esta conferencia también se lanzó la interacción más cercana entre investigadores de China continental, Hong Kong y Taiwán. El 120 aniversario de su nacimiento en 1986 fue ampliamente celebrado. Peng Zhen anunció que la política nacional establecida por Sun Yat-sen es una base confiable para la interacción a lo largo de las costas del Estrecho de Taiwán [4 5] . Durante el movimiento del "muro de la democracia" en China en 1987-1989, que terminó con los acontecimientos en la plaza de Tiananmen , tanto la oposición como el partido gobernante utilizaron activamente eslóganes y citas de las obras de Sun Yat-sen. A veces, los observadores notaron que la estatua de la "diosa de la democracia" se erigió en el mismo lugar donde se erigió el retrato del propio Sun Yat-sen en las festividades públicas bajo el Chiang Kai-shek [5 10] .

La memoria de Sun Yat-sen

Según el politólogo Seren Ergens ( Universidad de Boston ), en la memoria pública moderna tanto de China como de Taiwán, Sun Yat-sen ocupa el "segmento elitista". En la era de Deng Xiaoping , a pesar de las críticas, las ideas de Sun Yat-sen sirvieron como cierta fuente de legitimación de las reformas en curso en la mente del público. La polémica con Sun Yat-sen también se mantuvo en los discursos de Jiang Zemin , hasta la comparación de la “ Tres Representaciones ” con los Tres Principios del Pueblo. En consecuencia, no es coincidencia que Sun Yat-sen regresara a la circulación teórica del Partido Comunista y las estructuras académicas de la República Popular China en la década de 1980, cuando dominaba en la República Popular China el “patriotismo reformista centrado en el desarrollo”. La actitud positiva de Sun Yat-sen hacia las innovaciones occidentales, la condena de las causas del atraso de la antigua China mientras enfatizaba constantemente la superioridad espiritual de la civilización china, los proyectos para reformar el sistema de transporte y educación permitieron establecer paralelismos con los tiempos modernos y hacer referencia a la autoridad del fundador de la Nueva China. Los éxitos económicos iniciales también fueron bien descritos en el estilo retórico del "Padre de la Patria". Sin embargo, después de la década de 2000, las ideas de Sun Yatsen desaparecieron de la agenda política actual, reemplazadas por formas más agresivas de nacionalismo chino. Las relaciones chino-taiwanesas son una excepción, ya que Taiwán se considera oficialmente como parte de China, desgarrada como resultado de las intrigas del imperialismo mundial tras la guerra de resistencia antijaponesa. Sun Yat-sen fue visto como un factor unificador adicional hasta que los nacionalistas taiwaneses llegaron al poder, negando la conexión con el continente. De lo anterior, S. Ergens concluye que, a pesar de la celebración de la revolución de 1911, en el sentido político, la memoria de Sun Yat-sen ya no es relevante, y su figura se ha despolitizado [4 6] .

En el contexto de la politización de la cultura de masas en la RPC y su uso en la propaganda, la aparición de figuras del período republicano en las series de televisión de la década de 2000 no pasó desapercibida para los analistas. Así, la serie de televisión de 2003 “ Hacia una República ” (en el papel de Sun Yat-sen Ma Shaohua ) causó una gran resonancia en los medios, y la demostración positiva de Li Hongzhang fue condenada por la crítica. El episodio final fue prohibido en la televisión pública, lo que, a su vez, provocó indignación en los círculos liberales. En este episodio, los escritores ponen un largo monólogo en boca de Sun Yat-sen sobre la urgencia de la democratización, los derechos humanos y los daños de la corrupción [4 7] .

Desde finales de la década de 1990, en los principales días festivos, se cuelga un retrato de Sun Yat-sen, en el mismo formato y estilo que la imagen de Mao Zedong, en el lado norte de la plaza de Tiananmen con el lema "Padre de la Nación". , como es costumbre en Taiwán. Hay una serie de museos en China y hay muchos monumentos a Sun Yat-sen, el más grande de los cuales se encuentra en Nanjing [4 8] .

El estilo francés está asociado con el nombre de Sun Yatsen , que se uniformizó en el Kuomintang y más adelante en el Partido Comunista (literalmente: “ sunyatsenovka ” , chino trad. 中山裝, ex. 中山装, pinyin zhōngshānzhuāng , pall. zhongshanzhuang ). Según algunos informes, el presidente participó personalmente en el desarrollo del diseño, finalizado por Huang Longsheng. Sun Yat-sen explicó el significado del atuendo de la siguiente manera: cuatro bolsillos de parche simbolizan las cuatro virtudes chinas básicas descritas en el Libro de los Cambios : decencia, justicia, sinceridad y sentido de la vergüenza. Los cinco botones simbolizan las cinco ramas del gobierno en la Nueva China, y los tres botones de los puños representan los Tres Principios del Pueblo. El corte general de la chaqueta, que está confeccionada con una sola pieza de tela, simboliza la unidad de China [27] [28] .

Fuera de China, Sun Yat-sen es considerada una santa y mentora espiritual particularmente venerada en la nueva religión vietnamita Cao Dai (y se le asigna el tercer rango según su credo) [29] [30] .

Ediciones de obras

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Sūn Zhōngshān quánjí (quán shíyī juàn): [Obras completas de Sun Yat-sen (Zhongshan) en 11 volúmenes]: [ Cap. ] : 1 - 11卷. - Pekín: Zhōnghuá shūjú, 1981-1986年. — Orig.: 孫中山全集 (全十一卷)。北京: 中华书局.
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Recetas para salvar a China: escritos seleccionados de Sun Yat-sen / editado por Julie Lee Wei, Ramon H. Myers, Donald G. Gillin; traducido por Julie Lee Wei, E-su Zen, Linda Chao. - Stanford, California: Hoover Institution Press, 1996. - xvi, 328 págs. — (Estudios sobre el cambio económico, social y político: la República de China). — ISBN 0-8179-9281-2 .
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Sun Yat-sen. Notas de un revolucionario chino: (Programa Nacional de Construcción de China) / Per. del chino edición V. D. Vilensky-Sibiryakov . - Moscú - Leningrado: Gosizdat, 1926. - 142 p.
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Comentarios

↑ Nombre de nacimiento Sun Deming ( Jer. Trad. 孫德明, ex. 孙德明, Yale : Syūn Dāk-mìhng ), nombre de leche chino 帝象, pinyin Dìxiàng , pall. Dixiang , segundo nombre Zaizhi ( chino 載之, pinyin Zàizhī ), nombre de bautismo Zhixin ( chino 日新, pinyin Rìxīn ). En el exilio en Japón, el revolucionario se llamaba Nakayama Kikori (中山樵(なかやまきこり)), de donde se deriva la ballena china . trad. 孫中山, ex. 孙中山, pinyin Sūn Zhōngshān , paño mortuorio. Sun Zhongshan ). El nombre “Sun Yatsen”, arraigado en la tradición rusa, es una pronunciación cantonesa distorsionada del nombre “Idle celestial” Jer. tradicional 孫逸仙, ejercicio 孙逸仙, yutphin : Syun¹ Jat⁶sin¹ , yel : Syun¹ Yaht⁶sіn¹ , cant.-rus. : Xun Yatsin , pinyin : Sūn Yìxiān , pall. : Sun Yixian . También es conocido por su seudónimo Sun Wen ( trad. chino 孫文, ex.孙文, pinyin Sūn Wén ). Se estima que durante su vida utilizó 61 o 62 nombres y seudónimos [1 1] .
↑ Lenin también menciona a Sun Yat-sen en los artículos: “China renovada”, “El gran éxito de la República de China”, “Europa atrasada y Asia avanzada”, “Lucha de partidos en China”.

Fuentes

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Lecturas adicionales

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Schiffrin H. Sun Yat-sen y los orígenes de la revolución china: [ ing. ] . - Berkeley y Los Ángeles: University of California Press, 1968. - xix, 412 p. - (Centro de Estudios Chinos. Publicaciones).
Sharman L. Sun Yat-sen: Su vida y su significado: Una biografía crítica: [ ing. ] / Introducción por Lyman P. Van Slyle. — Stanford: Universidad de Stanford. Prensa, 1968. xxi, 420 p. — (Libro en rústica de Stanford, 75). — Publicado por primera vez en 1934 por John Day Company, Inc. Reeditado en 1968 por Stanford University Press.
Borokh LN La Unión para el Renacimiento de China: Academia de Ciencias de la URSS. Instituto de Estudios Orientales. — M .: Nauka, 1971. — 203 p.
Efimov G. V. La revolución burguesa en China y Sun Yat-sen (1911-1913): Hechos y problemas. — M .: Nauka, 1974. — 415 p.
Efimov G.V. Sun Yatsen: En busca de un camino, 1914-1922. - M. : Nauka, 1981. - 239 p.
Mamaeva N. L. El Kuomintang en el Movimiento Nacional Revolucionario de China (1923-1927). — M .: Nauka, 1991. — 208 p. — ISBN 5-02-017072-0 .
Sun Yat-sen, 1866-1986: En el 120 aniversario de su nacimiento: sáb. Art., memorias, documentos y materiales / Consejo editorial: S. L. Tikhvinsky (editor responsable) y otros - M . : Nauka, 1987. - 319 p.
Tikhvinsky S. L. Testamento de un revolucionario chino: Sun Yat-sen: vida, lucha y evolución regada. puntos de vista. — M .: Politizdat , 1986. — 222 p.
Yurkevich A. G. Sun Yatsen // Nueva enciclopedia filosófica : en 4 volúmenes / antes. ed. científica consejo de V. S. Stepin . — 2ª ed., corregida. y adicional - M. : Pensamiento , 2010. - 2816 p.

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