Buena diosa ( lat. Bona Dea ) - en la mitología romana , la diosa de la fertilidad, la salud y la inocencia, la diosa de las mujeres. Las imágenes de la Diosa Buena representan principalmente a una mujer con una cornucopia en una mano y un cuenco con una serpiente en la otra. Inicialmente, su culto entró en Roma tras la conquista de Tarento en el siglo III a. mi. Su nombre era tabú, en relación con el cual incluso los escritores antiguos tenían varias suposiciones sobre quién es realmente. Dadas las peculiaridades de su culto, la Diosa Buena se identifica principalmente con la hija de Fauno, Fauno .
Su templo principal estaba ubicado en la ladera del monte Aventino . La buena diosa era venerada tanto por la nobleza como por los estratos más bajos de la antigua sociedad romana. Todos los años, el 1 de mayo y principios de diciembre, se realizaban sacramentos en su honor, a los que solo estaban permitidas las mujeres casadas y las vestales . En mayo, se llevaron a cabo en el templo, y en diciembre, en la casa de uno de los más altos funcionarios ( cónsul o pretor ). En el momento de los misterios , los hombres fueron sacados de la casa. La evaluación de los misterios en los Sátiros de Juvenal , que describe el evento como una orgía depravada, no encuentra reconocimiento entre las antigüedades modernas .
Con el sacramento de la Buena Diosa 62 a. mi. está conectado el evento que se convirtió en el motivo del divorcio de Cayo Julio César de su segunda esposa, Pompeyo Sila .
La buena diosa tenía el don de la adivinación. Inicialmente, ella era la diosa de la fertilidad. Su función era aumentar el número de cabezas de ganado. Con el tiempo, sus "poderes" se extendieron a los humanos, y las nuevas funciones finalmente suplantaron la naturaleza "agrícola" de la diosa. El nombre "Fauno" se convirtió en tabú y fue reemplazado por "La Buena Diosa". Ella, según las ideas de los antiguos romanos, ayudaba a las mujeres a ganar o aumentar la descendencia [1] [2] . Además, la diosa tenía la capacidad de curar diversas dolencias [3] .
Cuando se prohibió la pronunciación de su nombre, hubo mucha especulación entre los romanos sobre quién era realmente la "Buena Diosa". Están recogidos en las Saturnales por Macrobio . Según este antiguo escritor, podría identificarse con Faun, Opa , Fatua, Maya , Medea , Semele , Hekate e incluso Juno [4] [5] [2] .
Sea como fuere, los misterios en honor a la Buena Diosa, así como las peculiaridades de la mejora del templo, repetían en gran medida el mito de la hija de Fauno Fauno , que se convertía en serpiente para evitar relaciones incestuosas con su padre [2] . Según Macrobio, el Fauno la obligó al incesto intentando emborracharla y golpeándola con palos de mirto [6] .
El Templo de la Buena Diosa en Roma estaba ubicado en la parte noreste de la Colina Aventino junto al Circo Máximo en el sitio de la moderna Basílica de Santa Balbina [7] . El culto a la Diosa Buena venía de conquistada por Roma en el 272 a.C. mi. Tarento , donde fue venerada bajo el nombre de Damia . Poco después de que la ciudad fuera anexada a la República romana, se presume que se construyó un santuario dedicado a ella [7] . El templo fue restaurado al menos dos veces: por la esposa de Octavian Augustus Livia y por el emperador Adriano (117-138). La última mención de él en fuentes antiguas se remonta al siglo IV dC [7] .
Los contemporáneos no saben nada sobre la estructura del templo. Según Macrobius , contenía un gran stock de hierbas medicinales. El área alrededor del templo servía de refugio a las serpientes, ya que nadie las destruía por estar asociadas al culto de la diosa [8] [7] .
La entrada al territorio del templo estaba disponible solo para mujeres y estrictamente prohibida para hombres [7] .
La mayoría de los santuarios y templos provinciales de la Buena Diosa se derrumbaron. Su tiempo estimado de construcción atestigua la difusión del culto al comienzo de la existencia del Imperio Romano [9] . Existían templos en honor a la Diosa Buena en Aquileia , Ostia , Portus y otras ciudades [10] . Sus ruinas nos permiten concluir que había un muro, lo que hacía imposible ver lo que sucedía en el territorio del templo. Varias habitaciones parecen haber sido utilizadas como dispensarios . Hasta el siglo IV dC, también sirvieron como centros de curación de culto [11] .
Oficialmente, solo los patricios y vestales podían asistir a las fiestas en honor a la Buena Diosa . Sin embargo, esto no significaba que no fuera idolatrada por las clases bajas de la sociedad. En general , a los libertos se les prohibía ocupar cargos sacerdotales, así como participar en el culto de las deidades romanas tradicionales. Se hizo una excepción solo para la Buena Diosa. Según las antiguas inscripciones supervivientes, las mujeres liberadas podían incluso convertirse en clérigos del culto de la Buena Diosa, y ella misma era muy popular entre los esclavos [12] .
Los epítetos de la Buena Diosa eran "campo", "enfermera", "sanadora", patrona de la comunidad rural - "Pagana", "poderosa", "portadora de luz", "reina" [2] . En ocasiones, se le dedicaron arboledas, capillas con hogares y espejos como herramientas de brujería [2] .
Las fiestas dedicadas a la diosa tenían lugar dos veces al año: el 1 de mayo y principios de diciembre [13] .
El 1 de mayo es el día del despertar de la diosa, que se celebraba en su templo entre flores y jolgorio festivo. Las mujeres romanas, independientemente de su posición en la sociedad, se reunían para los misterios , que comenzaban al amanecer y terminaban al anochecer. Durante las festividades, debían beber grandes cantidades de la "leche" de la diosa, servida en "tarros de miel". De hecho, no era más que vino joven y fuerte en vasijas especiales de plata . A pesar del uso de vino en grandes cantidades, estaba prohibido usar la palabra "vino" en el festival, así como el uso de ramas de mirto [14] [15] [16] , que se hace eco del mito del Fauno.
La segunda fiesta de la diosa se celebró con menos esplendor, pero no por ello menos solemne e incluso se consideró más importante y significativa. Se celebraba a principios de diciembre. Los más nobles casados con mujeres romanas y vestales se reunían en la casa de uno de los más altos funcionarios ( cónsul o pretor ) decorada con hojas de parra [17] [15] . Los hombres salieron de la casa. Incluso las mascotas masculinas fueron "exiliadas", y los frescos y las estatuas que representaban a los hombres se colgaron con telas. El sacramento fue dirigido por vestales y la señora de la casa. Las mujeres guardaron tan sagradamente el secreto de lo que sucedió esa noche que los contemporáneos no comprenden la esencia de lo que estaba sucediendo. Solo se sabe que la tienda ceremonial en la que se “ponía a dormir” a la diosa estaba decorada con enredaderas . Una estatua de la Buena Diosa fue entregada especialmente desde el templo. Acompañado de música y canto de himnos, se sacrificaba una cerda [13] [17] [18] [19] .
La descripción de los sacramentos de la Buena Diosa está contenida en las obras de dos contemporáneos: Juvenal (60-127) y Plutarco (46-127). En las "Sátiras" de Juvenal, el autor las presenta como una orgía , con una variedad de perversiones sexuales [20] , mientras que Plutarco es más comedido al describir los misterios de la Diosa Buena. Cicerón en su discurso “Sobre las respuestas de los aruspices ” ( lat. de Haruspicum Responsis ) indica que antes del escándalo con Publius Clodius Pulchrom en el 62 a. mi. no había ningún caso en que un hombre estuviera presente en la ceremonia en honor a la Buena Diosa [21] . Con base en esto, las antigüedades modernas concluyen que, probablemente, las mujeres durante el culto a veces se permitían excesos sexuales, pero el culto en sí no tiene nada que ver con el libertinaje. Las palabras de Juvenal deben tomarse con cautela, ya que la declaración de su contemporáneo Plutarco “A ella se le hacen sacrificios solemnes anualmente en la casa del cónsul por su esposa o madre con la participación de vírgenes vestales” [22] sugiere la alta moral naturaleza de la fiesta [23] .
En varios casos, principalmente en santuarios privados dedicados a la Buena Diosa, se la representaba como una serpiente. Los antiguos romanos dotaron a estos reptiles de propiedades protectoras y curativas, además eran símbolo de fertilidad. En este sentido, también se relacionaron con los cultos de Esculapio , Deméter y Ceres . Algunos romanos incluso tenían serpientes inofensivas y no venenosas en sus casas como mascotas [24] .
La imagen clásica de la diosa era una mujer en un trono con túnica o manto. En su mano izquierda sostiene una cornucopia , mientras que en la derecha sostiene un cuenco del que se alimenta una serpiente envuelta alrededor de su mano. Esta combinación de serpiente y cuerno de la abundancia es exclusiva de la Diosa Buena y permite identificarla con precisión [25] .
Plutarco tiene una descripción de dos eventos en los sacramentos de diciembre de la Buena Diosa, que fueron de importancia histórica. En el 63 a. mi. tuvo lugar en la casa del cónsul Cicerón . Cuando se apagó el fuego del altar de los sacrificios, una llama tan brillante brotó de las brasas podridas que los presentes huyeron atemorizados. Las vírgenes vestales interpretaron el evento como una señal de que la esposa de Cicerón, Terencia , se vio obligada a acudir a su esposo con la exigencia de cumplir sus planes en aras de salvar el estado. Cicerón estaba en este momento indeciso sobre qué hacer con los participantes en la conspiración de Catilina . Al día siguiente de la reunión del Senado , entregó a los conspiradores al verdugo [26] [13] .
Al año siguiente, el sacramento se llevó a cabo en la casa de Cayo Julio César . Publius Clodius Pulcher entró en la casa, disfrazado de arpista . Presuntamente el joven se enamoró de la esposa del dueño de la casa, Pompeyo Sila . Pronto fue descubierto por la criada de la madre del dueño de la casa de Aurelio . El escándalo exigió una investigación especial por parte del Senado en relación con el insulto a los santuarios [27] [28] [29] [30] [2] .
Usando sus conexiones y popularidad entre la gente, Publius Clodius Pulcher escapó del castigo. César tampoco lo persiguió. Sin embargo, pronto el futuro dictador se divorció de su esposa, aunque no hubo traición. Según Plutarco, cuando fue llamado a la corte, dijo "que ni una sombra de sospecha debería caer sobre mi esposa" [27] [31] .
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