La filosofía del espacio y el tiempo es una rama de la filosofía que estudia cuestiones de ontología , epistemología y la esencia del espacio y el tiempo . Los principales son:
La declaración más antigua en filosofía sobre el tema del tiempo pertenece al pensador egipcio antiguo Ptahhotep (c. 2650-2600 a. C.). Él escribió: "No disminuyas el tiempo de seguir los deseos, porque perder el tiempo es contrario al espíritu". [una]
Los textos de los Vedas , los primeros textos del hinduismo (hacia el siglo XVI a. C. y posteriores ), describen la cosmología hindú , en la que el universo experimenta ciclos repetidos de creación, destrucción y renacimiento, cada ciclo con una duración de 4.320.000 años. En la introducción al primer libro del Mahabharata , Sanjaya dice: “Ser y no ser, felicidad e infelicidad, todo esto tiene su raíz en el tiempo. El tiempo lleva a los seres a la madurez, el tiempo los destruye. El tiempo vuelve a calmar al tiempo, criaturas ardientes. Es el tiempo que cambia todos los sentimientos y pensamientos favorables y desfavorables en el mundo. El tiempo destruye a todos los seres y los vuelve a crear. El tiempo pasa irresistiblemente igual para todos los seres.
El Libro de Eclesiastés dice: “Hay un tiempo para todo, y un tiempo para cada cosa debajo del cielo: un tiempo para nacer, y un tiempo para morir; tiempo de plantar, y tiempo de arrancar lo plantado; tiempo de matar, y tiempo de curar; tiempo de destruir, y tiempo de edificar; tiempo de llorar, y tiempo de reír; tiempo de endechar, y tiempo de bailar; tiempo de esparcir piedras, y tiempo de juntar piedras; un tiempo para abrazar, y un tiempo para evitar abrazar; tiempo de buscar y tiempo de perder; tiempo de guardar, y tiempo de tirar; tiempo de desgarrar, y tiempo de coser; tiempo de callar, y tiempo de hablar; tiempo de amar y tiempo de odiar; Un tiempo para la guerra y un tiempo para la paz."
Filósofos antiguos como Parménides de Elea y Heráclito de Éfeso escribieron tratados sobre la naturaleza del tiempo. [2]
En la Edad Media, los conceptos de tiempo y espacio fueron desarrollados por el Beato Agustín .
A finales del siglo XIX, el filósofo ruso Mitrofan Aksyonov planteó una teoría que anticipó las enseñanzas de A. Einstein y G. Minkowski sobre el espacio-tiempo [3] [4] . La teoría, denominada por el autor teoría cinética trascendental del tiempo , fue presentada por él en cuatro tratados, publicados entre 1896 y 1918. Según la enseñanza de Aksenov, el mundo no se extiende en tres, sino en cuatro dimensiones, y el tiempo es el movimiento de nuestro "yo" en la cuarta dimensión [5] .
Aksyonov consideró absurda la opinión generalmente aceptada, según la cual el pasado y el futuro no existen, y el presente es un momento pequeño que se desvanece, convirtiéndose constantemente en nada. Se opuso a este punto de vista con su convicción de que el pasado y el futuro son tan reales como el presente. El pasado no desaparece, sino que sólo pasa , en el sentido literal de la palabra, más allá de nosotros, así como el futuro no surge, sino que existe desde tiempos inmemoriales. La ilusión de que el pasado y el futuro no existen proviene del hecho de que no podemos hacer movimientos arbitrarios en el tiempo, como en el espacio; si tuviéramos tal oportunidad, seríamos fácilmente convencidos de nuestro error [5] .
Nuestro "yo", moviéndose en la cuarta dimensión, Aksyonov llamó el "comienzo perceptor", conciencia o espíritu ; su movimiento en el mundo de cuatro dimensiones no es el tema de nuestra experiencia y por lo tanto es un movimiento trascendental . Las cosas que se nos dan en las sensaciones no son objetos reales, sino solo cortes tridimensionales, secciones o proyecciones de cosas genuinamente tetradimensionales, como esas sombras en la pared de la cueva sobre las que escribió Platón . En el verdadero mundo tetradimensional no hay emergencia, ni destrucción, ni movimiento, ni cambio, sino que todo esto son ilusiones generadas por el movimiento trascendental de nuestro “yo”. Ilusorios son también los conceptos de acción, causalidad y libre albedrío , generados por la transferencia a objetos externos de las propiedades internas de nuestro “yo”. En el mundo reina el más estricto determinismo , debido a la estructura geométrica de los objetos tetradimensionales, y el mismo movimiento de nuestro “yo” es como el movimiento de un pasajero en un tren que se precipita sobre los rieles que no es controlado por nadie [6 ] .
Al mismo tiempo, creía el filósofo, teníamos libre albedrío antes de nacer, y nuestro camino de vida es el resultado de nuestra elección trascendental. Nuestro "yo" es supertemporal, indestructible e inmortal, existió antes de nuestro nacimiento y existirá después de nuestra muerte. No depende del tiempo, pues ella misma dibuja una línea de tiempo con su movimiento, y asumir su destrucción significa suponer que la mano que dibuja la línea deja de existir con el cese de este dibujo [6] .
Según la teoría presentista , los objetos solo existen realmente en el presente. El presente es la única realidad con la que estamos tratando y no podemos decir que, por ejemplo, A. S. Pushkin existe, porque en la actualidad ya no está vivo. En contraste, la teoría del eternalismo establece que la dimensión del tiempo es similar en sus propiedades a las otras tres dimensiones espaciales. Por lo tanto, todos los objetos, ya sea que existieran en el pasado, existan ahora o aquellos que existirán en el futuro, pueden designarse como existentes exactamente de la misma manera que los objetos directamente perceptibles del presente. De acuerdo con la teoría del eternismo, A. S. Pushkin realmente existe, aunque es necesario usar construcciones especiales del lenguaje cuando se habla de alguien que existe en un tiempo lejano -tal como enfatizamos cuando hablamos de qué- algo que está muy lejos (el las palabras mismas y las expresiones "cerca", "lejos", "arriba", "abajo", "allí", etc. pueden compararse con expresiones como "en el pasado", "hace un minuto", etc.) . Finalmente, la teoría del bloque creciente afirma que solo el presente y el pasado existen realmente, mientras que el futuro aún no existe y solo se realiza gradualmente en el presente. Es decir, el bloque de espacio-tiempo de cuatro dimensiones del Universo crece a medida que el futuro se convierte en presente y pasado.
Las leyes de la física generalmente aceptadas aceptan la existencia del espacio como un hecho. Sin embargo, existe evidencia que indica que el universo es más profundo que los objetos ubicados en el espacio. Esto está indicado, en particular, por manifestaciones de no localidad , que sólo pueden explicarse asumiendo la existencia de un nivel de realidad más profundo que el espacio, donde el concepto de distancia se vuelve inaplicable [7] .
Algunos filósofos cuestionan la suposición de que el espacio es el nivel más profundo de la realidad física. Entonces, según el físico y filósofo Michael Heller [8] :
Si está de acuerdo en que el nivel fundamental de la física no es local, todo se vuelve natural, ya que [cualquier] dos partículas que están muy separadas están en el mismo nivel fundamental no local. Para ellos, el tiempo y el espacio son irrelevantes.
En algunas enseñanzas esotéricas modernas , el tiempo se define como una secuencia de estados de conciencia, un movimiento cíclico de una entidad, durante el cual alcanza una cierta etapa de conciencia. Las escalas del tiempo, así como del espacio, están directamente relacionadas con las escalas de la esencia misma, desde un átomo, un animal o una persona hasta una Esencia planetaria o cósmica. [9]
Todos los conceptos filosóficos de espacio y tiempo se dividen en sustanciales y relacionales. El concepto sustancial de espacio y tiempo considera el espacio y el tiempo como entidades especiales que existen por sí mismas, independientemente de la presencia o ausencia de objetos materiales. Demócrito , Epicuro y Newton sostuvieron puntos de vista similares . El concepto relacional de espacio y tiempo considera que el espacio y el tiempo son relaciones especiales entre objetos y procesos materiales con su participación y que no existen fuera de ellos. Aristóteles , Leibniz y los materialistas dialécticos sostuvieron puntos de vista similares . [diez]
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