Oppenheimer, Franz

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franz oppenheimer
Alemán  franz oppenheimer
Fecha de nacimiento 30 de marzo de 1864( 30/03/1864 ) [1] [2] [3] […]
Lugar de nacimiento Berlín , Alemania
Fecha de muerte 30 de septiembre de 1943( 30 de septiembre de 1943 ) [1] [2] [3] […] (79 años)
Un lugar de muerte Los Ángeles , Estados Unidos
País Alemania
Esfera científica Economía , Sociología , Sociología económica
Lugar de trabajo
alma mater
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Franz Oppenheimer ( alemán:  Franz Oppenheimer ; 30 de marzo de 1864 , Berlín , Alemania  - 30 de septiembre de 1943 , Los Ángeles , EE . UU .) fue un economista y sociólogo alemán que publicó trabajos socioeconómicos sobre la sociología del estado y sobre la teoría de la el origen del estado .

El libro de Franz Oppenheimer "El Estado: repensar ", que describe el concepto sociológico del Estado y la teoría de Franz Oppenheimer sobre el origen y el desarrollo de la institución del Estado desde el punto de vista de la sociología, fue publicado en ruso en diciembre de 2019 por el Sotsium. editorial. [cuatro]

Biografía

Proveniente de una familia de rabinos , médico de formación. 1881-1885 - Estudió medicina en Friburgo y Berlín. Recibió su educación médica en las universidades de Friburgo y Berlín (graduado en 1885), practicó la medicina durante diez años, luego la dejó para estudiar sociología y economía (doctorado en la Universidad de Kiel en 1909).

1886-1895: médico práctico en Berlín y, al mismo tiempo, desde 1890 se dedicó a problemas sociopolíticos y socioeconómicos científicos. Posteriormente, se dedicó a actividades periodísticas como redactor jefe del semanario "Welt am Montag".

1895-1909 - Estudió sociología y economía, recibió un doctorado de la Universidad de Kiel en 1909.

En el congreso sionista de 1903, fue el primero en proponer un programa integral para la reconstrucción económica de lo que se convertiría en el Estado de Israel. [5] Desarrolló un proyecto para una cooperativa agrícola judía de colonización de Palestina , adoptado por el IX Congreso sionista de Hamburgo (1909).

En 1909-17. Oppenheimer - Privatdozent en la Universidad de Berlín, 1917 - Profesor titular en la Universidad de Frankfurt ; en 1919-1929 - Profesor de sociología y economía teórica en Frankfurt am Main en la Universidad. J. W. Goethe y jefe del departamento de sociología y economía teórica (el primer puesto de profesor de sociología en Alemania y la primera cátedra de sociología en Alemania).

La granja cooperativa, llamada Merhavia Co-op, fue fundada en 1911 por inmigrantes judíos en Palestina, utilizando un plan de cooperación agrícola desarrollado por Franz Oppenheimer. [6] El proyecto finalmente fracasó y Merhavia se convirtió en 1922 en un moshav, otra forma de asentamiento comunal.

En 1933, después de que los nazis llegaran al poder en Alemania, Oppenheimer emigró y dio clases en las universidades de Francia y Eretz Israel .

De 1934 a 1935, Oppenheimer enseñó en Palestina. En 1936 fue nombrado miembro honorario de la Asociación Americana de Sociología. En 1938, huyendo de la persecución nazi, emigró vía Tokio y Shanghai a Los Ángeles. En 1941, Franz Oppenheimer cofundó el American Journal of Economics and Sociology.

1936 - Miembro Honorario de la Sociedad Americana de Sociología . 1938 - Profesor de la Universidad de Kobe, Japón, quien posteriormente emigró a Los Ángeles . A partir de 1938 vivió en los Estados Unidos. 1942 - Fundador, editor de la " Revista Estadounidense de Economía y Sociología " en la Sociedad Estadounidense de Sociología.

Oppenheimer se define como partidario del social liberalismo (o como un "socialista liberal") y de la idea de una " economía social de mercado ". Sus ideas influyeron en la ideología y la práctica de los kibbutzim .

El hijo de Franz Oppenheimer fue Hillel Oppenheimer (1899–1971), profesor de botánica en la Universidad Hebrea de Jerusalén que recibió el Premio Israel .

Actividades

Franz Oppenheimer nació en Berlín en 1864 como el hijo mayor del Dr. Julius Oppenheimer, quien era un rabino reformista. Preparado para los estudios académicos en el Friedrichs Higher Gymnasium, se matriculó como estudiante de medicina en la Universidad de Berlín cuando apenas tenía 17 años. Ya a los 21 años se convirtió en doctor en medicina y hasta 1897 ejerció la medicina, primero como médico general y luego como laringólogo. En su tiempo libre de estudio y trabajo, a Franz le gustaba escribir poesía y escribir artículos. Incluso se unió a un círculo de poesía cuyos miembros incluían al poeta lírico Richard Dehmel (que más tarde se convirtió en el yerno de Oppenheimer), August Strindberg, Detlev von Lilienkron (que se hizo famoso después de que Oppenheimer escribiera un panfleto sobre sus canciones), Karl Ludwig Schleich ( cirujano, poeta y artista que inventó la anestesia local), Carl Boelsche, Gerhart Hauptmann y otros. [7]

Pero su tiempo libre también lo ocupaba la investigación económica e histórica. Encontró en el "Club Ético" y en algunos otros "salones" de Berlín, llenos de entusiasmo intelectual, una audiencia para sus ideas que se formaban gradualmente. Allí conoció a Gustav Landauer, Wilhelm Boelsche y, sobre todo, a Theodor Herzka, autor de Freiland, alumno de Henry George y representante del socialismo agrario. Bajo su influencia, pero mostrando ya un razonamiento independiente, publicó su primer folleto Freiland in Deutschland, que contiene la esencia de su doctrina posterior: superar la explotación y la inestabilidad capitalistas mediante la colonización cooperativa de la tierra. [5]

Después de estudiar medicina en Friburgo y Berlín, Oppenheimer fue médico en ejercicio en Berlín desde 1886 hasta 1895. A partir de 1890, comenzó a interesarse por los temas sociopolíticos y la economía social. Profundamente impresionado por el sufrimiento social que encontró como médico, primero en la provincia de Poznań y luego en los barrios marginales de Berlín, abandonó su profesión médica a los 33 años y la reemplazó con el estudio de las ciencias sociales para reformar la sociedad humana. Durante el período de transición, se ganó la vida como escritor político: fue editor en jefe del semanario Welt am Montag. Más tarde criticó al régimen imperial en sus poemas satíricos publicados en el diario "Der Tag", bajo el seudónimo del incivilizado Gottlieb, un personaje popular en las historias alemanas. [7]

En 1896, a la edad de 32 años, llegó el momento de romper radicalmente con su trayectoria profesional. Oppenheimer liquidó su práctica médica, dedicándose en adelante exclusivamente a la teoría social y la experimentación. Pero pasaron otros trece años antes de que se le abrieran los pasillos de la universidad. Mientras tanto, una carrera periodística muy exitosa le ha proporcionado la base material para el trabajo científico independiente. Algunos de sus escritos más originales datan de este período: su primera demostración en el Grossgrundeigentum und Soziale Frage del papel pernicioso que juega la gran propiedad territorial en la historia social, su crítica mordaz a Thomas Malthus y Karl Marx , y esta pequeña obra maestra de socio- Análisis político: "Der Staat" ("El Estado ") se ha convertido en la más famosa de todas sus obras conocidas en los círculos científicos angloamericanos. [5]

Como reformador social, enseñó que el monopolio feudal de la propiedad de la tierra es la raíz de todos los males sociales, y que este remanente de la conquista feudal y el acaparamiento de tierras, privando a la población rural de su libre uso, es comparable a un tumor canceroso en el cuerpo de sociedad humana que debe ser destruida. Creía que con un método tan simple de terapia social, el problema social de la pobreza podría resolverse sin necesidad de medidas revolucionarias extremas, como la abolición de la propiedad privada y la igualación mecánica de los ingresos, que se consideran necesarias en la teoría comunista. Oppenheimer consideraba la actividad del hombre, trabajando por su propio bien, el bien más importante e insustituible, y el motor de una sociedad humana libre de monopolios. Al hacerlo, se convirtió en el fundador del socialismo liberal, que abogó como una alternativa tanto al capitalismo como al comunismo. Estaba seguro de que este sistema social y económico sintético cumplía con los requisitos de la justicia social, sin entrar en conflicto con los sanos instintos del individuo, encaminados a la mejora económica de su bienestar. [7]

Como sociólogo, argumentó que el Estado debe su existencia no, como comúnmente se cree, a una unión voluntaria de personas iguales, sino a la conquista y sometimiento de la mayoría por una minoría que impone su voluntad a sus subordinados para su propio beneficio gratuito. enriquecimiento. La historia muestra que los grupos sociales que son dueños de la tierra y dominan las zonas rurales, y no los que ejercen el poder en las ciudades, controlan el Estado. Además, las haciendas campesinas libres y prósperas del "outback" son consideradas por él como una base necesaria para la prosperidad de las ciudades, mientras que, con un monopolio feudal sobre la tierra, degeneran y son abandonadas por sus habitantes en regiones donde el sistema feudal prevalece el latifundio. Sin una población rural libre y próspera, no veía esperanza de progreso social, por lo que la colonización interna le parecía una herramienta indispensable para evitar crisis económicas recurrentes y establecer una prosperidad estable. [7]

Los fundamentos de sus enseñanzas se expusieron sistemáticamente por primera vez en su Theorie der reinen und politischen Ökonomie, publicada en 1910. Posteriormente, este libro se convirtió en el tercero de cuatro volúmenes de su System der Soziologie, una obra monumental que incluía, además de cuatro mil páginas, además de economía, sociología general, teoría política e historia socioeconómica desde el paleolítico hasta el capitalismo moderno. . Su simple habilidad para percibir y presentar de manera consistente tal riqueza de material fue apreciada entre los sociólogos solo por Max Weber , quien era su compañero intelectual y moral, quizás más sensible a los lados más oscuros de la sociedad occidental, pero carecía del don de Oppenheimer para construir sistemas. [5]

El mensaje de Oppenheimer fue definido por él mismo como "socialismo liberal", "la tercera vía entre el capitalismo y el comunismo". Aceptó desafiante el famoso desafío de Goethe de que quien promete libertad e igualdad al mismo tiempo es un soñador o un bufón. La esencia de su enseñanza fue que la libertad económica, encarnada en las relaciones de libre mercado, es plenamente compatible con la igualdad permanente de oportunidades para todos. Obviamente, tal posición era contraria a todos los principios básicos de la mayoría de los economistas clásicos y modernos, y también parecía ser contraria a toda experiencia histórica. Estaba igualmente en desacuerdo con la profecía marxista, y Oppenheimer luchó toda su vida en dos frentes contra el liberalismo burgués y el socialismo ortodoxo. [5]

¿Cómo se puede defender una posición tan aparentemente paradójica? La respuesta está en lo que él llamó su concepto "agrocéntrico" de la economía y la sociedad. Para Oppenheimer, la región estratégica era el sector agrícola con un peculiar orden de propiedad de la tierra. Lo cierto es que la desigualdad social no puede surgir mientras todo el que quiera tenga acceso a la tierra gratis. Por el contrario, cuando se bloquea dicho acceso y la propiedad de la tierra se convierte en un monopolio, las masas de población sin tierra se ven obligadas a vender sus servicios con descuento. Este descuento reduce los salarios en la ciudad y en el campo por debajo de la verdadera remuneración del trabajo, que es el equivalente de su producto. El excedente se acumula como renta no devengada en forma de renta de la tierra y ganancia de capital para los propietarios de los medios de producción. [5]

Aquí es importante entender que, contrariamente al concepto de Marx, los medios industriales de producción (instalaciones y equipos) juegan solo un papel secundario en este proceso de explotación. Mientras el trabajador industrial tenga la alternativa de asentarse en la tierra, su salario no puede caer por debajo de los ingresos del agricultor independiente. Se baja al nivel proletario solo después del cierre de esta salida. En otras palabras, el capitalismo industrial, entendido como una organización social en la que se explota a las masas de la población, es un derivado del capitalismo agrario, que en sí mismo es un legado de la apropiación feudal de la tierra por parte de una minoría políticamente dominante. [5]

Este diagnóstico de las raíces del sufrimiento económico y la injusticia social apunta a una cura muy simple. Oppenheimer no vio la necesidad de una revolución violenta y la posterior nacionalización de los medios de producción, medidas que, en su opinión, debían sofocar la iniciativa individual y asegurar la igualdad a costa de renunciar a la libertad. En su opinión, no hay nada malo con las instituciones predominantes de propiedad privada y libre competencia en los mercados laborales y de bienes. Cuando los marxistas atacaron a estas instituciones por su pobre desempeño en el pasado, no vieron que la verdadera competencia nunca existió y que no podría existir mientras la propiedad de la tierra estuviera monopolizada. [5]

Para establecer la plena competencia entre la agricultura y la industria, este monopolio debe ser superado por una política de arreglo general. Nada más detendrá el éxodo continuo de trabajadores agrícolas de la tierra, lo que crea un excedente constante de mano de obra en la industria, salarios decrecientes y poder adquisitivo masivo. Por el contrario, convertirse en trabajador agrícola, agricultor independiente o, mejor aún, socio de una cooperativa de producción contribuirá indirectamente al despegue económico y social, incluido el trabajo urbano. Al aumentar la demanda de productos manufacturados del sector agrícola, se ampliará el mercado interno; al absorber a los proletarios sin tierra, esto acabaría con el ejército de reserva urbano y permitiría que los salarios industriales aumentaran en línea con la productividad industrial. [5]

En 1909, Oppenheimer se doctoró en Kiel con una disertación sobre el economista David Ricardo . De 1909 a 1917, Oppenheimer fue Privatdozent en Berlín, luego, durante dos años, fue profesor titulado (Titularprofessor). En 1914 fue uno de los cofundadores del Comité Alemán para la Liberación de los Judíos Rusos. En 1919 aceptó una invitación a la cátedra de sociología y economía política teórica en la Universidad Johann Wolfgang Goethe en Frankfurt am Main . Este fue el primer puesto asignado a la disciplina de la sociología en Alemania.

La ideología de Oppenheimer

Oppenheimer era un liberal de esa marca antigua, heroica y revolucionaria que se había extinguido hacía mucho tiempo. Esta fue su grandeza, y esta fue su tragedia en una época en que la razón y la libertad parecen completamente opuestas a sí mismas, y requieren un nuevo significado e integración para su justificación. Su filosofía de la historia, sobre una base materialista, en la tradición del siglo XVIII, vio que el curso de la historia estaba dominado por una lucha entre los "medios políticos" y los "medios económicos" de adquirir bienes. Los términos pueden parecer paradójicos y requieren aclaración. Las personas pueden adquirir bienes a través de la producción y el intercambio, por medios económicos, o imponiendo su dominio sobre otros y quitándoles sus productos, por medios políticos. [ocho]

Este último representa la violencia y la coerción, organizado como un estado para imponer impuestos y aboga por la tiranía y la explotación. Los medios políticos entran en la historia a través de los nómadas que atacaron a las tribus agrícolas, se apoderaron de sus tierras y, en lugar de matarlos, los esclavizaron para cultivar estas tierras. Sin embargo, tal sistema no puede perpetuarse, y mucho menos hacerse más eficiente, sin tener cada vez más en cuenta los intereses de los gobernados y, por lo tanto, preservar su capacidad y voluntad de producir. El Estado depredador original se oscurece así gradualmente en el Estado moderno, pero no renuncia a su identidad original. [ocho]

El medio económico significa razón, libertad e igualdad. Es una economía de intercambio, que implica libertad personal e igualdad de derechos y beneficia a todos los socios. Toda persona capaz trabaja para sí misma y es propietaria de su propia tierra o herramientas —individualmente en las técnicas de producción preindustriales; a través de la cooperativa, donde la producción en gran escala lo hace necesario, y todos estos trabajadores se distribuyen y redistribuyen entre las diversas ocupaciones, de modo que se iguale el ingreso anual del intercambio de productos. El interés de Oppenheimer nunca se centra en el precio aislado de un producto, sino siempre en los ingresos derivados de ese precio. La economía de intercambio se pervierte por el compromiso con la economía esclavista. En una "economía pura" nadie podría soñar con apropiarse de más tierra de la que él y su familia podrían cultivar; tal apropiación presupone un sistema esclavista. Y, sin embargo, la economía bursátil sí toleraba la gran propiedad territorial, esa institución económica de los medios políticos, por encima de la lícita y equitativa con la propiedad derivada del trabajo personal. [ocho]

En un sistema híbrido que combina la propiedad feudal transformada con una economía de intercambio —esta es la definición del capitalismo— la armonía se distorsiona por dos efectos entrelazados de la gran propiedad territorial (feudal): el poder adquisitivo del campo para los productos urbanos se debilita por la explotación y ineficiencia posterior; y el mercado laboral urbano se inunda de esclavos, siervos o trabajadores agrícolas que huyen de la presión sobre la libertad de las ciudades. En un sistema armonioso donde no se apropia la tierra, el trabajador urbano exigirá y recibirá tanto como podría recibir como campesino independiente en tierra libre; en una estructura híbrida, los salarios se presionan contra los de un siervo agrícola. Esto hace de la propiedad del capital urbano un medio de explotación junto con la gran propiedad territorial: el hombre sin dueño sufre la deducción de su salario legítimo, el producto de su trabajo, a favor de los grandes propietarios. De ahí deriva Oppenheimer su teoría de la explotación. [ocho]

A partir de este esbozo demasiado breve, queda claro por qué Oppenheimer se llama a sí mismo socialista liberal. Es socialista en el sentido de que ve el capitalismo como un sistema de explotación y el ingreso del capital como el beneficio de esa explotación, pero liberal en el sentido de que cree en la armonía de un mercado verdaderamente libre. Rompe con el liberalismo burgués apologético al negar el carácter armonioso del mercado existente, distorsionado por un cuerpo extraño por la propiedad feudal; sólo si esto se elimina se establecerá el carácter cooperativo y equilibrador del mercado. Esta posición es irrefutable en lógica formal, como lo son las posiciones del rival de Malthus, Ricardo y Marx. Ante la decepción de las abundantes esperanzas que acompañaron el surgimiento de la economía liberal, Malthus y Ricardo culparon del resultado a la pobreza de la naturaleza, que se manifestó en rendimientos decrecientes; Marx sobre la dinámica de la propiedad burguesa; Oppenheimer sobre la naturaleza incompleta de la revolución burguesa, que se comprometió con la propiedad feudal y por lo tanto estableció el capitalismo como "una quimera de servidumbre y libertad". [ocho]

En su análisis del orden capitalista, Oppenheimer traduce los conceptos sociológicos de poder y explotación en términos de teoría económica. El tema central de su sistema es el monopolio, de nuevo en la línea del liberalismo radical de Adam Smith. Marx es socialista porque también encuentra explotación en la competencia; El monopolio no tiene un lugar legítimo en su sistema, que es uno de los costos. Oppenheimer es un liberal en el sentido de que culpa de las fallas del capitalismo al monopolio de la tierra y vincula la libertad y la riqueza a la competencia real en ausencia del monopolio. Él define el monopolio como una posición de poder económico que hace que el intercambio sea relevante para los socios de diferentes maneras, violando así la equivalencia del intercambio esencial para una sociedad libre. [ocho]

A diferencia de John Locke y otros, Oppenheimer rechazó la idea de un " contrato social " y contribuyó a la "teoría de la conquista del Estado", fuertemente influenciada por el antecesor del sociólogo Ludwig Gumplowicz y sus teorías de los enfrentamientos intertribales e intergrupales. , "lucha racial" (Rassenkampf), en el origen sociológico del Estado:

“El Estado, enteramente en su génesis, esencialmente y casi enteramente en las primeras etapas de su existencia, es una institución social impuesta por el grupo victorioso de personas sobre el grupo derrotado, con un único propósito: afirmar el dominio de los victoriosos. grupo sobre los vencidos, para protegerse de la rebelión interna y de los ataques del exterior. Teleológicamente, tal dominación no tiene otro fin que la explotación económica de los vencidos por parte de los vencedores".

"Ningún estado primitivo conocido en la historia ha surgido de otra manera (excepto por la violencia). Dondequiera que la tradición confiable nos diga lo contrario, es la unión de dos estados primitivos completamente desarrollados en un estado con una organización más completa, o es una adaptación al pueblo de "la fábula de la oveja que hizo rey al oso para estar más segura contra el lobo". Pero, incluso en este último caso, la forma y el contenido de tal estado se vuelven exactamente los mismos que en estados donde nada no interfería con ellos, y que inmediatamente se convirtieron en "estados lobo".

Franz Oppenheimer vio al estado como el factor principal en la creación de privilegios y la perpetuación de la desigualdad. [9] Un antiestatista acérrimo , partidario de los valores liberales clásicos y simpatizante de las opiniones socialistas, Franz Oppenheimer consideraba el capitalismo "un sistema de explotación, y el ingreso del capital el beneficio de tal explotación", pero, a diferencia de los marxistas, no colocó la culpa de esta explotación es del mercado verdaderamente libre , sino de la intervención monopólica del Estado en la economía. [9]

“Existen dos métodos fundamentalmente opuestos, gracias a los cuales una persona necesitada de alimentos se ve obligada a obtener los fondos necesarios para satisfacer sus necesidades. Esto es trabajo y robo, trabajo propio y apropiación forzosa del trabajo ajeno. ¡Robo! ¡Apropiación forzada! Estas palabras nos transmiten ideas sobre el crimen y el sistema penitenciario, ya que somos contemporáneos de una civilización avanzada, en particular, basada en la inviolabilidad de la propiedad. Y esta característica no se pierde cuando estamos convencidos de que el robo por tierra y mar es una forma de vida atrasada, sin embargo, el comercio militar -que también es un robo masivo organizado, solo que más prolongado- representa la profesión más respetada. Tanto por este absurdo, como por la necesidad de tener en el desarrollo futuro de este estudio, términos cortos, claros y fuertemente opuestos para estas diferencias tan importantes, propongo en la siguiente discusión nombrar mi propio trabajo y el intercambio equivalente de el trabajo propio por el trabajo de los demás, "medios económicos" para satisfacer las necesidades, mientras que la apropiación no correspondida del trabajo de otro se llamará "medios políticos". [diez]

Oppenheimer se consideraba a sí mismo un socialista liberal [9] , pero fue etiquetado y descrito como un pro-mercado [11] . Creía que los mecanismos económicos no explotadores funcionan mejor en un entorno colectivo (cooperativo). Pasó la mayor parte de su vida asesorando a personas que querían crear relaciones voluntarias y colectivas (especialmente kibbutzim) [9] . Franz Oppenheimer rechazó las opiniones de los anarquistas radicales y los socialistas revolucionarios por ser demasiado pesimistas. No el impacto violento, sino el desarrollo evolutivo debe traer los cambios sociales deseados. Su ideal era un estado sin clases o sin intereses de clase, en el que la burocracia se convirtiera en el guardián imparcial del interés público. [12] En los EE. UU., Franz Oppenheimer se convirtió en un popularizador y partidario del reformador social estadounidense Henry George . Si bien Oppenheimer y Henry George vieron al estado como un campeón de privilegios durante mucho tiempo, también creían que la democracia podía cambiarlo fundamentalmente. Los funcionarios del gobierno se vieron obligados a mostrar su lado humanitario de una forma u otra, lo que hizo que la clase política fuera cada vez más vulnerable. Franz Oppenheimer vio en el fascismo y el bolchevismo los últimos intentos inútiles de resucitar la tiranía antigua. Esperaba que su caída fuera el preludio de una era verdaderamente liberal.

Oppenheimer fue maestro del canciller alemán Ludwig Erhard , quien rechazó su colectivismo pero atribuyó a su profesor su propia visión de una sociedad europea de personas libres e iguales [9] .

Metodología de Oppenheimer

La metodología de F. Oppenheimer se caracteriza por una interpretación jurídica de los fenómenos económicos. Al explicar el origen del Estado , fue partidario de la teoría de la violencia . Según Oppenheimer, el Estado, que originalmente fue el resultado de la conquista de las tribus agrícolas por los pastores nómadas y la transformación de estos últimos en esclavos, sigue siendo en muchos sentidos un instrumento de explotación de una minoría de la mayoría. Oppenheimer vio la condición para superar la desigualdad en la abolición del monopolio protegido por el Estado sobre los medios de producción y, en particular, sobre la tierra, y brindar a cada persona la oportunidad de convertirse en propietario de la tierra y las herramientas de trabajo (que prevenir la explotación y hacer una vida económica armoniosa basada en relaciones de mercado verdaderamente libres de productores libres). Así, del principio rector de la vida económica y social que proponía -el deseo de lograr los máximos resultados a través de los mínimos costes- siguió su apuesta por la cooperación, especialmente agrícola, como la mejor manera de aunar esfuerzos en una producción cada vez más compleja.

El concepto sociológico del Estado

“A la idea sociológica original del Estado le añadí un componente económico, que formulé así: ¿Qué es el Estado desde el punto de vista de un concepto sociológico? El Estado , completamente en su origen, significativa y casi completamente en las etapas iniciales de su existencia, es una institución social, impuesta por la fuerza por el victorioso por un grupo de personas sobre un grupo derrotado con el único propósito de afirmar el Dominio del grupo victorioso sobre el vencido, y para proteger contra revueltas internas y ataques desde fuera. Teleológicamente, tal Dominación no tiene otro fin que la explotación económica de los vencidos por los vencedores. , surgió de manera similar. [13]

El libro "El Estado: su historia y desarrollo "

El Estado ( en alemán:  Der Staat ) es un libro del sociólogo alemán Franz Oppenheimer [14] [15] publicado por primera vez en Alemania en 1907. Franz Oppenheimer escribió el libro "El Estado " [16] [17] como parte del segundo volumen en 1925 de su obra fundamental de cuatro volúmenes "El Sistema de Sociología" ( en alemán: System der Soziologie ), destinado a interpretar los principios de organización de la sociedad para comprender la teoría de la evolución social , en la que trabajó desde la década de 1890 hasta el final de su vida. [12] El libro “El Estado” resume la teoría de Franz Oppenheimer, denominada “El Concepto Sociológico del Estado ” , sobre el origen, desarrollo y futura transformación de la institución del Estado . [12] En el prefacio de la edición en inglés, uno de los editores de The Freeman y Libertarian Review, el libertario Charles Hamilton escribe: 

“El Estado surge de la conquista y el saqueo, y sobrevive de la explotación masiva; Franz Oppenheimer desarrolla sus ideas libertarias en este importante pero olvidado clásico sociológico . [Dieciocho]

En la década de 1920, The State era un libro muy leído y muy debatido. Ha sido traducido al inglés, francés, húngaro, serbio, japonés, hebreo, yiddish y ruso y ha tenido influencia entre libertarios, comunistas y anarquistas. [19] [20]

“Una nueva ola de investigación arqueológica sobre los orígenes del Estado justifica las teorías socioeconómicas pioneras del gran sociólogo libertario Franz Oppenheimer, autor de la obra maestra El Estado. El libro de Oppenheimer ha sido una influencia decisiva en el pensamiento libertario moderno, especialmente en el trabajo de Albert Jay Nock, Frank Jodorov y Murray N. Rothbard. Sentó las bases para la teoría de clase libertaria o el análisis de la élite del poder en el siglo XX.” – Charles A. Burris , columnista de LewRockwell.com 

The State: Rethinking de Franz Oppenheimer fue publicado en ruso en diciembre de 2019 por Sotsium Publishing House: Moscú, Sotsium, 2020, ISBN 978-5-244-01220-0 . [cuatro]

Oppenheimer y la teoría de la utilidad marginal

Franz Oppenheimer aceptó y respaldó la teoría de la utilidad marginal de la Escuela Austriaca de Economía . En su libro "El Estado " en el capítulo "Intercambio de bienes en tiempos prehistóricos" escribe Franz Oppenheimer:

“La explicación psicológica del intercambio de mercancías condujo a la teoría de la utilidad marginal, su mayor valor. Según la teoría de la utilidad marginal, la valoración subjetiva de un bien económico disminuye en proporción directa a la cantidad de un bien valorado por un propietario. Incluso si dos propietarios se encuentran, cada uno de los cuales tiene un cierto número de artículos idénticos para comerciar, intercambian bienes voluntariamente y con placer, sujeto a la estricta prohibición del uso de medios políticos, es decir, si ambas partes son evidentemente igualmente fuertes, o igualmente bien armados, o están en una próxima etapa de desarrollo, en el círculo sagrado de las relaciones de parentesco.

“En el trueque (en adelante trueque = intercambio de bienes, nota del traductor) cada parte recibe una propiedad ajena con un valor subjetivo muy alto en lugar de una propiedad propia con un valor subjetivo muy bajo, por lo que ambas partes resultan ganadoras como resultado de tal transacción. El deseo de la gente primitiva de intercambiar objetos debe haber sido mucho más fuerte que un deseo similar entre la gente civilizada. Porque, en esta etapa, una persona aún no valora sus propios bienes, sino que codicia cosas que pertenecen a extraños, y sus motivos apenas están influenciados por consideraciones económicas calculadas a propósito.

Métodos políticos y métodos económicos

En su libro El Estado , Franz Oppenheimer distingue entre los "métodos económicos" de libre intercambio y los "métodos políticos" de apropiación forzosa utilizados para adquirir riqueza:

“ Hay dos métodos fundamentalmente opuestos por los cuales una persona satisface sus necesidades: el trabajo y el robo. En otras palabras, su propio trabajo y la apropiación forzosa del trabajo de otras personas. ¡Robo! ¡Retiro forzoso! Dado que la civilización moderna está construida sobre el principio de la inviolabilidad de la propiedad privada, estas palabras huelen a violencia y prisión. La actitud negativa hacia el robo persiste independientemente de dónde ocurra, en tierra o en el mar, aunque, por ejemplo, el trabajo mercenario, que es esencialmente una forma organizada de robo, se consideraba una de las ocupaciones más reverenciadas. Teniendo en cuenta la ambigüedad de los conceptos y definiciones, existe una necesidad urgente de utilizar la terminología correcta en nuestro estudio posterior. Con este fin, al describir el trabajo propio y el proceso de intercambio equitativo de los resultados del trabajo de uno por los resultados del trabajo de otras personas, propongo utilizar la definición de "métodos económicos", mientras que para describir el trabajo forzado y desigual retirada de los resultados del trabajo de otras personas, propongo utilizar la definición de "métodos políticos". [ 10]

En otras palabras, una división clara de los métodos para lograr los objetivos nos permitirá evitar confusiones en nuestra investigación y será la clave para comprender las etapas de desarrollo, la esencia y los objetivos del “Estado” . Además, dado que hasta ahora la historia de la humanidad ha sido la historia del "Estado", nuestro estudio nos permitirá comprender mejor los acontecimientos históricos. Aquí me gustaría señalar que toda la historia del mundo, desde los tiempos primitivos hasta nuestros días, no es más que una lucha continua entre métodos "económicos" y "políticos" , que continuará hasta que alcancemos tal nivel de desarrollo. que hará posible el surgimiento de una "ciudadanía libre de personas libres".

La contribución de Oppenheimer a la sociología

La vida de Franz Oppenheimer es única en el poder de su creación concentrada. Una de sus obras más tempranas y clave fue Theorie der Reinen und Politischen Ökonomie (Teoría de la economía pura y la economía política), que más tarde se convirtió en parte de su obra fundamental El sistema de sociología. [5] La versión final de sus "Sistemas de sociología", consiste de cuatro volúmenes dobles que suman 4500 páginas e incluye psicología social y sociología general, la doctrina del estado -la única de sus obras que en una edición separada de "El Estado" llegó al público de habla inglesa-, teoría económica y política, social e historia económica, todos estrictamente unidos e interconectados, pero formalmente independientes entre sí. Están rodeados y complementados por muchos trabajos anteriores, desde 1896, cuyos principales resultados fueron en su mayor parte incluidos en el sistema final, pero con los cuales todavía necesita ser revisado en temas específicos. Su teoría del valor económico se desarrolla en "Wert und Kapitalprofit". ; sus discusiones sobre las posiciones de Malthus, Ricardo y Marx están contenidas en tres monografías separadas; su visión del futuro y las estadísticas en las que se basa se pueden encontrar en una serie de declaraciones especiales como "Die soziale Frage und der Sozialismus" y "Der Ausweg". Un resumen algo abreviado pero aún voluminoso de su sistema de teoría económica se publicó en 1938 en Holanda bajo el título El capital: una crítica de la economía política. [ocho]

"Teoría de la Democracia" y " Acratia "

El concepto de acratia lo introdujo F. Oppenheimer en su obra “Teoría de la Democracia” [21] y que denotaba la abolición de una sociedad política de clases . Dado que la dominación nunca ha sido otra cosa que una " forma legal de explotación económica ", akratia se basa en "el ideal de una sociedad libre de toda explotación económica ". La abolición de una sociedad política de clases presupone su superación económica. Franz Oppenheimer creía que "el lugar del 'Estado' en el futuro debería ser ocupado por una 'Sociedad' libre guiada por el autogobierno". [21] [22]

Franz Oppenheimer también fue publicado póstumamente en la revista anarquista Akratia , publicada de 1973 a 1981, por el anarquista sueco Heiner Koechlin .

Estudiantes notables

Las ideas de Franz Oppenheimer, y en particular su libro El Estado , influyeron directamente en un número significativo de seguidores, desde partidarios del estado de bienestar keynesiano y " socialistas de mercado " hasta minarquistas y anarcocapitalistas .

Composiciones

Franz Oppenheimer dejó un extenso legado creativo: unos 40 libros y 400 ensayos, [23] que contienen obras sobre sociología, economía y cuestiones políticas de su época. Una de sus obras más famosas fue el libro "El Estado ". The State: Rethinking de Franz Oppenheimer fue publicado en ruso en diciembre de 2019 por Sotsium Publishing House: Moscú, Sotsium, 2019, ISBN 978-5-244-01220-0 . [cuatro]

Literatura

Notas

  1. ↑ 1 2 Franz Oppenheimer // Frankfurter Personenlexikon - 2014.
  2. ↑ 1 2 Franz Oppenheimer // Enciclopedia Brockhaus  (alemán) / Hrsg.: Bibliographisches Institut & FA Brockhaus , Wissen Media Verlag
  3. ↑ 1 2 Franz Oppenheimer // Gran Enciclopèdia Catalana  (cat.) - Grup Enciclopèdia Catalana , 1968.
  4. ↑ 1 2 3 F. Oppenheimer :: Estado: repensar :: Ciencias políticas :: Sociedad
  5. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 In Memoriam Franz Oppenheimer . Consultado el 22 de septiembre de 2019. Archivado desde el original el 6 de noviembre de 2006.
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Véase también

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