La mitología africana es la mitología de la región africana , o mejor dicho, los negroides y otros pueblos que vivían al sur del Sahara , sin contar los pueblos árabes que llegaron desde la Península Arábiga al continente africano , aunque la cultura árabe y el islam influyeron en los pueblos africanos vecinos . 1] .
A menudo, entre diferentes pueblos africanos, existen diferentes versiones de un mismo mito, por lo tanto, según algunos filólogos ( Alice Werner y otros), el continente africano es bastante homogéneo y sus mitologías pueden considerarse de manera generalizada [1] .
Las principales creencias africanas son monoteístas . Un lugar especial en las diversas ideas y creencias religiosas de los africanos lo ocupa el mundo de los espíritus , fantasmas y demonios [1] .
Los mitos africanos han llegado hasta nuestros días, principalmente en forma de tradiciones orales, que fueron escritas principalmente en el siglo XIX y principios del XX por investigadores africanos . A menudo en ellos se pueden encontrar elementos puramente cristianos o musulmanes que están estrechamente entrelazados con las creencias tradicionales africanas [1] .
A menudo, la deidad suprema en los mitos de los pueblos africanos no es el creador del mundo. Más a menudo, se habla del mundo como si ya existiera, y las primeras personas descienden del cielo, vienen de otras tierras, o como si “aparecieran por sí mismas” [2] .
Anteriormente, se aceptaba generalmente que el concepto de deidad suprema no existía entre los pueblos de África, y los existentes se modifican (gracias a los misioneros cristianos ya la influencia del Islam en algunos pueblos). Esto es lo que Werner escribe en su libro:
El Mayor Ellis (después de enterarse de que el nombre "Nyankupong" se usa en el territorio de Gold Coast) asumió correctamente que pertenece a una entidad superior, pero concluyó que, de hecho, era un dios tomado de los europeos y solo ligeramente cambiado en apariencia.
Sin embargo, Robert Sutherland Rattray, por el contrario, está “absolutamente convencida” de que esto no es así, ya que el nombre aparece en los dichos “conocidos por los ancianos del pueblo Ashanti , y casi completamente desconocidos por los jóvenes Ashanti y la sociedad civilizada” [3] .
El lugar de Dios en el mundoMás a menudo, los africanos creen que la deidad suprema está en el cielo o lo simboliza, se identifica con él. Hay muchas leyendas sobre cómo la deidad suprema dejó la tierra y se fue al cielo.
Onyankopong (Nyankupong)El pueblo Ashanti ( Côte d'Ivoire ) tiene un mito sobre la deidad suprema, Onyankopong , que vivía junto a la gente, sobre el suelo. Una anciana a menudo cocinaba fufu ( ñame triturado ) para ella y caía en Onyankopong con un flechazo; cuando la copa de su paciencia se desbordó, le preguntó en tono de reproche a la mujer: ¿por qué lo empuja constantemente? - y, enojado, decidió ir al cielo, dejando a la gente sin su misericordia. Entonces la mujer les dijo a todos sus hijos que recogieran los morteros que solo ellos tienen y los pusieran unos encima de otros para que pudieran llegar al cielo. Cuando los niños hicieron esto, resultó que les faltaba un mortero más para llegar al cielo. La anciana mandó sacar la estupa, que estaba de abajo, para ponerla encima. Y cuando sus hijos hicieron esto, todos los morteros cayeron en tierra y mataron a mucha gente [4] . En otras tribus de África occidental, esta deidad se llama "Nyankupong".
BumbaEntre las tribus Bushongo ( Namibia ), la deidad suprema se llama Bumba . Él creó el mundo, nombró tótems y líderes para las tribus, y luego fue al cielo por "miedo a la gente" y ahora a veces expresa su voluntad solo en sueños y visiones.
Sobre la creación del mundo por él, los bushongo cuentan: una vez, cuando la tierra aún estaba bajo el agua, Bumba sintió un dolor en el estómago y vomitó el Sol, la Luna y las estrellas. Los rayos del sol drenaron el exceso de agua y así apareció la tierra. Entonces Bumba creó 8 criaturas vivientes: un leopardo , un águila , un cocodrilo , un pez pequeño , una tortuga , una pantera , una garza blanca , un escarabajo y una cabra . Del cocodrilo - aparecieron reptiles en el mundo; del pescado, otras clases de pescado; del escarabajo - insectos; de garzas - pájaros; de la cabra, animales con cuernos. Bumba también tuvo tres hijos. El mayor creó termitas , el del medio, plantas, y el más joven, una cometa [5] .
MulunguEntre muchas tribus africanas (en primer lugar, Yao (Wayao), Nyanja ( África Oriental ) y otras), el nombre común del dios supremo es "Mulungu"; también asociado con el cielo. Este nombre reemplazó total o parcialmente a otros nombres de la deidad suprema, tales como: "Mpambe", "Chiuta", "Leza" [6] .
Existe el mito de que el Camaleón solía colocar trampas para peces. Un día, vio gente en su trampa y los llevó a Mulung. Se sorprendió mucho al ver criaturas similares a él.
Mulungu, según los mitos, también fue al cielo cuando la gente comenzó a matar animales y quemar bosques; la Araña lo ayudó en esto, que bajó su telaraña del árbol. La tribu Subiya ( Zambia ) tiene un mito similar: el dios principal, Leza, ascendió al cielo en una telaraña, pero su acto no fue motivado por nada, y cuando la gente subió al cielo tras el dios, la telaraña se rompió y la gente cayó al cielo. el suelo [7] .
Entre los zulúes ( Sudáfrica ), el nombre " Unkulunkulu " significa "Poder incorporal"; algo así como Mulungu. Unkulunkulu - la primera persona, uno de los espíritus ancestrales (amadlosi). Bapedi y Bavenda (que viven en la antigua provincia de Transvaal ) tienen una deidad, que también es la primera persona: Ribimbi . Su hijo, Khujana, es el creador del mundo.
Plantas CañaUnkulunku es uno de los primeros en emerger de las cañas .
En muchos mitos africanos, existe la creencia de que las primeras personas surgieron de las cañas. El pueblo Tonga ( Zambia , Zimbabue ) tiene diferentes versiones de este mito: según una de ellas, personas de diferentes tribus aparecieron de diferentes tipos de caña; en otros, el primer hombre y la primera mujer emergieron de la caña cuando ésta se reventó [4] [8] .
Árbol SagradoHerero ( Angola , Namibia ) creen que sus antepasados se originaron de un árbol sagrado, al que llaman " Omumborombonga" , y los botánicos lo clasifican como combretum . Este árbol supuestamente crece en Kaokoveld al sur del río Kunene . Los hereros presentan ramas verdes al árbol, se inclinan respetuosamente ante él y le hablan respondiéndose a sí mismos.
Dorobo y MaasaiMuchos pueblos de África Oriental tienen leyendas muy similares. Por ejemplo , los Maasai ( Kenia ) afirman que cuando Dios (Ngai) apareció para preparar el mundo para el asentamiento humano, encontró aquí a Dorobo, un elefante y una serpiente. Dorobo (Kenia) es una tribu de cazadores. Por lo tanto, E. Werner asume que los dorobo eran la población indígena de las tierras masai actuales [9] .
Posteriormente, el dorobo consiguió una vaca y luego se peleó con la serpiente. Y entonces un día la mató con un palo; cuando el elefante empezó a preguntar: ¿adónde se fue la serpiente? Aseguró que no sabía nada. Pasó un tiempo y el elefante trajo al bebé elefante. Pero luego se enojó con el elefante porque ella enturbió el agua del lago cuando llevó a su vaca a un abrevadero y la mató. El bebé elefante, solo, salió de aquellas tierras y de alguna manera se encontró con uno de los masai y le contó todo lo que le había pasado. Masai quedó tan impresionado que quiso ver el dorobo por sí mismo.
Vio que Ngai, la puerta del cielo, había puesto patas arriba la casa dorobo. Dios llamó al dorobo y le dijo que viniera a él mañana, porque tenía que decirle algo. Masai escuchó esto y, al día siguiente, llegó a Ngai antes del dorobo, y se hizo pasar por este último. Dios le dijo a los Maasai que construyeran un gran kraal para el ganado , y luego que encontraran un ternero en el bosque, lo trajeran a casa, lo mataran y lo quemaran; después de eso debe ir a su choza y no temer nada. Masai hizo todo como Dios le dijo, y comenzó a esperar en su choza, cuando de repente retumbó un trueno, y el ganado comenzó a descender a lo largo de una cuerda de cuero desde el cielo... Posteriormente, el kraal se llenó y parecía que pronto descanso; entonces el Maasai gritó y salió corriendo de la choza. Cuando volvió, vio que la cuerda había sido cortada y el ganado ya no descendía. Ngai afirmó que si los maasai no hubieran gritado, habrían recibido aún más ganado.
Aparición del cieloComo se mencionó anteriormente, hay muchas leyendas sobre personas que descienden del cielo.
Los Oromo ( Uganda ) afirman que su antepasado ("Uta Lafiko") hizo precisamente eso. Creencias de este tipo se encuentran en Baganda (Uganda), quienes creen que el primer hombre (" Kintu ") descendió a la tierra desde el cielo; sin embargo, las deidades del cielo (o más bien, los hijos del cielo - " Gulu "), como resultó más tarde, no saben nada de él. La hija de Sky ("Nambu") decide casarse con Kintu ; sus hermanos y su padre estaban en contra de este matrimonio, por lo que deciden probar a Kinto con varias pruebas, pero, por algún milagro, logró hacer frente a todas las tareas cada vez.
Los Vakuluv creen que el primer par de personas descendió del cielo. "Ngulwe" (variante local de Mulungu) obligaba a salir al niño (Kanga Masala), que estaba en la rodilla de la mujer.
La tribu Hutu ( Tutsi ) en Ruanda llama a la primera persona "Luganza". Descendió del cielo con su esposa, y donde tocaron el suelo por primera vez, quedaron sus huellas.
La tribu Buu ( Pokomo ) considera a su antepasado "Vere", quien simplemente apareció en tierras deshabitadas. Vere deambuló durante mucho tiempo, comiendo frutos de los árboles y pescado crudo, sin conocer el fuego. Después de dos años de vagar, conoció a un cazador de la tribu Vasanye (los indígenas de esas tierras) llamado Mitsotsozini, quien le enseñó a hacer fuego y cocinar en él [10] .
La mayoría de las veces hay varias versiones sobre la aparición de la muerte en la tierra a través de una "competencia".
Cierta deidad duda: ¿la gente sabe morir o no? - y para resolver este dilema , envía dos mensajeros al pueblo:
Hay una versión de la historia sobre el origen de la muerte en la tribu Amakosa ( Sudáfrica ), es más lógica y comprensible: antes, la gente no moría en absoluto. Pero pronto la tierra se llenó tanto que ni siquiera todos tenían suficiente aire limpio para respirar. En la asamblea general se decidió que la única salida es que la gente muera. Pero esto, como en las versiones anteriores, tuvo que decidirse por casualidad: al Creador se le envió un camaleón (con el mensaje de que la gente no quiere la muerte), y una lagartija (con el mensaje de que la gente debe morir), que superó fácilmente el camaleón, que se distraía constantemente en el camino para comer bayas e insectos, y posteriormente se dormía por completo [14] .
En casi todas las regiones donde viven las tribus bantúes , el camaleón se asocia con la muerte [15] .
Geckos y liebresA veces, en lugar de un lagarto, en el mito del origen de la muerte aparece un gecko de cabeza azul ( giryama ) o una liebre . La liebre en muchos mitos africanos es un vívido representante de la imagen del tramposo : el astuto y el engañador [16] . A menudo, el futuro de la humanidad depende de ello. Por ejemplo, los hotentotes tienen el mito de que la Luna envió una especie de insecto a las personas para transmitir sus palabras: “Así como yo muero, y muriendo, vivo, así morirás y volverás a la vida”. Pero el insecto era demasiado lento y la liebre lo alcanzó, quien le preguntó a dónde iba y luego le ofreció su ayuda (él mismo quería transmitir las palabras de la Luna a las personas). La liebre, por alguna razón desconocida, dijo algo completamente diferente a las personas. Y cuando la liebre volvió, la luna enojada lo golpeó con un bastón y le cortó el labio; desde entonces, ella ha permanecido así con él...
El pueblo Nama tiene una historia similar, y explica por qué la Liebre transmitió información distorsionada del mes a la humanidad. Cuando la Liebre dijo: “Como la luna, tú también morirás y luego reaparecerás. Aquí está mi mensaje”, la gente no entendía nada y preguntaba: ¿qué significa esto? La liebre avergonzada respondió: “Te digo que debes morir con los ojos abiertos” [17] .
En la mitología de los bosquimanos , la liebre fue primero un hombre. Y luego, un día, su madre murió; se afligió tanto por ella que la Luna se apresuró a tranquilizarlo prometiéndole devolverle la vida al difunto, pero el hombre no le creyó. La Luna enojada le rompió el labio y lo convirtió en un animal: una liebre; además de esto, toda la humanidad también tuvo que morir sin esperanza de resurrección [18] [19] .
Hay varias versiones de cómo la Liebre pidió al Mes que las personas no puedan resucitar, porque después de la muerte comienzan a descomponerse y a oler mal. Estas disputas en todas las versiones terminan en una pelea, y la Luna rompe el labio de la liebre, y la liebre deja huellas de sus garras en la cara del mes [20] .
Pájaro holowakExiste una leyenda entre las tribus del sur de Oromo : el dios supremo Vak le dio al ave lo que se llama “Holawaka” (Oveja de Dios) por su grito parecido al balido de una oveja, el secreto del rejuvenecimiento: “Cuando la gente comienza a envejecer , solo necesitas mudar su piel.”
Holavaka vio una serpiente que se estaba dando un festín con un animal recién muerto y quiso unirse a la comida. Luego le dijo a la serpiente que le contaría el secreto de la eterna juventud si le permitía probar la carne fresca. La serpiente estuvo de acuerdo (y ahora las serpientes pueden mudar su piel)... Un enojado Vak castigó al pájaro por su avaricia con una indigestión permanente [21] .
No se sabe exactamente qué tipo de “pájaro Holawak” es, pero, según la descripción, es similar a un cálao [21] .
El pueblo Ashanti tiene la leyenda de que la Muerte fue una vez un gigante de pelo largo llamado "Owuo" (que significa muerte). Una vez, un joven se contrató a sí mismo para trabajar para él a fin de salvarse del hambre. Owuo lo alimentó con carne, que luego resultó ser la carne de los parientes del joven. El joven huyó de regreso a su aldea y les contó a sus compañeros lo que le había sucedido. La gente celebró una reunión y decidió prenderle fuego a la larga cabellera del gigante cuando se durmiera. El gigante se quemó por completo después de que le prendieron fuego a su cabello, y con la ayuda de las cenizas, que resultaron ser mágicas, el joven devolvió la vida a sus familiares. Por su propia estupidez e imprudencia, roció estas cenizas sobre los ojos del gigante muerto. La muerte supuestamente apareció de ese ojo; “cada vez que el ojo parpadea, alguien en la tierra muere [22] .”
AncianoA menudo, la muerte se presentaba a los africanos en la forma de un anciano. Hay una leyenda sobre dos ancianos, la Vida y la Muerte , que querían beber de la fuente. Pero el espíritu de la fuente dijo que el primero en hacer esto era el mayor. La vida y la muerte comenzaron a discutir, ¿quién apareció primero en el mundo: la vida (porque sin vida no había nada en el mundo) o la muerte (después de todo, si no había nada en el mundo, entonces era un estado de muerte)? El espíritu de la fuente resolvió su disputa, diciendo que son de la misma edad, porque sin vida no hay muerte y viceversa [23] .
Baganda , además del extendido mito del camaleón, también existe el mito de que la Muerte ("Walumbe") es hijo de "Gulu" (Cielo); vino a la tierra por la negligencia del primer hombre de Kinto: cuando se casó con Nambu, se le advirtió que no regresara a la casa de Gulu. Pero él no escuchó a su esposa ni a sus parientes; le pareció que olvidó algo y regresó a casa con su suegro. Walumbe también vino a la casa; quería bajar a la tierra con su hermana y su esposo, y nadie podía detenerlo. Durante algún tiempo, Walumbe vivió en paz con familiares, y luego comenzó a exigirles que le dieran a sus hijos, y cuando se negó, comenzó a matar niños. Kaikuzi (hermano de Nambu y Walumbe) trató de atrapar a Walumbe y devolverlo al cielo, pero no tuvo éxito y decidió regresar al cielo él mismo. Entonces Kinto declaró que Kaikuzi podría regresar al cielo, y él (Kinto) no se cansaría de dar a luz hijos con su esposa, por lo que Walumbe nunca podría matar a toda su gente [24] .
Líder de la Tierra de los MuertosBajo un nombre ligeramente cambiado ("Olumbe"; "Orumbe"), la Muerte también aparece en la historia sobre el cazador "Mpobe". Él, persiguiendo al animal, terminó en la Tierra de los Muertos. En el pueblo de los muertos, encontró su juego y su perro. El líder de la aldea, al encontrarse con él, le pidió que le contara sobre sí mismo y luego lo dejó ir, pero le prohibió hablar sobre lo que vio. Mpobe se escondió de la gente donde estaba durante mucho tiempo, hasta que su madre lo obligó a contarlo todo. La noche siguiente, el cazador escuchó la voz del líder de la aldea (Olumbe) - que, como castigo, quiere matarlo, pero le permite terminar sus provisiones de alimentos. En estas existencias, Mpobe resistió durante varios años, y luego, cuando la Muerte vino a él, declaró que aún le quedaban existencias; La muerte lo dejó. Mpobe trató de huir, pero Olumbe lo encontró por todas partes y preguntó: "¿Se acabaron los suministros?". . Finalmente, Mpoba se cansó y le dijo a Death que todo había terminado. "Muy bien..." dijo Olumbe, "si has terminado, ¡muérete!". Y Mpobe murió [25] .
En Luyi (Zambia), la muerte se explica de la siguiente manera: cuando “Nyambe” (dios) y “Nasilele” (su esposa) vivían en la tierra, tenían un perro que, después de un tiempo, murió. Nyambe estaba triste y quería devolverle la vida al perro, pero su esposa estaba en contra porque no le gustaba el perro. Sin embargo, la madre de Nasilele murió pronto; esta vez, el propio Nyambe se negó a devolverle la vida a la difunta, y ella murió "para siempre" [26] .
Mitología SubiyaSubiya tiene un episodio adicional: "Leza" (el primer antepasado de las personas), se peleó con su esposa por el perro y no revivió a su madre muerta, pero luego se arrepintió y se comprometió a tratarla con hierbas. Le dijo a la mujer que cerrara las puertas y que no entrara a la casa. Todo iba bien hasta que Leza fue al bosque por hierbas frescas: en ese momento su esposa entró a la casa y vio a su madre con vida, pero su corazón "saltó" de su pecho y ella volvió a morir.
La creencia en la existencia continua del alma después de la muerte es la piedra angular de prácticamente todas las mitologías de los bantúes y otros pueblos. Los espíritus de la naturaleza entre los africanos no siempre están claramente separados de los espíritus de sus antepasados; un ejemplo es Leza.
Algunos pueblos africanos (incluidos los twa y los ewe ; - África occidental ) han creado una filosofía del alma coherente y lógica: hay un alma que vaga cerca de la tumba o desciende a la morada subterránea de los espíritus ( Kuzimú ) - y el alma (vivirla 's "kra" ), habitando uno de los descendientes del difunto. Pero esta doctrina no siempre se percibe claramente; por lo tanto, en los mitos hay inconsistencias y contradicciones en los enunciados [27] .
Ofrendas a las almasAlgunos africanos creen que solo aquellas almas que murieron de muerte violenta permanecen en el mundo de los vivos.
Algunas tribus creen que las almas pueden venir periódicamente del mundo de los muertos al mundo de los vivos. En Nyasalandia , se cree que las almas de los muertos permanecen en sus tumbas (un año o dos), y luego se van al otro mundo. En la tribu Zulu , hay una leyenda sobre un cazador que pasó del mundo de los vivos a la gente inferior [28] (según la leyenda de la tribu Zulu, esa gente vive en el inframundo).
Además, en los mitos de muchos pueblos africanos, se observa que las almas no son inmortales en absoluto: mueren con el tiempo y viven solo mientras traigan donaciones; pero si una persona murió hace más de tres generaciones, dejan de hacerle donaciones (como en chagga ). La tribu "Chagga" llama a los espíritus de los antepasados " varimu" y los considera "sombras" (" sherisha" ) de los muertos [29] . Evidentemente, todos los muertos, en el otro mundo, quedan en la edad en que murieron [30] .
Los africanos no dividen los espíritus en buenos y malos, con la excepción, quizás, de aquellos casos en que una persona tuvo "mala" suerte durante su vida y la retuvo después de la muerte. Se cree que el comportamiento de los muertos depende, en primer lugar, de la actitud de sus parientes vivos hacia ellos, y si ellos (los muertos) hacen daño, solo para que los parientes vivos no se olviden de su deber hacia ellos. . No se espera que el espíritu del difunto cuide a nadie más que a sus parientes; por lo tanto, no hay donaciones a espíritus ancestrales extranjeros [31] .
Las puertas al inframundo son a menudo cuevas y madrigueras [32] :
Obviamente, los africanos asocian al puercoespín con el otro mundo, principalmente porque a menudo cava en la tierra y rara vez se muestra a la gente. Esto se ve como algunos de los fundamentos de la idea de la reencarnación en la representación de los africanos [34] .
El agua como elementoAdemás, uno puede llegar al otro mundo a través de lagos, ríos y embalses ( chagga ). Los Chagga creen que si te acercas a la cascada, los espíritus te sumergirán bajo el agua. A menudo hay historias de que se escuchan voces de mujeres y gritos de alegría desde lagos y otros embalses. El agua entre los africanos es considerada un elemento femenino [35] .
Los espíritus de los embalses requieren donaciones, como otros espíritus de antepasados [36] .
A veces se puede escuchar el canto y la música de los muertos, sonando hasta que una persona se acerca al lugar desde donde se escuchan. Cuando una persona va más allá, estos cantos ya se escuchan atrás [37] .
Muy a menudo, los muertos son representados como serpientes (quizás por la razón dada por Wundt : entre la población indígena, las serpientes se asocian con gusanos en los cadáveres).
Los indígenas de la isla " Madagascar " creen que el alma del difunto se convierte en gusano; en el continente, los africanos creen que cualquier criatura vista en la tumba puede ser el alma de una persona fallecida [38] .
Zulu: cree que solo ciertos tipos de serpientes pueden ser espíritus ancestrales; por ejemplo, las serpientes venenosas no son reencarnaciones de los espíritus de los antepasados, son animales ordinarios [39] .
Los africanos tienen muchos mitos, leyendas y cuentos de hadas sobre viajar al mundo de los espíritus. Las personas que van al cielo, por regla general, tienen órdenes de la deidad suprema o habitantes celestiales. Como se mencionó anteriormente, uno puede ingresar al mundo de los muertos a través de una cueva o un agujero en el suelo, o una puerta en el fondo de un lago. Hay muchas historias sobre viajes como Frau Holle ( Sra. Metel ) [40] . Según la clasificación de Aarne-Thompson de tramas de cuentos de hadas , estas tramas se numeran 480.
MaruwaPor ejemplo, una de estas historias en chagga es sobre la niña Maruvu, quien, junto con su hermana pequeña, fue enviada al campo para cuidar los brotes de frijol. Sintiéndose sedienta, Maruwa fue al lago Kiningo. Mientras tanto, apareció una bandada de babuinos , a los que la hermana de Maruva le tenía miedo, y se comieron toda la cosecha. Al regresar del lago y ver lo sucedido, Maruva tuvo miedo de que su padre la golpeara; así que corrió hacia el lago y saltó al agua. La hermana de Maruva corrió a su casa y le contó a su madre lo que les había pasado a ella ya su hermana. La madre llegó al lago y vio que la niña no se había ahogado, sino que seguía flotando en la superficie del agua. La madre llamó a su hija:
¡Oye! Maruwa,
¿por qué no vuelves?
¿No vas a volver?
¡Olvídate de los frijoles, plantaremos más!
¡Olvídate de los frijoles, plantaremos más!
A lo que Maruva respondió:
¡No soy yo! ¡Yo no!
¡Vinieron los babuinos y se comieron los frijoles!
¡Vinieron los babuinos y se comieron los frijoles!
La madre cantó la misma canción y Maruva le respondió con las mismas palabras, y se ahogó. En el fondo del lago, Maruwa se encontró en el mundo de los espíritus, que vivían en casas, como las personas. Cuando los espíritus le ofrecieron comida, ella se negó, y cuando le preguntaron qué comía en casa, Maruva respondió: "frutos y raíces amargas". Allí pasó muchos días, y se instaló con una anciana, a quien una niña pequeña ayudaba en las tareas de la casa. Cuando la niña salió al campo a recoger hierba para las cabras, la anciana le dijo a Maruv: “Puedes ir con ella; y mira, no la ayudes, deja que ella haga todo el trabajo. Sin embargo, Maruva no la escuchó y ayudó a la niña con este trabajo; lo mismo sucedió cuando la anciana los mandó a buscar agua y maleza. Agradecida por la ayuda, la niña decidió ayudar a Maruvi y le dijo cómo salir de este mundo: Maruva tuvo que decirle a la anciana que extraña su hogar y por eso quiere ser liberada. Cuando una mujer pregunta por qué pasar, ¿por estiércol o por fuego? “Maruwa debería decir 'a través del estiércol'. Maruva hizo todo de acuerdo con las palabras de la niña, y la anciana la liberó a través de un agujero en el montón de estiércol en el granero. Maruwa se encontró en el mundo de las personas, no solo limpias, sino también en joyas y pulseras, y se fue a casa.
Posteriormente, en casa, todos se enteraron de que ella regresó vestida; La hija del vecino también se enteró de esto y quiso hacer lo mismo. Saltando al agua, entró en el mundo de los espíritus. Allí comió todo lo que le ofrecieron, pero, habiéndose instalado en la casa de una anciana, no ayudó a la niña, como la anciana le ordenó. Sin embargo, la niña le dijo cómo podía regresar a su mundo, pero le aconsejó que le dijera a la mujer que la pasara por el fuego. Cuando la niña regresó a casa, "un fuego estaba escondido en su cuerpo". Maruva la notó primero; cuando trató de extenderle la mano a la vecina, el cuerpo de la vecina no pudo contener el fuego y se incendió. Trató de apagarlo, pero ningún río pudo hacerlo. Finalmente, corrió a Namur y se ahogó en el río Seri [41] .
Otras historiasHay muchas historias de este tipo: también hay historias en las que los padres van especialmente al mundo de los espíritus para encontrar a sus hijos perdidos o muertos [40] .
En la mitología africana, rara vez hay un héroe que combine las características de un demiurgo (creador del mundo) y un tramposo (astuto, engañador) al mismo tiempo. Hay bastantes personajes de este tipo, excepto quizás Khubeane (Khobiana), las tribus Bawendi y Bapedi , el hijo del primer hombre y el creador de todos los demás seres humanos. En los mitos, está dotado de muchas características de astucia. Cerca de él en la imagen y Zulu Hlakanyana. Aunque este último no tiene los rasgos de un demiurgo. El nacimiento de Hlakanyana estuvo precedido por varios momentos místicos, al igual que en Rayangombe, el héroe del folclore de Kiziba, a saber: comenzaron a hablar incluso antes de nacer, y este último se comió un búfalo entero después del nacimiento [42] .
Hubeane muestra una combinación de astucia y falsa verdadera estupidez. En esto se le puede comparar con Til Ulenspiegel o Khoja Nasreddin . Su mente se manifiesta principalmente en la capacidad de evitar las trampas de sus malvados.
En esto recuerda un poco a Galikalangye, un personaje de la tribu Wehehe, Anyanja y Yao ( Mozambique ), a quien su madre le prometió un demonio (en otras versiones, una hiena ) incluso antes de nacer , y todos los trucos de Galikalangye son protectores. medidas [43] .
Recuento del mito de GalikalangyaUna vez una mujer estaba recogiendo leña en el bosque y se dio cuenta de que el bulto era pesado y no lo levantaría. Entonces la hiena le ofreció su ayuda y le preguntó qué obtendría a cambio. La mujer ofreció a su hijo por nacer. Tan pronto como la mujer llegó a casa, nació su hijo.
La mujer se ofreció a asar al niño en un trozo de arcilla; esto ayudó a que Galikalangya creciera más rápido. Cuando la hiena vino por el niño prometido, la madre se ofreció a buscar a su hijo ella misma; también prometió atarle un cascabel a la pierna para que la hiena lo reconociera. Pero el niño ató cascabeles a los pies de todos sus amigos; La hiena no pudo encontrarlo.
Luego, la madre envió a su hijo por frijoles, en los matorrales en los que se escondía la hiena, pero Galikalangye envió un escarabajo en su lugar.
En el tercer intento, la madre escondió a la hiena en un montón de maleza y envió a su hijo tras ella; viendo el bulto, el niño dijo: “Puedo traer un bulto que es tres veces más pesado que este”; - la hiena, al oírla, se asustó y salió corriendo.
Entonces la madre le pidió a su hijo que hiciera una trampa. La hiena, cuando oscureció, se escondió detrás de una trampa; la madre le dijo a Galikalangya que la trampa se había cerrado, pero el hijo respondió que su trampa siempre se cerraba tres veces; - la hiena se asustó con estas palabras y volvió a huir.
Finalmente, la madre afeitó la mitad de la cabeza de su hijo y le dijo a la hiena que podía venir cuando su hijo dormía junto al fuego. Galikalangye afeitó la mitad de la cabeza de su madre por la noche y se escondió detrás de la choza; - la hiena vino de noche y, confundiendo a la madre con el hijo, se comió a la mujer [44] .
KachirambeEl héroe Kachirambe de la tribu Nyanja, habiendo escapado también varias veces de la muerte, perdona a su madre y mata a la hiena [45] .
Los hotentotes tienen un personaje llamado Hatsy-Ebib, que supo reencarnarse y resucitar. Luchó con el enemigo de la humanidad, Ga-Gorib o Gaunab, quien arrojó a todos a un pozo profundo, cerca del cual se sentó. Ha-Gorib ofreció a todo el que quisiera tirarle una piedra a la cabeza. Cuando esto sucedió, la piedra rebotó en el que la arrojó, y cayó en el pozo. Heitsy-Eibib fue capaz de engañar al enemigo: al principio se negó a arrojar una piedra, y luego desvió la atención de Gaunab y lo golpeó con una piedra debajo de la oreja; de ahí, el mismo Ga-Gorib cayó al pozo [46] .
Los montones de piedras que se encuentran en Sudáfrica se llaman las tumbas de Hatsey-Ebib, porque murió más de una vez, pero volvió a la vida constantemente.
Hay una historia interesante sobre cómo Hatsy-Eibib viajó con su familia y de alguna manera, después de probar las bayas, que se llaman “pasas silvestres”, se enfermó gravemente y le pidió a su hijo que lo enterrara y cubriera la tumba con piedras. Habiendo enterrado a Heitsy-Eibib, los familiares de repente escucharon una canción:
Yo soy el padre de Uriseb,
el padre de este desdichado;
Yo soy el que, habiendo probado estas bayas, morí
Y, habiendo muerto, vivo.
La esposa de Uriseba notó que el ruido provenía de la tumba de su difunto suegro ; ella envió a su esposo allí, viendo huellas en la tumba, similares a las de su padre. Posteriormente, el hijo y su esposa atraparon al resucitado Hatsy-Eibib, pero este gritó: “¡Déjame ir! ¡Estoy muerta, te puedo contagiar!” - Pero la esposa de Uriseba solo respondió: “¡Quédate con la taimada!”. Hatsey-Eibib fue llevado a casa, y desde entonces su salud ha sido más fuerte que antes [47] .
En Hubeane, la capacidad de resucitar se reemplaza por un ingenio extremadamente rápido destinado a evitar la muerte. Además, Khubean desde la infancia se distinguió por la "estupidez": tomó todo literalmente y, por el contrario, siguió las instrucciones que le dieron. Una vez, junto con su madre, fue a recolectar frijoles, y su madre encontró un bushbok (antílope del bosque) en los matorrales, la mató y la puso en el fondo de la canasta, luego llenó el cadáver con frijoles. Ella envió a su hijo a casa con las palabras: "Si te encuentras con alguien en el camino que te pregunta qué tienes en tu canasta, responde: 'Los frijoles de mi madre', y guarda silencio sobre el hecho de que hay un bushbuck". En el camino, Hubeane se encontró con un vecino que le preguntó qué llevaba el niño en el cesto, a lo que respondió: “Estoy llevando los frijoles de mi madre, pero yo mismo sé que hay un bushbuck ” [48] .
Un día, él y su padre fueron a cuidar el rebaño y Hubeane dijo que debería haber agua encima de una roca alta. Cuando el padre escaló la roca, Khubeane corrió a casa y cenó en una olla preparada para su padre, y luego llenó la olla con estiércol de vaca. Hubeane volvió con su padre y simuló correr para mirar a la manada. Cuando regresaron a casa, el padre Khubeane comenzó a reprochar a los sirvientes que no tenían prisa por servirle la cena, "que es un poco más, y se convertirá en estiércol de vaca". Esto es lo que vio en su olla [49] .
Todos estos y otros trucos similares desbordaron la paciencia de los padres de Khubean y otros aldeanos, y decidieron deshacerse del tipo. Al principio, pusieron veneno en su comida, pero Hubeane quería comer del plato de su hermano. Luego, cavaron un hoyo en el lugar donde solía sentarse Khubeane y clavaron estacas afiladas en el fondo; pero Hubean, esta vez, se sentó en un lugar diferente. Luego, los pobladores escondieron a un hombre con una lanza en un manojo de caña de azúcar, quien se suponía que perforaría al tipo cuando se acercara; pero Hubeane nuevamente sospechó algo y eligió este paquete para lanzarle dardos. Al darse cuenta de que no podrían matarlo, la gente que lo rodeaba lo dejó solo [50] .
En las primeras formas del mito, Hlakanyana apareció como una liebre o una comadreja (uno de los nombres de este héroe es "Ukaijana" - Little Weasel), "y parecía una comadreja ...". Hatsy-Eibib es identificado por algunos investigadores con el chacal . Hlakanyana aparece en algunos mitos como un héroe cultural . Después de desenterrar algunos tubérculos comestibles, se los da a su madre para que los cocine para la cena. Y la madre se los come ella misma, y cuando Hlakanyana pide que le devuelvan los tubérculos, en lugar de ellos le da una olla para la leche. Da la olla a los muchachos que ordeñan las vacas; cuando rompen la olla, le dan la assegai (una lanza con punta de hierro). Hlakanyana continúa intercambiando cosas, obteniendo cosas más valiosas; el intercambio termina con la recepción de una azagaya de combate . Hlakanyana es como un motor de progreso: en lugar de fragmentos rotos, ofrece una olla; en lugar de cañas con extremos puntiagudos para cortar carne - assegai con punta de hierro, y así sucesivamente [51] .
Liongo es el héroe místico de la región swahili y pokomo del este de Kenia . Liongo nació en una de las siete ciudades de la costa de Kenia, cada una de las cuales dice estar orgullosa del honor de ser la cuna de un hombre fuerte. Era un hombre de una fuerza excepcional y alto como un gigante. No podía ser derrotado con un arma, pero si le clavaban una aguja en el ombligo, moriría (afortunadamente, él y su madre Mbwasho lo sabían). [52]
En Basotho , el héroe que se conoce con los nombres de "Mosanyana" o "Litaolane" tiene algunos de los rasgos que encontramos en otros héroes africanos.
Un día, todas las personas y otros seres vivos fueron tragados por un monstruo: Holomolumo. No se tragó solo a una mujer embarazada, que se untó con cenizas y se escondió en un kraal . Holomolumo la confundió con una piedra (porque "olía a cenizas") y se fue.
Después de algún tiempo, la mujer dio a luz a un niño y, por unos minutos, lo dejó solo para llevar comida. Cuando regresó, en lugar de un niño, vio a un hombre adulto: “¡Oye! ¿Dónde está mi hijo? ella preguntó; el hombre respondió: "¡Soy yo, madre!" . Preguntó dónde estaba toda la gente; - Madre habló sobre el monstruo Holomolumo. Luego preguntó dónde estaba Holumolumo; - la madre señaló el desfiladero que abría el paso al valle, y dijo: "Ese enorme cadáver que cierra todo el paso es Holumolumo".
El hijo tomó las lanzas y, a pesar de las objeciones de la madre, fue a mirar al monstruo. Holumolumo vio al joven y quiso comérselo, pero no pudo alcanzarlo, porque había comido en exceso. Mientras tanto, el joven rodeó a Holumolumo y le clavó dos lanzas. El monstruo está muerto.
Entonces, el joven sacó su cuchillo y quiso cortar el vientre del monstruo muerto, pero el hombre en el vientre gritó: "¡No me cortes!" . Retrocediendo un poco, estuvo a punto de cortarse el estómago, pero ahora la vaca mugió. Luego ladró un perro, cantó un gallo. Esta vez, el joven, sin embargo, se abrió el estómago, y todas las personas y animales salieron de allí.
Hicieron de Mosanyana su líder; pero luego, encontró gente envidiosa que deseaba matarlo. Al principio querían tirarlo a la chimenea, pero en lugar de él, se equivocaron al tirar a otra persona. Luego, decidieron cavar un hoyo en el lugar donde solía sentarse, como para Khubean; pero esta vez, también, el líder fue advertido milagrosamente, y nuevamente otra persona cayó al pozo. Cuando los conspiradores decidieron hacer un último intento de matar al líder, este no resistió y se dejó matar, y su corazón saltó de su pecho y se convirtió en un pájaro.
Así, poéticamente, termina la historia de Mosañano .
En la mitología de los africanos, la naturaleza ocupa un lugar muy significativo. En sus mitos, el Sol y la Luna son imágenes personificadas, son como seres vivos. La tribu Nama cree que los cuerpos celestes alguna vez fueron humanos. Estas historias, por supuesto, se suponía que explicaban los fenómenos naturales. Sin embargo, como se mencionó anteriormente, la creación de la Naturaleza rara vez se menciona en los mitos cosmogónicos. Parecía existir por sí solo [54] .
A mediados del siglo XIX, Max Muller y George Cox propusieron la teoría de que los mitos son descripciones figurativas y metafóricas del amanecer, las tormentas y otros fenómenos naturales. Breisig señala que en las primeras etapas del desarrollo del pensamiento, las figuras divinas o heroicas no eran la personificación de las fuerzas de la naturaleza [54] .
El pueblo Ewe tiene una historia sobre cómo el Sol y la Luna quisieron hacer un banquete y para ello acordaron matar y comerse a sus hijos. El sol mató a sus hijos y se los comió junto con la luna, y la luna escondió a sus hijos en un gran cántaro de agua y les permitió salir solo de noche. Es por eso que el Sol todavía no tiene hijos, y los hijos de la Luna, las estrellas, se pueden ver todas las noches. Los somalíes cuentan una historia similar sobre dos mujeres: negra y roja; en este caso, el negro engaña al rojo. Según Meinhof, esto puede ser una evolución del mito del Sol y la Luna [55] .
Los bosquimanos tienen más mitos sobre los cuerpos celestes que los pueblos bantúes. Se dice de la Luna que una vez fue la sandalia de la Mantis, que este tiró al cielo, y también otra versión: la Luna era una persona que se enojó con el Sol y atravesó con sus rayos y empezó a rasgar hasta un pequeño pedazo quedó de la persona. La luna rogó que la perdonara por un tiempo, por el bien de sus hijos. El sol cedió, pero cuando la luna en el cielo se llena, el sol comienza a brillar de nuevo [55] .
Los bantúes personifican a la Luna y hablan de él como hombre; su esposa se llama la Estrella de la Mañana ( Venus , Lucifer). Anyanja dice que el Mes tiene dos esposas: Dawn (Chechekani) y Evening Dawn (Puikani). La primera esposa no lo alimenta bien y está delgado, y de la comida de la segunda esposa comienza a engordar.
Vía LácteaLa Vía Láctea , según los bosquimanos, surgió gracias a una niña de los “antiguos”: arrojó un puñado de cenizas al cielo y luego arrojó raíces comestibles de huin que se convirtieron en estrellas. Anteriormente, los Pokomo creían que la Vía Láctea era humo de los fuegos de los "pueblos antiguos"; más tarde, después de haber sufrido las incursiones de Somalia , comenzaron a llamarlo "el camino de Somalia", porque los somalíes llegaron a ellos desde el noreste.
Otro fenómeno natural que llamó la atención de los africanos es el arcoíris . Se la consideraba un ser vivo; básicamente una serpiente. El pueblo Ewe representa el arcoíris como el reflejo en el cielo de la gran serpiente Anievo, que sale a buscar alimento o agua. Si encuentras el lugar de donde proviene el arcoíris, entonces puedes hacerte rico, porque solo allí puedes encontrar las preciosas cuentas "aggro" [56] . Se cree que el arcoíris puede causar daño, enviar enfermedades o incluso matar [56] . Por lo tanto, es necesario huir de él y, según Subiya, es necesario correr tras el sol; solo de esta manera, el arcoíris no notará a una persona. Hay leyendas de que el arcoíris es un animal que se puede matar. Supuestamente, lo mismo hicieron los jóvenes guerreros de la tribu maasai , que mataron al arco iris con flechas con puntas al rojo vivo en el fuego [57] .
Lluvia, truenos y relámpagosDe los mitos sobre el trueno y el relámpago , cabe recordar la leyenda del Pájaro Relámpago (en la mitología de los zulúes ) [57] . La tribu baziba también cree que una bandada de pájaros deslumbrantemente brillante, enviada a la tierra por el espíritu de las tormentas, Kayurankuba , genera truenos y relámpagos . El trueno es el sonido de sus alas. Los tswana (chaga) llaman al trueno el Hacha de Dios. La deidad Leza está asociada con el relámpago, y los dioses masai "rojos" y "blancos" están asociados con los relámpagos y las nubes de lluvia [58] . Rara vez se habla de la lluvia como una figura separada. Excepto quizás entre los bosquimanos, que hablan de cómo Rain a menudo se enfadaba con la gente. El chamán, también conocido como el "llamador de lluvia", es la profesión más importante para los bantúes . La tribu Giryama lanzó hechizos en la tumba de Mbodze, un chamán que sabía cómo hacer llover, durante una sequía [58] .
El obispo Steer publicó una historia interesante en el Journal of South African Folklore. En una de las escuelas misioneras de Zanzíbar, esta historia la contó una niña que estudiaba allí. La niña pertenecía a la tribu Chipitts, que vivía al este del lago Nyasa . Durante la sequía, las niñas iban a jugar a los arbustos y se llevaban ollas para cocinar. Con ellos se fue, y una niña cuyos padres murieron hace mucho tiempo. Esta chica prometió mostrarles algo a sus amigos si lo mantenían en secreto; ellos estan de acuerdo. Ante sus ojos, la niña provocó una fuerte lluvia y llenó su olla con ella. Pero una de las niñas se lo contó en secreto a su madre; después, todo el pueblo y el jefe del pueblo lo supieron. El líder ordenó que trajeran a la niña al consejo, le dio joyas de oro y ordenó hacer llover en presencia de todos. La niña pidió a todos que se alejaran y cantó: el cielo estaba cubierto de nubes y comenzó una fuerte tormenta con relámpagos. La niña estaba en el centro de una tormenta eléctrica y se elevó en el aire; - nadie la volvió a ver [59] .
En África, las historias de seres sobrenaturales están muy extendidas; como fantasmas, o mejor dicho, demonios fantasmas. Algunos de ellos viven en lugares apartados: en un bosque denso, en un pantano con humos venenosos, en un desierto venenoso [60] .
NgoyamaLos Pokomo tienen historias de una criatura que vive en los bosques de Tani y en el monte vecino. Esta criatura es llamada "ngoyama" por los Pokomo . Tiene la apariencia de un hombre, pero en uno de los dedos tiene un “Clavo de hierro”, con el que se clava en la carne de una persona si la atrapa; luego, ngoyama bebe sangre humana. Algunos investigadores europeos asumen que esto no es más que un gran simio. Una de las tribus sudafricanas tiene una historia sobre cómo una persona, al encontrarse con esta criatura en el monte y ver cómo come carne cruda, se compadeció de él. Le enseñó a Ngoyama cómo hacer fuego y cocinar comida al fuego; entonces él, en cierto modo, civilizó al ogro. Pero un día Ngoyama, volviendo a su anterior estado animal, atacó a su benefactor y se lo comió [61] . La única forma de asustar a este monstruo es con una sierra, a la que le tiene miedo desde que vio cómo talaban un árbol.
Criaturas con ojos en las plantas de los piesLos hotentotes del Kalahari hablan de criaturas extrañas y terribles que viven entre las dunas de arena: aigamuchab que tienen ojos en las plantas de los pies. Para ver, el aigamuchab cae sobre sus manos y levanta sus pies. Cazan a las personas como las cebras , y las desgarran con los dientes, del largo de un dedo en una mano humana [61] .
Medias criaturasEn el folclore africano también se encuentran criaturas como el chiruwi . Se ven como personas, pero parecen cortados: tienen un brazo, una pierna, un ojo, una oreja. Hay tanto el bien como el mal. Tales criaturas se encuentran no solo en las tribus africanas: entre los árabes yemeníes, una criatura similar se llama nosotros-nosotros . Entre los Yao , estas criaturas se llaman chitowi , pero algunos dicen que el chitowi tiene la mitad de su cuerpo ceroso. Ofrece combate a todos los viajeros que encuentra, y aquellos que lo derrotan son recompensados con hierbas curativas. En la tribu Baila, esta criatura se llama sebokobobo , pero es más amigable que chiruwi o chitowi. El subiya tiene su propio siculokobuzuka (un hombre con una pierna de cera), que también hace que el viajero pelee con él [62] .
Entre los basotho , los ogros con una sola pierna y un solo brazo se llaman matebele , posiblemente de acuerdo con el nombre de los peores enemigos de los basotho: los zulúes [63] .
ZimviLos Anyanja hablan del monstruo Zimvi , que significa "Gran Espíritu". De una forma u otra, en los cuentos de hadas, se le asocia con un elefante y es objeto de burla de la liebre. El swahili no se alejó mucho del concepto original de Zimwi de la tribu Anyanja, y el término mismo fue reemplazado por los términos árabes jinn y shetani ( shaitan ) [64] .
Una vez, Zimvi robó a una niña y, habiéndola metido en un tambor, la obligó a cantar, tocando el tambor. Una vez, llegó a la aldea de las niñas, y los padres reconocieron la voz de su hija, le dieron a Zimvi un trago de cerveza, y se durmió. Luego sacaron a su hija del tambor y, siguiendo su consejo, pusieron una serpiente, abejas y hormigas en él . A través de una mordedura de serpiente, Zimvi murió, y las calabazas crecieron en ese lugar . Un día, los niños que pasaban junto a las calabazas quisieron tomar una, pero la calabaza "se enojó" y rodó tras ellos; los niños fueron salvados por los habitantes del pueblo, que quemaron calabazas en la hoguera, y las cenizas fueron "esparcidas al viento" [65] .
El Kikuyu tiene un ogro Ilima , que periódicamente puede convertirse en una persona. Entre los Tswana (Chagga), una criatura similar se llama Irimu , que también sabe convertirse en persona. Asociado con el leopardo , y Gutmann lo llama el hombre-pantera [66] .
Hombre leopardoExiste un mito entre los Tswana de que la niña se casó con el leopardo Irima. La exposición de esta historia cuenta cómo un perro ayudó a una mujer a cuidar a un bebé y, un día, ella desgarró al bebé cuando accidentalmente lo hirió con un hueso y le salió sangre. En lugar de un bebé, el perro puso un racimo de plátanos en la cuna y lo cubrió con una manta, y le dijo a la mujer que no despertara al bebé porque acababa de darle de comer. Pero luego la mujer descubrió la terrible verdad y, junto con su esposo, quemaron al perro en un incendio. Solo quedaba un cráneo del perro. El cráneo rodó y cayó en un canal de riego; cayó al río, cuyas aguas lo llevaron a la orilla. En ese momento, un grupo de niñas caminaba por el río para recoger hierbas. Al ver el cráneo, las chicas lo confundieron con una piedra blanca. Todos dijeron que la piedra es muy hermosa y se parece a su hermano pequeño. Una de las chicas se rió de sus amigas, negando que la piedra no pudiera ser como un hermanito. Al pasar por el cráneo, vieron que se había convertido en una gran roca, bloqueando su camino a casa. La primera niña cantó una canción:
¡Hazte a un lado y ábrenos paso!
¡Déjanos pasar! ¡Déjanos pasar!
Y que se reía de ti -
Muy atrás; ¡moverse!
Vamos con brazadas de hierba,
¡déjanos pasar! ¡Déjanos pasar!
La roca dejó pasar a todas las chicas, excepto a la que se burló de sus amigas. La niña se encontró con un leopardo que le preguntó qué le daría si la cargaba sobre la roca. La niña comenzó a enumerar todo lo que tenía en la casa, pero el leopardo se negó a todo y solo accedió a transferirse cuando la niña se ofreció a convertirse en su esposa [67] .
La niña agarró su cola y el leopardo se subió a una roca, pero a la mitad de su cola se rompió y la niña cayó. Uno tras otro vinieron otros leopardos y le ofrecieron su ayuda, pero a todos les pasaba lo mismo, hasta que llegó un leopardo con diez colas y la ayudó a pasar la roca. La niña se convirtió en su esposa, y él la llevó a su morada; era una aldea de leopardos devoradores de hombres (Irimu) [68] .
Posteriormente, sus hermanos acudieron a la niña, y ella quería volver con sus familiares. Encantaba todos los objetos de la casa para que respondieran con su voz cuando la llamaban. Así escapó de su esposo, y cuando él se dio cuenta, ella ya había cruzado el río, pronunciando un hechizo que detuvo el flujo de agua. Se detuvo en la orilla para descansar un rato y, mientras tanto, su esposo corrió hacia la orilla opuesta. Él le preguntó cómo cruzó el río; la niña le dijo qué decir - y agregó que en medio del río era necesario decir: "¡Agua, cállate!". El leopardo le creyó e hizo todo como ella dijo. La corriente de agua lo llevó; maldijo a su esposa para que se encontrara con las personas de cinco cabezas dondequiera que fuera, y la niña le dijo que se convirtiera en un árbol de plátano, lo que le sucedió. La niña conoció a las personas de cinco cabezas, y esto la hizo reír mucho; de su risa, las cabezas adicionales se cayeron y la gente comenzó a exigir que se les devolvieran las cabezas. Para reconciliarse con ellos, la niña les dio su collar; posteriormente, volvió con su familia [69] .
Los Giryama , cuyo territorio limita con la tierra de los Pokomo, hablan de katsumbakazi , que son en algunos aspectos una criatura similar a los kitunushi . Es, dice el reverendo W. E. Taylor, “una especie de genio, un espíritu que a veces aparece a la luz del día… Suele ser una criatura malévola. Sufre debido a su pequeña estatura y, por lo tanto, es extremadamente susceptible. Por lo general, Katsumbakasi le pregunta a la persona que encuentra: " ¿Dónde me viste?" si se da cuenta de todo el peligro y dice: "¡Oh, te vi desde lejos!" , Tiene la oportunidad de irse sano y salvo; a veces incluso le pasan cosas buenas”.
WabilikimoLos swahili cuentan historias sobre gnomos , llamados wabilikimo ( swahili wabilikimo ). Estos "enanos" viven a cuatro días de camino al oeste del Chaga, "son pequeños de estatura, como dos distancias desde el dedo medio hasta el codo". Los swahili creen que el nombre de la tribu de los enanos proviene de las palabras bili ( vili ) (dos) y kimo - (medida). Sin embargo, lo más probable es que pertenezca a algunos de los idiomas que se hablan en el interior del país, y el swahili simplemente sigue el ejemplo de los etimólogos que están tratando por las buenas o por las malas de encontrar el significado deseado de la palabra. Entre los giryama , el mbirikimo es "un representante del rumoreado pueblo de los pigmeos". Yo mismo escuché sobre ellos, casi por accidente, de giryam. Krapf dice: "Los swahili afirman haber recibido todo su conocimiento de las plantas medicinales de estos pigmeos" (tal es su interpretación de la afirmación de que van a "mbilikimoni a buscar medicina"). Los pigmeos tienen "barbas largas y llevan sillas pequeñas con ellos todo el tiempo". Krapf mira la última declaración con desconfianza, considerándola un producto de la imaginación swahili. Recordemos, sin embargo, que algunas tribus que viven en las regiones centrales del continente tienen la costumbre de llevar sus pequeños bancos de madera a la espalda.
Hace un cuarto de siglo, en Nyasalandia , Harry Johnston registró una leyenda indígena de que “una tribu de enanos tiene caras de color amarillo claro” y viven en la parte alta de la cordillera de Mulanje . De hecho, podrían ser los bosquimanos. Un estudio de la población en algunas áreas del Protectorado sugiere que estas personas también tienen sangre bosquimana. “Le dieron a estas personas un nombre específico, 'A-Rungu'. Confieso que cuando escuché este nombre, dudé un poco del valor de las tradiciones de esta tribu, ya que la misma palabra era utilizada por los miembros de la tribu para referirse a los dioses.
Machinga itoweSin embargo, este hecho sólo podría indicar que la "gente pequeña" pasó a la categoría de lo mítico, como sucedió en otras zonas de Nyasalandia. El Dr. Stannus encontró que mientras que la gente Yao en algunas partes del Protectorado usa la palabra chitowe ( itowe en plural ) en el sentido ya mencionado (como equivalente a chiruwi , otros le dan un significado diferente:) duendes . campos y envían podredumbre en las frutas, sus diminutas huellas se pueden ver aquí y allá, las frutas y verduras que tocan con la mano serán amargas, para evitar estos desastres, yao, cuando la cosecha está madura, ponen verduras en las encrucijadas, con la esperanza de que para apaciguar a los itowe y evitar sus visitas a los campos. Hay algo de personas y animales en el truco al mismo tiempo. Tiene dos piernas, pero se mueve principalmente a cuatro patas. Yao habla de otra "gente pequeña" legendaria, quien “una vez habitó en la tierra, y aún se encuentra.” Los representantes de este pueblo eran pequeños en estatura, usaban largas barbas, eran extremadamente quisquillosos, crueles y pendencieros, usados como arma para ebrio. Si una persona se encontraba con uno de estos enanos, inmediatamente hacía la pregunta: "¿Desde qué distancia me notaste?" Aquí el hombre tuvo que fingir que vio al enano desde lejos para hacerle creer en su significado. "Si dices:" ¡Sí, ahora mismo! "Él te atravesará con una lanza sin dudarlo". La gente cree que los enanos viven en las cimas de las altas montañas y se dedican a la herrería. Se llaman mumbonelekwapi" [70] .
AbatwayEntre los zulúes , la "gente pequeña" se llama abatwayu ; El obispo Callaway escribe sobre esto, donde Umpengula Mbanda habló sobre ellos.
“Los abatwa son un pueblo muy pequeño, mucho más pequeños que todos los demás pueblos pequeños. Se mueven en la hierba alta y duermen en hormigueros; vagan en la niebla; viven en el desierto, lejos de las aldeas, en las rocas; no tienen asentamientos sobre los que puedas decir: "Aquí hay un pueblo abatwa". Su aldea es donde matan animales; comen todo limpio y se van. Esa es su forma de vida".
“Si sucede que una persona va de viaje y se encuentra inesperadamente con un umutwa (singular de abatwa. - Auth.), el umutwa pregunta: “¿Dónde me viste?” Primero, la persona, queriendo establecer relaciones con el abatwa. , respondió la verdad: “Te vi aquí mismo, en este mismo lugar”, el chucho se enojó pensando que el hombre lo desprecia, le disparó su flecha y murió. Era obvio que los abatwa estaban avergonzados de su pequeña estatura y amaban ser exaltados. La próxima vez que una persona se encontró con un umutwa, lo saludó y le dijo: "¡Te vi!" (Un saludo común en zulú, Sa-ku-bona. - Auth.). Umutva dijo: “¿Cuándo me viste?” El hombre respondió: “Te vi cuando estaba lejos. ¿Ves la montaña? Te vi cuando estaba en la cima". Entonces el muttva estaba encantado y dijo: “¡Oh, soy tan grande!” Desde entonces han sido recibidos así.
Hay una pequeña adición a esta historia, que originalmente podría haber sido parte de la historia. Ciertamente apareció hace relativamente poco tiempo, ya que dice que los abatwa tienen caballos.
Los Abatwa son un pueblo errante. Cuando el juego llega a su fin donde se detienen, los abatwa montan su caballo, uno detrás del otro, y siguen cabalgando. Si no se encuentran con el juego, se comen el caballo".
Su peligro, según Umpengula, radica precisamente en su extrema insignificancia: “Los abatwa son criaturas diminutas que no se ven entre la hierba alta. Aquí una persona camina, mira hacia adelante y piensa: “Si aparece una persona o un animal, los veré”. Y de repente, ¡mira! - y en la hierba hay un embotamiento. El hombre siente que le han disparado una flecha, mira a su alrededor, pero no ve al arquero y se asusta” [71] .
El obispo Callaway añade: “Pero la historia de los abatwa no se trata de los bosquimanos; es más bien un duendecillo o algún tipo de persona, mucho más débil que los verdaderos bosquimanos. Y, sin embargo, las similitudes entre ellos son suficientes para permitir decir que tenemos una descripción de los primeros contactos entre los zulúes y este pueblo.
Investigaciones posteriores muestran que las dudas expresadas por el obispo son infundadas. Estos abatwas son definitivamente los verdaderos bosquimanos, aunque han pasado a la categoría de pueblos míticos [72] .
Los pigmeos (batwa) de Kasai también "vienen de otro lugar": sus antepasados son considerados descendientes de los árboles, y los bangongo le dijeron a Tordey que hasta el día de hoy se pueden ver grandes grietas en los troncos de los árboles de los que procedían. La tradición dice que Voto, el cuarto líder de los bushongo, -habiendo dejado su tribu y retirado a la selva debido a las atrocidades cometidas por sus familiares- se sintió solo y lanzó un hechizo. Entonces los árboles se abrieron y liberaron muchas criaturas diminutas a la luz. "¿Quien eres?" Voto preguntó, y los diminutos seres respondieron: “ ¡Binu batwe! ”(“Somos personas”) - de ahí proviene su nombre. “Ahora”, dice el narrador, “son seres humanos y tienen hijos como todas las demás personas, pero en ese momento solo eran espíritus en forma humana, hijos de los árboles” [73] .
Wadarimba, wakoningo"Little Folk" que vive en el Monte Kilimanjaro ; aquí tienen todo lo que necesitan para la vida: plátanos y rebaños de ganado. Los pobres o los enfermos que han encontrado una puerta a este mundo son acogidos y reciben generosas dádivas, mientras que los ricos, que quieren enriquecerse aún más, son expulsados en desgracia. Esto recuerda las numerosas historias sobre Frau Hall, aunque cuentan más sobre el reino de los muertos. Sin embargo, no hay duda de que las personas amistosas del inframundo no son ancestros ( wari-mu ), sino "los legendarios habitantes antiguos de la tierra". Algunos africanos creen que no viven en una montaña, sino en la cima de Kibo, una enorme cúpula cubierta de nieve.
“Estos son enanos con cabezas enormes e informes, que se retiraron ante las tribus que se acercaban y encontraron refugio en una montaña alta e inaccesible. Se llaman wadarimba o wakoningo . Tienen algo así como escaleras unidas a las rocas. Los enanos suben estas escaleras. Pero en la cima de la montaña, estas escaleras no terminan, sino que se precipitan directamente hacia el cielo. Estos enanos también muestran simpatía por los desfavorecidos. Trozos de carne, que arrojan en los matorrales de plataneras, haciendo ofrendas a sus antepasados, ruedan por la ladera de la montaña y se convierten en cuervos. Quizás este sea un intento de explicar la distribución de los cuervos de cuello blanco en la región del Kilimanjaro.
Se dice que los wakoningos son niños humanos, pero con cabezas enormes. Nunca se acuestan, sino que duermen sentados contra las paredes de las chozas, porque si se acuestan en la cama ya no pueden levantarse por el peso de la cabeza. Si uno de los enanos cae, tiene que esperar a que sus compañeros lo recojan, por lo que cada mkoningo lleva un cuerno en el cinturón para poder dar una señal en caso de necesidad [74] .
La historia cuenta cómo las mujeres de Wakoningo bajaron por la ladera de la montaña para recoger hierbas. Cada uno tenía una calabaza con crema atada a la espalda para que la mantequilla se batiera mientras caminaban.
Así, los Wakoningos no son habitantes del cielo, aunque se les parezcan en algunos aspectos. Los tonga creen que los enanos viven en el cielo y, a veces, descienden de allí durante las tormentas [75] .
Un animal o una planta pueden actuar como un tótem , menos a menudo un objeto inanimado y aún más raramente un objeto artificial. Nandu y Herero tienen tótems de lluvia y sol, Nyasaland tiene un tótem de colina, Bechuan (barolong) tiene un tótem de hierro. La forma en que se generó el tótem puede arrojar algo de luz sobre los tótems aparentemente anómalos. La tribu Barolong una vez "bailó" (como dicen los Bechuans ) el kudu (antílope salvaje) y por lo tanto no podía comer su carne. Una vez, durante una hambruna, alguien mató accidentalmente a un antílope. Nadie, sin embargo, se atrevió a tocar su carne, sufriendo severamente de hambre. El líder vino al rescate: se ofreció a cambiar el tótem y no leer kudu de ahora en adelante, y la atravesó con una lanza. Esto sugiere que el tótem de "hierro" pertenece a la clase de objetos no solo inanimados, sino creados artificialmente.
Los tótems, afirma James George Fraser , nunca fueron adorados en el verdadero sentido de la palabra. La actitud hacia ellos era "amigable, casi afín". Una persona "se identifica a sí misma ya sus compañeros de tribu con su tótem... se percibe a sí misma ya los miembros de su clan como animales de la misma especie y, por otro lado, humaniza a los animales hasta cierto punto". El totemismo a veces se convierte en un culto de animales o plantas, como sucedió en el antiguo Egipto. La gente de Baganda tiene un "dios pitón", Selvanga , cuyo templo está en Buda. Sus sacerdotes son miembros del clan Heart, y no hay nada en la historia de Roscoe que sugiera que es un tótem. Sin embargo, cuando vemos que la tribu Kamalamba, que vive al noreste del lago Victoria , tiene un tótem pitón, y que dos clanes que tienen este tótem rinden honores especiales al pitón, el origen del tótem se vuelve obvio. Los wawanga, una tribu emparentada con los kamalamba, “realizan ciertos rituales sagrados relacionados con la pitón… Las figurillas de paja de estas serpientes, con un recipiente lleno de gachas o cerveza, y tal vez un par de plumas clavadas en el suelo detrás de ellas, a menudo son visto en los pueblos. Esto quiere decir que alguien de los aldeanos se encontró recientemente con una pitón y le ofreció un pájaro u otro alimento, ya su regreso recreó un cuadro ilustrando el encuentro con el tótem” [76] .
Según el Dr. Mansfeld, la tribu Ekoi de Camerún no solo considera que sus animales tótem son ayudantes y protectores, sino que también pueden obligarlos a hacer lo que quieran, como atacar a los enemigos de la tribu. El grupo de tótems suele coincidir con el pueblo, es decir, es una cuestión de localización, no de origen. Los tótems más típicos son el hipopótamo , el elefante , el cocodrilo , el leopardo y el gorila , además de peces y serpientes.
Según la teoría de ecoi , - la mitad del alma de cada persona vive en un animal que es representante del tótem; por lo tanto, sólo un animal particular es su tótem individual. La gente del clan Elefante cazará elefantes y los matará sin piedad, perdonando a los que son tótems, ya que obviamente no todos los elefantes son tótems. Un hombre y su tótem siempre se reconocen instintivamente y evitarán encontrarse: en cuanto a los tótems de otros cazadores, si el cazador correctamente hace una ofrenda al elefante fetiche antes de comenzar la caza, cualquier elefante tótem le hará saber sobre sí mismo levantando su pata delantera. Si el cazador no hace ofrenda, puede herir o matar al tótem; entonces la persona a quien pertenece este tótem puede enfermar o morir. Una persona puede convertirse en cocodrilo o hipopótamo, o en cualquier animal que sea su tótem, y luego volverse invisible para vengarse del enemigo. Al mismo tiempo, puede enviar la otra mitad de su alma, encarnada en el tótem, en la misma misión [77] .
La mantis religiosa es una figura importante en el folclore bosquimano. De hecho, la mantis religiosa para los africanos es algo así como una deidad. Se desconoce si el Mantis alguna vez fue un tótem. Independientemente de las ideas que subyacen a las creencias de los africanos, los bosquimanos consideran que la mantis religiosa (Kaggen) es un ser divino o semidivino. La mantis religiosa participó en la creación del mundo. La luna es su vieja sandalia , que tiró al cielo. Creó el eland y lo revive cada vez que muere [78] .
Liebres, conejos y chacalesEl protagonista de las historias de animales bantúes es la Liebre , que en América se convirtió en Hermano Conejo. Es uno de los personajes míticos embaucadores que aparecen en las mitologías de los pueblos africanos. La mayor parte de los negros de los estados del sur de los Estados Unidos descienden de tribus de habla bantú; la mayoría de ellos, según tengo entendido, procedían de la región del Congo. Esto es bastante curioso si tenemos en cuenta que la Liebre no es un héroe predilecto en el folclore de la gente del Congo . Sin embargo, Weekes ofrece su propia explicación: Brer Rabbit es una gacela, aparentemente un antílope pigmeo ( Neotragus ) o un ciervo africano ( Dorcatherium ). "Ella es muy ágil e ingeniosa, y asumo que los esclavos traídos del Congo, al no encontrar un animal similar en América, la reemplazaron con un Conejo". La liebre, que se encuentra en la mayor parte del este y Sudáfrica, aparece en el folclore de estas regiones, y algunas de sus aventuras se atribuyen a un pequeño antílope que ha tomado su lugar en África occidental, en el territorio al norte del Congo . a Camerún y más allá de la cordillera bantú hasta Sierra Leona . Por qué los negros de habla inglesa llaman a este antílope Sly Rabbit es un misterio. Probablemente pueda explicarse por la mezcla de tribus que ocurrió durante el reasentamiento de esclavos liberados en Sierra Leona. Los diccionarios Kölle incluyen una serie de dialectos bantúes, algunos de los cuales son hablados por personas cuyas historias cuentan con la liebre. Un inglés algo distorsionado se convirtió en el idioma común de todos los colonos de Sierra Leona, y es natural que en el curso del intercambio de arte oral el nombre "Sly Rabbit" se transfiriera del héroe de los cuentos orientales al héroe de los cuentos occidentales. cuentos - los propios cuentos son en muchos casos casi idénticos. Sospecho que el Conejo Astuto ha tomado el lugar de la Liebre en aquellas regiones donde no se encuentran liebres [79] .
Los personajes principales de los mitos "totémicos" son la liebre y el chacal . Hay muchos mitos, leyendas, así como cuentos de hadas e historias sobre ellos. Pero si en una parte de África la liebre es el héroe favorito del folclore, en otra se considera un animal que trae desgracias. Los abisinios (pueblos etíopes), como los oromo , no comen carne de liebre, y una liebre que se cruza en el camino de una persona se considera el peor de los signos.
En Sudáfrica, debido al contacto de varias tribus, también surgió cierta confusión. Los basotho atribuyen al chacal una de las aventuras más famosas de la liebre, "quizás debido a la influencia directa o indirecta de los hotentotes". En una de las historias, la Liebre actúa como víctima del Chacal; tal desarrollo de eventos es más característico de los cuentos camitas [80] .
Ninguno de los investigadores del folclore africano a principios del siglo XX trató de combinar todos los mitos sobre la liebre en un solo todo, como lo hizo un poeta (o poetas) medieval desconocido en relación con las historias del zorro de Renard [81]. ] .
En las historias que se cuentan sobre la Liebre, este héroe del folclore popular suele salir victorioso. La excepción es la historia anterior sobre la liebre y el gallo. Además, en algunos casos, la Tortuga logra burlar a la Liebre, como, por ejemplo, en la historia de los animales y un pozo. A continuación se encuentran las versiones africanas de las dos hazañas más famosas de Brother Turtle.
Tortuga, Liebre y ÁguilaCabe señalar que la tortuga aparece en las tres secciones del folclore africano, junto con la liebre (o, a veces, el antílope que ocupa su lugar), el chacal y la araña. Las historias presentan tanto una tortuga terrestre como una tortuga marina o una de las variedades de tortugas de agua dulce; la elección de una especie en particular, por supuesto, depende del área.
Los Baronga en su folklore no le hacen mucho caso a la Tortuga. En su lugar hay un pequeño y extraño anfibio llamado Chinana por ellos , y por los zoólogos Breviceps mossambicensis ( boca estrecha del este de África ).
En Sierra Leona, la Tortuga transforma al Leopardo en un caballo de montar, y en las Indias Occidentales , Anansi aparece en este episodio. La tortuga, usando toda su astucia, engaña al Leopardo para que la ponga de espaldas; además, el leopardo engañado incluso insiste en ello. Al descubrir que fue engañado, el leopardo decide vengarse de la tortuga, atándola a un "árbol grande" y golpeándola para que las marcas de caparazón de la tortuga aún se puedan ver hasta el día de hoy. Sin embargo, tal episodio en la historia es raro. Como regla general, la apariencia inusual del caparazón de tortuga se explica por el hecho de que una vez se rompió en pedazos y luego se pegó [82] .
Una historia muy conocida, que recuerda a la fábula de Esopo sobre la competencia de la liebre y la tortuga, apareció hace relativamente poco tiempo. Este sencillo cuento se difundió ampliamente en el continente africano, y los científicos incluso sugirieron que sus variaciones aparecían de forma simultánea e independiente entre las diferentes tribus. La historia es instructiva y sorprendente al mismo tiempo. Los akamba dicen que entre la tortuga ( Ngu ) y el águila chillona (Haliaetus vocifer), que se llama Kipalala en kamba , y Furukombe o Chalikoko en swahili , tuvo lugar una competencia. Ambos decidieron casarse con la misma muchacha de la tribu Akamba ( Kamba ), pero su padre dijo que daría a su hija como esposa sólo a alguien que "va a la costa durante el día y regresa por la noche, trayendo un puñado de sal marina ".
Orlan aceptó de inmediato participar en la competencia y Turtle pidió posponerla por diez meses. Al día siguiente, en secreto desde Orlan, Turtle fue a la costa a buscar sal. Todo el viaje de ida le tomó cinco meses, la misma cantidad se tomó en el camino de regreso.
La tortuga escondió la sal en su choza. De camino a la costa, coincidió con todas las tortugas que encontró en que si Orlan, sobrevolando, pregunta: “Tortuga, ¿estás aquí?” - luego gritarán: "¡Sí, sí, estoy aquí!" En el día señalado, Orlan tomó el aire y voló hacia el mar. De vez en cuando preguntaba: " Ngu iko ?" - y en todas partes recibí una respuesta preparada. Orlan se sorprendió mucho al ver que la Tortuga no era inferior a él en la velocidad de movimiento, y se asombró aún más cuando voló a la orilla del mar y vio a la Tortuga recogiendo sal allí. El águila rápidamente recogió sal y voló de regreso, sin sospechar que la Tortuga, que dejó en la orilla, no era su rival en absoluto. Orlan triunfó, estaba seguro de la victoria. A las cuatro de la tarde, la tortuga real vio un punto en el cielo: era Orlan que se acercaba. Ella salió del escondite donde se escondió todo el día, fue al pueblo y allí anunció su regreso de la costa y le entregó al padre de la niña una bolsa de sal.
Orlan, después de haber volado a la aldea y descubrir que lo habían rodeado con un círculo alrededor de su dedo, "estaba muy enojado y se fue volando enojado". El padre de la niña, Mukamba, le dijo a la Tortuga: “Es verdad, ganaste; pero si te doy a mi hija por esposa, ¿encontrarás una morada segura? Orlan está tan enojado que probablemente te encontrará y te matará…” “Oh, está bien; no te preocupes por mi seguridad”, respondió la Tortuga, “a partir de este día viviré en el agua, y Orlan nunca me encontrará” [83] .
Anansi (araña) es un héroe embaucador popularEl personaje del folclore de África Occidental, Anansi (araña), es notablemente diferente de la Araña, que se cuenta en las regiones de habla bantú y que se asocia con la creación del mundo o actúa como intermediario entre el cielo y la tierra. Así, en la historia angoleña sobre el hijo de Kimanavezi, que se casó con la hija del Sol y la Luna, se dice que cuando los sirvientes del Sol bajaban a la tierra para sacar agua, subían y bajaban con la ayuda de una telaraña. . Las tribus del Bajo Congo creen que la Araña trajo fuego del cielo [84] .
La imagen completa de Anansi se reveló en el folclore; No es de extrañar que haya un proverbio Ashanti : " No hay cuento de hadas sin Anansi ". Ciclos completos de historias se agrupan en torno a la imagen de Anansi, en la que, además de él, también hay miembros de su familia: una mujer (la mayoría de las veces tiene el nombre de Asase Ya ) e hijos, el dios supremo Nyame, varios animales, gente, y así sucesivamente.
La característica distintiva generalmente reconocida de la araña es su habla. En Hausa , balbucea y dice “shaki” en lugar de “sarkin” (líder), “doina” en lugar de “droina” (hipopótamo), y así sucesivamente. Los habitantes de Gold Coast dicen que la Araña es nasal [85] .
En la mitología Akan, Anansi aparece como un héroe cultural ( demiurgo ). Más a menudo, Anansi es un tramposo típico , es decir, un astuto que está más allá del mal y del bien, y que lleva a cabo sus intrigas por el bien de la astucia [86] .
La historia de codicia de AnansiLa araña, a pesar de su ingenio e ingenio, no siempre sale victoriosa. Esto lo confirma la siguiente historia, contada por los hausa y también, en otra variación, por una tribu de Ghana .
La esposa de Spider tenía una vaca que Spider, que siempre sufría de un hambre insaciable, quería comer. Pero no podía tocar la vaca (esta costumbre africana a menudo se pasa por alto) sin el permiso de su esposa, que ella no tenía la menor intención de dar. Entonces la Araña fingió estar enferma y le pidió a su esposa que consultara a cierto curandero tuerto, quien podría ser encontrado en el lugar indicado por la Araña. Cuando la esposa se fue, la Araña se cubrió un ojo con una venda, caminó un corto camino a través de los matorrales y llegó al lugar antes que su esposa. Al no reconocer a su esposo, la esposa de Spider lo tomó por un curandero, pagó una tarifa y dijo que había venido a consultar por su esposo, que estaba gravemente enfermo. La araña dijo que el paciente no mejoraría a menos que “ella le diera su vaca; La araña debe llevar a la vaca a un matorral donde nadie la vea, ni siquiera una mosca, y allí la degollará. (La mención de las moscas, cree el narrador, atestigua la extrema codicia de la Araña: no acepta sacrificar ni siquiera un pequeño trozo de carne). La esposa regresó a casa y encontró a su esposo en la cama. Fingiendo estar enfermo, gimió en voz alta. Como era de esperar, Spider expresó su deseo de tomar inmediatamente el medicamento recetado, y cuando su esposa dijo que estaba demasiado débil para levantarse de la cama, Spider declaró que si no podía caminar, se arrastraría detrás de la vaca. De hecho, ya se sentía tan bien que pudo levantarse de la cama y atrapar una vaca... Durante mucho tiempo Araña, su esposa y su hijo caminaron entre los matorrales hasta que encontraron un lugar adecuado donde pudieran sacrificar una vaca. . Finalmente, la Araña hambrienta sacrificó a la vaca, la desolló y luego, pensando que la puesta de sol escarlata que se veía a través de los matorrales era un fuego que ardía a lo lejos, envió a su hijo tras el carbón para que asaran la carne. Mientras el hijo se abría paso entre los matorrales, el sol se puso, pero todavía vio una mancha escarlata, que tomó por fuego. De hecho, era la boca abierta del demonio de los arbustos conocido como Dodo. El niño estaba tratando de encender un montón de hierba seca de un supuesto fuego, cuando de repente una voz sonó sobre su cabeza: "¿Quién eres?" preguntó Dodo. Temblando de miedo, el niño solo pudo pronunciar: "Mi padre te invita" - entonces Dodo se levantó y lo siguió. Molesto por la intrusión de un invitado no invitado, Spider preguntó con bastante brusquedad: "¿Quién te llamó?" El Dodo dijo: "Tu hijo me llamó". La araña estaba a punto de golpear a su hijo, pero el Dodo dijo: "No lo golpees". - La araña se contuvo, cortó un trozo de carne y se lo dio a Dodo, pero este mostró sorpresa: “¿Y por una cosa tan pequeña un amigo llamó amigo? No estaría de más añadirlo". Y así sucesivamente, hasta que el Dodo se quedó con toda la carne.
Pero, incluso después de tomar toda la carne, Dodo no quedó satisfecho, y ante el comentario de la Araña de que no tenía nada más, dijo: “Si te ofreces a mí, no me negaré”. La araña, ignorando esta insinuación transparente, le dio a Dodo primero a su hijo, luego a su esposa, a quien Dodo escondió en una bolsa de piel de elefante, donde ya había puesto la carne. Luego, la Araña comenzó a recolectar calabazas jóvenes que crecían cerca, pero incluso después de devastar todo el campo, no pudo llenar la bolsa y, mientras tanto, los recursos alimentarios ya se habían agotado. Entonces el Dodo abrió el saco y dijo: “Entra aquí ”, y la Araña, suspirando, se metió en el saco.
Luego, el Dodo ató el saco, se lo echó a la espalda y se adentró en el bosque en busca de un lugar conveniente donde pudiera encender un fuego y asar a su presa. De repente salió un camello de la espesura ; marchaba como un líder, seguido de una larga procesión cantando sus alabanzas; el camello pasó sin prestar atención al Dodo. Pronto apareció una Cabra , también rodeada por un séquito; y pasó sin decir una palabra. Entonces la Rata salió de la espesura ; ella también estaba a punto de pasar, pero uno de los animales que la rodeaban llamó la atención sobre el equipaje del Dodo. La rata, sin duda ya experimentada con el Dodo, se detuvo y preguntó qué había en la bolsa del Dodo. Dodo, al no querer compartir la presa, se apresuró a tragarse a la Rata, pero la Rata logró salir ilesa tres veces de diferentes partes del cuerpo del Dodo. Entonces Dodo cayó al suelo y murió. La rata desató el saco y salió la Araña, su mujer y su hijo. Al escuchar la historia de la Araña, la Rata dijo: “Miserable, toma tu carne y vete a casa. Allah ha sido amable contigo hoy ”, y con eso se fue. La araña, habiendo ignorado sus palabras, recogió la carne, que casi pierde, y se fue a casa, y luego envió a sus sirvientes por el cuerpo del Dodo, que consideró comestible [87] .
Las historias sobre hechiceros como tales no son típicas de África; entre los bantúes , son bastante raros, a pesar de que el vudú , muy popular entre la población de piel oscura de las Indias Occidentales , se formó a partir de las prácticas mágicas de los hechiceros africanos [88] .
Por lo general, el hechicero en la mitología de los africanos se considera un ser sobrenatural y anómalo. La Casa cree que matar a un hechicero debería destruir su cuerpo por completo (hay muchas historias sobre la quema de hechiceros que tienen tierra real debajo de ellos), ya que incluso una gota de su sangre puede matar a la víctima elegida [89] . La segunda característica de los hechiceros es que tienen muchas bocas por todo el cuerpo, que aparecen a petición de ellos. En Chaga, el irimu (que ya se ha mencionado anteriormente) es un hombre lobo leopardo en forma humana con una boca en la parte posterior de la cabeza [90] .
Además, los hechiceros tienen poder sobre algunos animales: un búho, una hiena, un leopardo, un león, un chacal, una serpiente, etc. Los zulúes creen que los abatagati (hechiceros) envían babuinos y gatos monteses a "recados de ladrones"; a menudo tales "sirvientes" son los muertos animados umkovu ( zombi , entre los pueblos de los bantúes 'nzambi'). La aparición de Umkovu en el kraal es de mal augurio, porque presagia la muerte humana [91] . Además, los hechiceros supuestamente saben bailar en el aire, moverse libremente en el espacio, hipnotizar y son muy versados en venenos . Los brujos, según las creencias de los africanos, se alimentan de carne humana (recientemente fallecida) para sumar fuerza, sabiduría, coraje, etc. [92]
Los africanos creen que los animales también pueden convertirse en personas, al igual que las personas pueden convertirse en animales. A menudo, estos animales hombres lobo vienen a las aldeas humanas y se casan con mujeres humanas y las llevan a sus aldeas donde viven los mismos hombres lobo. Su único deseo es comerse a la niña, pero normalmente se lo impide el hermano o la hermana del personaje principal o algún animal amable [90] . En África oriental, se cree que los Wang (hechiceros) tienen la costumbre de llamar a las puertas de la gente común por la noche para que les abran. Por medio de la hipnosis, los hechiceros fuerzan a las personas a ir al bosque, donde los hechiceros los matan [93] .
Una joven, recién casada con un hombre que vivía lejos de su casa, fue despertada una noche por su suegra . Condujo a la niña a un hueco , donde vio gente, "así como fantasmas, babuinos y muchos otros animales". La suegra trajo consigo dos bastones: negro y marrón. Ordenando a la audiencia que se sentara, agitó su bastón negro en su dirección, y murieron; luego, agitó su bastón marrón y todos volvieron a la vida. Entonces la hechicera entregó los bastones a su nuera y le ordenó que hiciera lo mismo. La niña agitó "ese bastón que mata" y corrió a casa para contarle todo a su esposo. Por la mañana, el jefe del pueblo reunió a los habitantes y encontró que muchas de las chozas estaban vacías; luego fue con su esposa al lugar de la noche del sábado, y encontró allí a personas inconscientes. La suegra de la niña agitó su bastón marrón y todos cobraron vida. La niña, sin embargo, volvió con sus padres, a quienes declaró: “Fui dada en matrimonio al pueblo de los hechiceros; intentaron enseñarme a conjurar. Al enterarse de la partida de su nuera, la suegra se enfadó mucho - y a la noche siguiente mandó a los dos (un animal fabuloso de enorme tamaño) por la niña. En vano, la niña trató de despertar a sus padres y otras personas en el kraal : los hechiceros la sacaron de la cabaña y la golpearon severamente con sus bastones. Oba llevó a la niña a la cabaña, y por la mañana los padres vieron que todo el cuerpo de su hija estaba hinchado y cubierto de moretones. Lo mismo sucedió dos veces más, y en la cuarta vez, hombres armados, al acecho en una emboscada por orden del curandero, mataron a ambos. A la mañana siguiente, una hechicera llegó al pueblo y pidió que le dieran ambas pieles, pero se la negaron. Pronto, la hechicera fue expulsada de su propia aldea y "se fue para siempre" [94] .
En el este de África , los cuentos de hadas de la conocida colección " 1001 Nights " están muy extendidos . Obviamente, esta es la influencia de las tribus árabes vecinas sobre la población indígena de África [95] . India también tuvo cierta influencia en el desarrollo del folclore de África Oriental. La historia del burro de la lavadora se remonta al Sumsumara Jataka, y las raíces del cuento Montones de oro se encuentran en el Vedabbha Jataka .
Historias árabes sobre Abu Nuwas (un tramposo astuto como Joha ) mezcladas con mitos africanos tradicionales y cuentos sobre la liebre. Abu Nuwas se llama Banawasi en swahili . Este nombre también sirve como epíteto para la Liebre. Haroun al-Rashid se convierte simplemente en "Sultán" o "Jefe", y en Mozambique este personaje se ha convertido en el gobernador portugués de Mozambique .
A menudo, las creencias cristianas y musulmanas se entrelazan en los mitos africanos (por ejemplo, en la sección anterior, la Rata habló sobre Alá ). De los llamados mitos "modernos", las historias aparecieron hace relativamente mucho tiempo. Por ejemplo, el surgimiento del cristianismo en la tribu Buu del pueblo Pokomo . Alice Werner aseguró que nunca pudo conocer a una mujer, una vez fue testigo de esos incidentes. Esta tribu se degradó en la segunda mitad del siglo XIX debido a la expansión de la embriaguez entre la población. Del jugo de algunos tipos de palmas, la tribu preparaba una bebida alcohólica; el número de estas palmas, a través de cortes en los troncos de los cuales se extraía el jugo, fue disminuyendo gradualmente. Y luego, un día, un representante de la tribu, llamado Mpembe, fue visitado por un hombre de piel blanca vestido con largas ropas blancas; su cabello era largo, como el de las mujeres europeas. Le dijo a Mpemba, quien, como curandero, tenía cierto peso en la tribu, que debería persuadir a sus compañeros de tribu para que abandonaran sus hábitos pecaminosos. Mpembe obedeció, pero sus exhortaciones dieron poco resultado. Al principio la gente lo ridiculizó, luego se asustaron y fingieron escuchar la voz de la razón; de hecho, muchos de ellos secretamente continuaron complaciéndose en vicios. Entonces el forastero visitó a Mpembe por segunda vez y lo colmó de reproches tan severos que casi se muere de miedo.
Testigos oculares de una extraña visión fueron tres jóvenes que, en los campos de arroz , ahuyentaban a los pájaros de las espigas maduras. Este hombre dijo que estaba advirtiendo a la tribu por última vez que abandonara el camino pecaminoso, de lo contrario serían castigados. La víctima de su ira fue un borracho que quiso subirse a una palmera y no escuchó la prohibición de este hombre; luego ordenó que se llevaran el cuerpo del occiso. Después de estas palabras, comenzó una tormenta y el hombre se elevó al cielo. Y Mpembe en este momento supuestamente recibió un mensaje sobrenatural sobre lo sucedido a las tres niñas; informó a la gente sobre esto y dijo que deberían darse prisa y llevar a las niñas asustadas a casa. Incluso esta advertencia no ayudó. Finalmente, el río Tana cambió su lugar de flujo y la tribu Buu se vio obligada a abandonar las tierras fértiles. Luego, en el territorio de Buu, se mataron todas las palmeras de las que se elaboraba la bebida alcohólica.
Existen varias versiones sobre el origen de esta historia: según una, esta historia fue inventada por algún monje-misionero errante; según otro, esta historia es producto de la creación de mitos populares, que fue influenciada por la doctrina cristiana incluso antes de la fundación de la misión de Neukirchen en 1887 [98] .