El noveno de Av ( hebreo תִּשְׁעָה בְּאָב ) | |
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Tipo de | judío |
De lo contrario | Tish'a be-av |
Sentido | día nacional judío de luto |
Instalado | profetas |
señalado | judios |
la fecha | 9 Av [d] |
En 2021 | tarde del 17 de julio - tarde del 18 de julio |
En 2022 | tarde del 6 de agosto - tarde del 7 de agosto |
tradiciones | kinot , ayuno, duelo |
Asociado con | Diecisiete Tamuz , Tres Semanas |
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El noveno de Av ( heb. תִּשְׁעָה בְּאָב Tish'a be-av ) es el día nacional de luto del pueblo judío, el día en que se destruyeron el Primer y el Segundo templo de Jerusalén .
El Libro del Profeta Zacarías (escrito poco después de la construcción del Segundo Templo , 70 años después de los hechos descritos) dice que los ayunos del cuarto, quinto, séptimo y décimo mes se convertirán en días de alegría y diversión en el futuro. El profeta se refiere a los ayunos que caen en los meses del calendario judío , que se cuentan desde el mes primaveral de Nisán , el mes del Éxodo de los judíos de Egipto .
Av , el quinto mes consecutivo, cae en los meses de verano de julio a agosto. En 2017, el día de la Novena Avenida cayó el 1 de agosto, en 2018, el 21 de julio (este es el sábado, la publicación se trasladó al 22 de julio), en 2019, el 10 de agosto (este es el sábado, la publicación se trasladó a agosto 11).
El día del nueve de Av está marcado por eventos trágicos a lo largo de la historia judía. Esta fecha se convirtió a los ojos de los judíos en un símbolo de toda la persecución y desgracia que cayó sobre el pueblo judío. La tradición reflejada en la Mishná [1] informa que además de la destrucción del Templo en este día, ocurrieron una serie de otros desastres en la historia del pueblo judío: “La sentencia Divina fue pronunciada sobre los inmigrantes de Egipto para que todos morirían en el desierto y no pondrían un pie en la Tierra Prometida… la fortaleza de Beitar fue tomada por los romanos… y, finalmente, la ciudad santa [Jerusalén] fue arada como un campo ” . tradición, los motivos de luto en este día son los siguientes:
Además, varias fuentes indican una serie de otros eventos trágicos que probablemente le sucedieron al pueblo judío el 9 de Av o inmediatamente después [2] .
Según el Libro del Profeta Jeremías (Jermiahu), la destrucción del Primer Templo por Nabuzardan , el comandante del rey babilónico Nabucodonosor , cayó el diez de Av ( Jeremías 52:12,13 ). Al mismo tiempo, el Libro de Reyes II ( Cuarto Reyes ) habla del séptimo Av ( 2 Reyes 25:8,9 ). Los sabios del Talmud explican esta contradicción de la siguiente manera: “Los babilonios entraron en el Templo el séptimo día del mes de Av y cometieron allí varias atrocidades durante tres días, y el noveno día, más cerca del crepúsculo, prendieron fuego a y ardió todo el décimo día ” ( Talmud , Ta'anit 29a).
Se sabe que ya en la época de la Mishná , era el nueve de Av el que se observaba como día de luto por el Primer Templo.
El libro " Guerra de los judíos " [3] de Josefo Flavio da la fecha de la destrucción del Segundo Templo por parte del futuro emperador Tito , líder militar romano e hijo del emperador Vespasiano en el 70: 10 Av. Sin embargo, en este caso, el Talmud [4] indica que el Templo fue incendiado el 9 de la noche y quemado todo el día siguiente, el 10 de Av.
De acuerdo con la tradición judía, una serie de otros eventos tristes ocurren el nueve de Av:
Muchos judíos de derecha, tanto israelíes como residentes en el extranjero, también ven la evacuación de los colonos judíos de Gaza y el norte de Samaria en 2005 como un desastre nacional; comenzó el 10 de Av.
Las reglas y costumbres relativas al 9 de Av están codificadas en la Mishná Torá de Maimónides (sección Ta'anit, capítulo 5) y en el Shulján Aruj (Oraj Jaim 549-561).
Los judíos que siguen estrictamente las tradiciones comienzan a observar duelo por la destrucción del Templo ya tres semanas antes del 9 de Av, es decir, a partir del ayuno del 17 de Tammuz, intensificando la manifestación del duelo durante los últimos nueve días de este período, comenzando de la primera de Av. Entre Ashkenazim, es costumbre abstenerse en estos días del uso de carne y vino (excepto los sábados), no usar ropa nueva o festiva, y leer las elegías dedicadas a este tiempo ( kinot ) dos veces al día, también como los salmos 136 y 78. Los sefardíes observan estas prescripciones sólo durante la semana en que cae el nueve de Av.
En el momento de los Aharonim , durante estas tres semanas (e incluso durante todo el período, comenzando desde el primer Tammuz y terminando al mediodía (entre los Ashkenazis ), el resultado (entre los sefardíes ) del décimo Av, o incluso el resultado de todo el mes de Av), se introdujeron costumbres de duelo tan estrictas y ponderadas como la más estricta abstinencia de escuchar música ("los levitas ya no cantan en el Templo"), recibir y visitar invitados, viajar (algunos comienzan a observar desde el comienzo del mes de Av o desde el comienzo de la semana en la que cae el noveno de Av), bañarse (aunque sobre la mikve para los hombres, las opiniones están divididas) e incluso (al menos durante la semana del nueve de Av) intimidad conyugal.
La última comida antes del ayuno debe consistir en no más de un plato sin carne ni vino.
En la noche anterior al nueve de Av, todos los teatros, cines, salas de conciertos, etc. están cerrados en Israel.
La regla general del duelo en el 9 de Av es equipararlo con el duelo por los familiares más cercanos durante los primeros siete días después del funeral ( shiv'a ).
El luto del 9 de Av comienza al atardecer del 8 de Av (la noche anterior) y continúa hasta la aparición de la primera estrella en el cielo del 9 de Av.
Se prescribe la observancia de las siguientes reglas durante todo el ayuno:
Las últimas prohibiciones solo son válidas hasta el mediodía.
También existen las siguientes costumbres:
En las sinagogas por la tarde, después de la oración de la tarde, se lee un rollo de Lamentaciones de Jeremías (Eicha), donde el autor, contemporáneo de la destrucción del Primer Templo, en profundo lenguaje poético lamenta esta catástrofe nacional que afectó a toda la sociedad. y cambió radicalmente la vida espiritual y física del pueblo.
Con el tiempo, alrededor del rollo de Eich, se crearon kinot : canciones de elegía (" lamentaciones ") que se leen en las sinagogas poco después del Eich. Kinot fueron escritos por los poetas judíos más grandes de la Edad Media, como Elazar HaKalir , Shlomo ibn Gvirol , Rashi , el rabino Avraham Ibn Ezra . Además de ampliar los temas mencionados en Eicha, muchos kinots se basan en midrashim relacionados con la destrucción del Templo y los desastres que sucedieron al pueblo judío después de la escritura del rollo de Eicha, incluidos aquellos que no ocurrieron en el 9 de av.
Dado que la compilación del kinot se realizó a principios del siglo XI, muchos hechos ocurridos después de este período no se mencionan, a pesar de sus trágicas consecuencias para el pueblo judío. Después de la Segunda Guerra Mundial, se agregaron kinot en muchas comunidades , en duelo por el Holocausto de los judíos europeos .
Algunas sinagogas también agregaron una kina en 2006 para conmemorar la expulsión de judíos como parte del plan de retirada de Ariel Sharon [5] [6] .
En la segunda mitad del siglo XVII. durante el movimiento Sabbatai (Shabtai) Zvi , que abolió el ayuno del nueve de Av y lo declaró feriado, el ayuno se convirtió en un signo de adhesión al judaísmo ortodoxo . El movimiento reformista durante mucho tiempo no reconoció el nueve de Av como un día de luto. Sin embargo, esta disposición ha sido abolida durante varias décadas.
Tras el establecimiento del Estado de Israel, hay llamados entre la población laica para dejar de celebrar el 9 de Av como un día de duelo público, ya que su motivo principal, la eliminación de la independencia judía, ha desaparecido.
Después de la Guerra de los Seis Días , con la reunificación de Jerusalén en 1967, los círculos religiosos comenzaron a discutir el tema de los cambios en el ritual del 9 de Av, asociado con la destrucción de Jerusalén, y la introducción de modificaciones en él basadas en las disposiciones. del Talmud , previendo el inicio de un período en el que los judíos en Eretz-Israel ya no serán oprimidos, aunque el Templo aún no será reconstruido.
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