Aún no se ha llevado a cabo el desciframiento del rongo-rongo , la escritura de Isla de Pascua , descubierta a finales del siglo XIX. Al igual que otros guiones sin descifrar , hay muchas hipótesis sobre Rongorongo, incluidas las fantásticas. Presuntamente, el contenido de parte de una tableta está relacionado con el calendario lunar , pero incluso esta parte aún no ha sido descifrada. El desciframiento se ve obstaculizado por tres circunstancias: un pequeño número de textos supervivientes (que no contienen más de 15.000 caracteres en total); falta de contexto para interpretar textos (ilustraciones o textos paralelos en idiomas conocidos); y también el hecho de que el idioma rapanui moderno ha sufrido una fuerte mezcla con el idioma tahitiano , por lo que es poco probable que se acerque al idioma de las tablillas, especialmente si están escritas en un estilo de habla especial (por ejemplo, representan hechizos), y los textos antiguos rapanui restantes son de género muy limitado y no pueden cumplir con las etiquetas [1] .
Desde la propuesta de Butinov y Knorozov en la década de 1950, la mayoría de los filólogos , lingüistas e historiadores han coincidido en que rongo-rongo no es una escritura real, sino una escritura original , es decir, un sistema mnemotécnico ideográfico y rebus , similar a la escritura del El pueblo naxi " dunba " [nota 1] , lo que probablemente lo hace indescifrable [3] . Tal escepticismo está justificado no solo por los numerosos intentos fallidos de desciframiento, sino también por la extrema rareza de los sistemas de escritura independientes. Aquellos que intentaron descifrar rongo-rongo, basándose en la suposición de que se trata de una letra real, la consideraron principalmente logográfica , con menos frecuencia, silábica o mixta. Estadísticamente, no parece ni estrictamente logográfico ni estrictamente silábico [4] . Se desconoce el tema de los textos; varios investigadores han sugerido que tienen un significado genealógico, de navegación, astronómico o agrícola. Las tradiciones orales sugieren que muy pocos sabían leer y escribir, y las tablillas se consideraban sagradas [5] .
A fines del siglo XIX, durante el período de destrucción de la sociedad rapanui por los traficantes de esclavos y las epidemias, dos lingüistas aficionados registraron la lectura y el recuento de textos de las tablillas del último rapanui, quien, según él, podía leer este guion. Ambos registros tienen fallas, por decir lo menos, y a menudo se consideran inútiles, pero son los únicos datos de una persona que podría estar familiarizada con el guión. El etnógrafo checo Miloslav Stingl escribió sobre 3 rapanui, quienes en diferentes momentos declararon a varios investigadores europeos que supuestamente sabían leer las tablillas kohau rongo-rongo: Metoro, Ure Vae Iko, Tomenika, la última de las cuales murió en 1914. Pero en la práctica, resultó que todos estos rapanui cantaban canciones, sostenían tabletas de rongo-rongo en sus manos y no las miraban. Cuando los investigadores les pidieron que leyeran caracteres individuales de esta carta, no pudieron decir nada inteligible. Como resultado, algunos investigadores llegaron a la conclusión de que los kohau rongo-rongo son solo una especie de objeto auxiliar mnemotécnico sagrado [6] .
En 1868, el obispo tahitiano Etienne Jossen recibió un regalo de los habitantes de la isla recientemente convertidos: una cuerda hecha de cabello humano, en la que se envolvía una tableta de rongo-rongo, considerada innecesaria [nota 2] . Inmediatamente entendió la importancia de la tablilla y le pidió al sacerdote Hippolyte Roussel , que vivía en Rapanui, que recolectara más tablillas y buscara isleños que pudieran leerlas. Roussel pudo encontrar varias tabletas, pero no encontró a quienes conocían este guión. Al año siguiente, en Tahití, Jossen descubrió a un trabajador de la Isla de Pascua llamado Metoro Tau'a Ure, de quien se decía que conocía las tablillas de memoria [7] .
Entre 1869 y 1874, Jossen trabajó con Metoro para descifrar las cuatro tabletas que tenía: Tahua Tablet A , Aruku Kurenga Tablet B , Mamari Tablet C y Keichi Tablet E [nota 3] . Una lista de los signos que descifraron se publicó después de la muerte de Jossen, junto con una lista completa de los cantos de las tabletas A y B. Se llama la "lista de Jossen" [nota 4] . Se suponía que estas tabletas se convertirían en un análogo de la piedra de Rosetta para rongo-rongo, pero esto no sucedió. Entre otras críticas al desciframiento de Jossin, está esta: cinco caracteres fueron traducidos como "porcelana", pero este material no se encontró en Isla de Pascua. Este es un error de traducción: Jossen los llamó "porcelana", que en francés significa tanto conchas de cauri como cerámicas chinas similares a ellas. El brillo puro de Jossin también significa "kauri" [nota 5] .
Casi un siglo después, Thomas Barthel publicó algunas de las notas de Jossin [9] . Comparó los cánticos de Metoro con el texto paralelo y descubrió que Metoro leía el texto de Keichi de izquierda a derecha en el reverso, pero de derecha a izquierda en el anverso [10] . Jacques Guy descubrió que Metoro leía el calendario lunar en Mamari al revés y no reconocía el símbolo "obvio" de la luna llena, lo que demostraba una falta de comprensión del texto de las tablillas [11] .
William Thomson, sobrecargo del barco de vapor USS Mohican pasó 12 días en la Isla de Pascua (del 19 al 30 de diciembre de 1886) y durante ese tiempo realizó un número impresionante de observaciones de interés para descifrar el rongo-rongo [12] .
Calendario antiguoEntre otros datos obtenidos por Thomson están los nombres de las noches del mes lunar y los nombres de los meses. Esto se convirtió en la clave para descifrar el único fragmento entendido en rongo-rongo, es interesante que contiene 13 meses, otras fuentes mencionan 12. Metoro criticó a Thomson por traducir la palabra anakena como "agosto", en 1869 Roussel descubrió que era julio [13] , mientras que Bartel cree que se perdió un mes [14] . Sin embargo, Guy calculó las fechas de las lunas nuevas de 1885 a 1887 y mostró que el calendario Thomson cayó en las fases de la luna de 1886, lo que le permitió concluir que los antiguos rapanui usaban el calendario lunisolar , y el mes de kotuchi. Fue un mes intercalado , en el que Thomson y visitaron la isla [12] .
Recitaciones Ure Wa'e IkoThomson fue informado de un anciano llamado Ure Wa'e Iko, quien afirmaba ser capaz de comprender la mayoría de los signos a medida que aprendía a leer [15] . Era el mayordomo del rey Nga'ara , el último de los monarcas que sabía leer, no podía escribir rongo-rongo, pero sabía muchas canciones y recitaciones y podía leer al menos un texto memorizado [16] . Cuando Thomson intentó dar regalos y dinero a Ure Wa'e Iko a cambio de leer las tablillas, éste se negó, porque los misioneros cristianos le prohibieron tratar con ellas bajo la amenaza de la imposibilidad de salvación, y luego huyó [15] . Sin embargo, Thomson tomó fotografías de las tablillas de Jossin en Tahití y finalmente persuadió a Ure para que leyera el texto de ellas. Alexander Salmon un terrateniente anglo-tahitiano , tomó el dictado de las palabras de Ure y luego las tradujo al inglés.
| Palabra | lámina |
|---|---|
| Apaí [nota 6] | E (Keichi) |
| Atua Matariri [nota 7] | R ? [nota 8] |
| Eaha para ejecutar ariiki Kete [nota 9] | S ? [nota 8] |
| Ka ihi uiga [nota 10] | D |
| Ate-a-renga-hokau iti poheraa [nota 11] | C (Mamari) |
Salmon no hablaba rapa nui con fluidez y, aparte de Atua Matariri, que consiste casi en su totalidad en nombres personales, su traducción no coincide con la transcripción del discurso de Ure. La transcripción en sí, aunque al principio parece confiable, se vuelve inequívocamente ridícula hacia el final: la última canción, que Salmon traduce como una canción de amor, está salpicada de frases en tahitiano y frases de idiomas europeos ( te riva forani → "francés flag" y horoa moni e fahiti → pagar por revelar el secreto), que no debe estar en el texto previo al contacto [nota 12] .
El título de la canción en sí es una mezcla de tahitiano y rapanui: "pohera'a" es la palabra tahitiana para "muerte", en rapanui es "matenga" [24] . Ure fue un informante involuntario: incluso con amenazas, Thomson pudo obtener su cooperación solo con la ayuda de una "bebida de risa" ( ron ) [nota 13] .
No es sorprendente que la información de un anfitrión que no coopera y cada vez está más intoxicado se vea comprometida.
A pesar de todo lo anterior, aunque nadie ha podido hacer coincidir las lecturas de Ure con los textos, pueden ser útiles para descifrarlos. Las dos primeras canciones, Apai y Atua Matariri, no contienen tahitianos. Los versos de Atua Matariri, en la forma X ki 'ai ki roto Y, ka pu te Z , "X, al entrar en Y, que haya Z" [nota 14] no tienen sentido cuando se leen literalmente:
La Luna, habiendo entrado en la Oscuridad, sea el Sol (versículo 25), Asesinato, entrando en Stingray, que haya Tiburón (versículo 28), La mosca que aguijonea, habiendo entrado en el Enjambre, que haya un Tábano (versículo 16).Estas líneas se suelen interpretar como un mito sobre la creación del mundo , cuando varias entidades se convirtieron en otras cosas. Sin embargo, no corresponden ni a los rapanui ni a ninguna otra mitología polinesia. Guy señala que la frase está escrita de manera similar a la descripción de los caracteres chinos: el signo 銅 "cobre" se puede describir como "agregar 同 a 金 para hacer 銅", y cuando se lee literalmente, esto también puede parecer una tontería. Sugiere que la tablilla contenga instrucciones sobre cómo se hicieron los signos rongo-rongo [26] .
Desde finales del siglo XIX, han aparecido más y más nuevas teorías sobre el rongo-rongo. La mayoría de ellos permanecieron poco conocidos, con raras excepciones.
En 1892, el pediatra australiano Alan Carroll ( ing. Alan Carroll ) publicó una traducción basada en la suposición de que el texto fue escrito por hanau-epe , nativos "de orejas largas", en una mezcla de quechua y otros mesoamericanos . No se ha publicado ni el método, ni el análisis, ni la lectura de los signos rongo-rongo, quizás por el alto costo de los tipos móviles . Carroll publicó breves discursos en Science of Man, la revista de la Royal Anthropological Society of Australasia , que él mismo fundó [27] .
En 1932, el científico húngaro Vilmos Hevesy ( Hung. Hevesy Vilmos ) publicó un artículo en el que afirmaba la relación entre Rongorongo y la escritura del valle del Indo a partir de un análisis superficial de la forma de los signos. La idea no era nueva, pero esta vez fue presentada a la Academia de Inscripciones y Bellas Literaturas por el sinólogo Paul Pelliot y recogida por la prensa. Debido a la falta de un corpus disponible de rongo-rongo para comparar, la falsificación de varios signos de Hevesy no se descubrió durante algún tiempo [28] . A pesar de que ambas escrituras no están descifradas, las separan 19.000 kilómetros, 4.000 años y un número desconocido de formas de transición, la hipótesis de Hevesy fue tomada tan en serio que una expedición franco-belga fue enviada a Isla de Pascua en 1934 al mando de Henri Lavacherie para desacreditarlo y Alfred Metro [29] . Teorías de este tipo se publicaron hasta 1938, y en revistas tan respetadas como Journal of the Royal Anthropological Society .
Desde entonces, ha habido muchos informes de desciframiento, y ninguno de ellos ha sido reconocido por otros especialistas en rongorongo [30] [nota 15] . Por ejemplo, Irina Fedorova supuestamente publicó traducciones de dos tablillas en su totalidad y fragmentos de otras cuatro. Ella creía que cada signo es un logograma separado [37] . Sin embargo, sus traducciones no tienen sentido; por ejemplo, la tableta P comienza así ( las ligaduras rongo-rongo se traducen con comas):
Cortó caña de azúcar ranghi , ñame tara , cortó mucho taro, tallos (?), cortó ñame, cosechó, cortó ñame, cortó, tiró, cortó honui , cortó caña de azúcar, cortó, él cosechó, tomó el kihi, eligió el kihi , tomó el kihi ...
Lámina P, anverso, línea 1 [nota 16]
y así hasta el final:
estaba recogiendo camote, poporo , calabaza, estaba recogiendo camote, estaba cortando una planta, estaba cortando una planta, camote, estaba cortando plátano, estaba recogiendo caña de azúcar, estaba cortando malanga, estaba cortando batata kahu , batata, batata…
Lámina P, anverso, línea 11 [nota 16]
El resto de los textos son similares. Por ejemplo, la traducción del calendario Mamari no contiene ninguna mención del tiempo o la luna:
raíz, raíz, raíz, raíz, raíz, raíz, [muchas raíces], tubérculo, tomó, tomó un tubérculo de papa, desenterró brotes de batata, tubérculo de batata, tubérculo de batata, tubérculo ...
Lámina C, reverso, línea 7 [nota 16]
Incluso la propia Fedorova se refirió a ella como "una traducción digna de un maníaco" [38] .
Además, Fedorova interpretó las alografías encontradas por Pozdnyakov como símbolos diferentes, de modo que, por ejemplo, los textos paralelos reemplazan constantemente el verbo imaginario ma'u "tomar" con el sustantivo imaginario tonga "especie de batata". Pozdnyakov demostró que estas son variantes del mismo signo. Así, el diccionario de Fedorova consta de 130 caracteres; si los hallazgos de Pozdnyakov se usaran en la traducción, entonces habría aún más repeticiones. La repetición es el principal problema de todas las teorías de que el rongorongo es escritura logográfica [39] .
Muchos científicos modernos [40] creen que, a pesar de que muchos investigadores han contribuido a la comprensión de rongo-rongo, en particular Kudryavtsev, Butinov, Knorozov y Bartel, los intentos de desciframiento como los realizados por Fedorova y Fisher “no tienen la menor justificación” [nota 17] . Ninguno de ellos cumple la condición principal: ser una aplicación significativa a los textos existentes.
James Park Harrison, miembro del Royal Anthropological Institute, señaló que las líneas 3-7 de la tablilla G contienen un signo complejo: 380.1.3 , (signo 380 sentado sosteniendo un poste 1 con una guirnalda (?) 3 ) , repetido 31 veces , cada vez que va seguido de 6 a 12 caracteres hasta la siguiente repetición. Consideró que esta combinación rompe el texto en fragmentos que contienen los nombres de los líderes [42] . Barthel luego encontró la misma combinación en la tableta K , que es una paráfrasis de la tableta G (a menudo abreviada a 380.1 en secuencias en K ) , y también en A , donde a veces aparece como 380.1.3 y 380.1 ; en C , E y S como 380.1 ; y en la variante 380.1.52 , en N. A veces se encuentra como abreviatura de 1.3 o 1.52 , sin la figura humana, pero los paralelos en los textos sugieren que tienen la misma función separadora [43] . Barthel creía que la secuencia 380.1 significa un rongo-rongo tangata (maestro de rongo-rongo) que sostiene un bastón inscrito.
En 1938, tres estudiantes de noveno grado de Leningrado , Boris Kudryavtsev , Valery Baitman y Alexander Zhamoida , se interesaron en los textos de las tabletas P y Q , que se almacenaron en el Museo de Antropología y Etnografía . Descubrieron que el mismo texto está escrito en ambas tabletas, y también está en H :
Pequeño fragmento repetitivo con H, P y Q
Barthel más tarde los llamaría la "Gran Tradición", pero el contenido de estos fragmentos sigue siendo un misterio.
El grupo de Kudryavtsev notó más tarde que la tableta K era una paráfrasis del reverso G. Las notas de investigación incompletas de Kudryavtsev, quien murió en un accidente de evacuación en 1943, se publicaron póstumamente [44] . Numerosos otros fragmentos paralelos, más cortos, fueron descubiertos más tarde por análisis estadístico de los textos de las tablillas N y R , y estos dos contenían casi exclusivamente frases en común con otras tablillas, aunque en un orden diferente [45] .
El descubrimiento de fragmentos tan comunes fue uno de los primeros pasos para comprender la estructura de la escritura, ya que es la mejor manera de detectar ligaduras y alógrafos y, por lo tanto, crear un vocabulario de caracteres rongo-rongo.
Ligaduras : los textos paralelos Pr4-5 (superior) y Hr5 (inferior) contienen una figura (signo 200 ) que sostiene un objeto (signos 8 , 1 y 9 ) en P , pueden fusionarse en una ligadura en H , donde el objeto reemplaza ya sea la cabeza de la figura, o una mano. (En otros lugares, las figuras de animales se simplifican a un rasgo característico, manos, cabezas, cuando se fusionan con el signo anterior). Aquí también se pueden ver dos signos con forma de mano (signos 6 y 64 ) , que luego se consideraron alógrafos. . Tres de las cuatro siluetas de humanos y tortugas de la izquierda tienen una ligadura de una mano con una pelota (signo 62 ), que Pozdnyakov considera un signo frecuente del final de una frase.En 1957, los epigrafistas soviéticos Nikolai Butinov y Yuri Knorozov (este último descifró la escritura maya en 1952 ) sugirieron que los motivos repetidos de 15 caracteres en Gv5-6 (líneas 5 y 6 del anverso G ) eran una genealogía:
Si el carácter único repetido 200 es un título, por ejemplo, "rey", "líder", y el carácter adjunto repetido 76 es un patronímico , entonces el significado del fragmento es aproximadamente el siguiente:
Rey A, hijo B, rey B, hijo C, rey C, hijo Dy así.
Aunque nadie ha podido confirmar la hipótesis de Butinov y Knorozov, se considera plausible [46] . Si es correcto, se pueden identificar las secuencias que contienen nombres personales. Además, la tablilla I resulta ser una lista de nombres, ya que hay 564 repeticiones del carácter 76 , el supuesto marcador del patronímico, que es una cuarta parte del número total de caracteres (2320). En tercer lugar, la secuencia 606.76 700 traducida por Fisher como "todas las aves copularon con peces" en realidad significa (así) que el hijo de 606 fue asesinado . La tablilla I, en la que aparece 63 veces el signo 700 , el rebus de la palabra ika "víctima", formará parte de la frase kohau ika (lista de muertos en la guerra) [47] .
El etnólogo alemán Thomas Barthel , que publicó por primera vez un corpus de textos rongo-rongo, identificó tres líneas en el reverso (lado a ) de la tablilla C , también conocida como Mamari , como un calendario lunar [48] . Guy sugirió que se trataba de un registro de una regla por la cual se determinaba que las noches intercaladas se sumaban al mes para que correspondiera a las fases de la luna [49] . Los Bertin sugieren que el texto contiene indicaciones de dónde deben colocarse los días intercalados [50] . El calendario Mamari es el único fragmento registrado por el rongo-rongo cuyo contenido se da por entendido, aunque no se puede leer.
En la interpretación de Guy, el núcleo del calendario es una secuencia de 29 medias lunas del lado izquierdo ("☾", pintadas de rojo en la ilustración de la derecha. Junto a ellas están los símbolos de la luna llena : el pictograma te nuahine ka : 'umu 'a ranki kotekote , "una anciana que enciende un horno de barro en el cielo", el análogo oceánico de la cara en la luna . Corresponden a 28 noches principales y dos intercaladas del calendario rapanui .
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| * ata luna nueva , maharu luna creciente , mokhi luna llena , rongo luna menguante , hotu e hiro días alternos | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| Secuencias de apertura : dos instancias de la "secuencia de apertura" Ca7 , una antes y otra después del signo de la luna llena. El pez en el medio de este último se invierte y (en una secuencia seguida solo por la luna llena) se invierte el signo del pájaro de cuello largo. |
Estas trece noches, que comienzan con la luna nueva, están divididas en ocho grupos por una secuencia introductoria de cuatro símbolos (marcados en púrpura en la imagen de arriba) que terminan con un pez suspendido de una cuerda (marcado en amarillo). Las secuencias contienen dos medias lunas diestras ("☽"). En las cuatro secuencias, el pez frente al signo de la Luna está boca arriba; después, de arriba a abajo, lo que, presumiblemente, significa el aumento y la disminución de la luna. La agrupación de medias lunas refleja la forma en que se formaban los nombres de los días en el antiguo calendario Rapa Nui. Las dos medias lunas ☾ al final del calendario, precedidas por una secuencia introductoria extendida, significan dos noches introductorias libres.
Guy señala que cuanto más lejos está la órbita de la Luna de la Tierra, más lentamente se mueve la Luna y más a menudo se deben insertar noches adicionales. Él cree que la "secuencia introductoria" es una instrucción para observar el diámetro de la luna, y las inscripciones de media línea de alto (marcadas en naranja) antes de la sexta noche antes de la luna llena y después de la sexta noche después significan la pequeña aparente diámetro de la luna en el apogeo , lo que hace que se inserte una noche extra. (La primera media luna pequeña corresponde a la posición del hotu en Thomson y Metro).
Los siete meses calendario (rojos) son seguidos por otros signos (verdes). Guy cree que algunos de ellos significan sílabas compuestas en forma de acertijos, y que corresponden a los nombres de las noches en el calendario antiguo [nota 18] . Dos secuencias de seis y cinco noches sin tales signos (líneas 7-8) corresponden a dos grupos de seis y cinco noches de kokore , que no tienen nombres separados.
En 1995, el lingüista independiente Stephen Fisher, quien previamente había afirmado haber descifrado el Disco de Phaistos , informó que había logrado "descifrar el código" de rongo-rongo, y que él era el único en el mundo en descifrar ambos guiones [ 52] . Una década después, su suposición se considera una exageración: solo afirma comprender un tipo de oración, pero no logra comprender los otros tipos [53] .
Fischer señala que el texto largo de la tablilla I de 125 cm se diferencia del resto de los textos en que contiene algún tipo de puntuación: 2320 caracteres de texto están separados por "103 líneas verticales en posiciones impares", lo que no se encuentra en otras tabletas. El signo 76 , identificado por Butinov y Knorozov como un patronímico, fue interpretado de manera diferente por Fischer: se agrega al primer signo de cada fragmento, y "casi todos" los fragmentos contienen tres signos, el primero de los cuales tiene un "sufijo" 76 [ nota 19] .
Fischer consideró que el signo 76 era el falo , y el texto de la tablilla es un mito de creación que consiste en cientos de repeticiones de X-falo YZ, que tradujo como X copuló con Y, salió Z. El ejemplo básico de Fisher es el siguiente :
Ubicado aproximadamente en la mitad de la línea 12. Fisher consideró que el signo 606 significa "pájaro" + "mano", con el añadido "falo"; signo 700 - "pez"; 8 - "Sol" [nota 20] .
Dado que la palabra rapa nui ma'u "tomar" es casi homófona al marcador plural mau , postuló que el signo 606 es un marcador plural, a través de la transición "mano" → "tomar", y tradujo 606 como "todas las aves". ". Comparó el signo del falo con el verbo "copular", y leyó la secuencia 606.76 700 8 como "copularon todas las aves, los peces, el Sol".
Fischer respaldó su interpretación con afirmaciones de su "similitud" con Atua Matariri . A continuación se muestra el primer verso según Salmon y Metro (ni uno ni otro notaron la longitud de las vocales y las oclusivas glóticas ):
Atua Matariri; Ki ai Kiroto, Kia Taporo, Kapu te Poporo.
"El dios Atua Matariri y la diosa Taporo producían cardos"
Salmón
Atua-matariri ki ai ki roto ki a te Poro, ka pu te poporo.
“El dios de la mirada malvada, después de haber copulado con Kruglota (?), produjo poporo ( solanácea negra )”
Metro
Fischer sugirió las secuencias 606.76 700 8 ( MANU:MA'U.'AI ÎKA RA'Â ), el significado literal "pájaro: mano. pene pez Sol", una lectura similar:
te manu mau ki 'ai ki roto ki te îka , ka pû te ra'â
“ Todas las aves han copulado con los peces ; lo que hizo el sol .
Argumentó que se encuentran trillizos fálicos similares en otros textos, pero el signo 76 rara vez se encuentra en ellos. Fischer sugirió que se trataba de una etapa posterior en el desarrollo de la escritura, donde el sistema se convirtió en XYZ sin el símbolo fálico. Llegó a la conclusión de que el 85% del cuerpo de los textos consistía en dichos cantos de creación, y que en poco tiempo serían descifrados [56] .
Hay varias objeciones a la técnica de Fisher.
En un intento de probar la sugerencia de Fischer de "eliminar el símbolo fálico", contamos las mismas coincidencias para una variante del texto de la que se eliminó el signo 76, el símbolo fálico. Presuntamente, si muchos fragmentos de otras tablillas contenían texto similar al texto de la tablilla I, excepto por un falo pronunciado, entonces la probabilidad de encontrar coincidencias entre I y otras tablillas aumentaría sin él. Los resultados fueron los mismos: yo todavía aparece como una inscripción aislada.
Texto original (inglés)[ mostrarocultar] Como un intento de probar la suposición de "omisión del falo" de Fischer, calculamos las mismas coincidencias de cadenas para una versión del corpus donde se había eliminado el glifo 76, el símbolo del falo. Presumiblemente, si muchas partes de las otras tablillas son realmente textos que son como el Bastón de Santiago, aunque sin un falo explícito, uno debería aumentar las posibilidades de encontrar coincidencias entre el Bastón y otras tablillas eliminando el miembro infractor. Los resultados fueron los mismos que para la versión no adulterada del corpus: el bastón de Santiago aún aparece aislado. — Brote 2003En la década de 1950, Butinov y Knorozov realizaron un análisis estadístico de varios textos y llegaron a la conclusión de que el idioma de los textos no es polinesio , o están escritos en estilo telegráfico abreviado , porque no tienen caracteres comparables en frecuencia a partículas polinesias , similar a los artículos rapa nui te y he o la preposición ki. Estos hallazgos se utilizaron como confirmación de que rongo-rongo no es un guión, sino un sistema mnemotécnico. Sin embargo, Butinov y Knorozov utilizaron códigos de Barthel, que Konstantin Pozdnyakov señaló como inaceptables para el análisis estadístico. El problema, como señalaron Butinov, Knorozov y el propio Bartel, era que a menudo se asignaban códigos individuales a ligaduras y alógrafos como si fueran caracteres independientes. Como resultado, aunque la transcripción de Barthel permitió por primera vez una discusión sobre el contenido del texto, no fue adecuada para comprender su estructura lingüística e interfirió con la búsqueda intratextual de correspondencias [63] .
En 2011, Pozdnyakov publicó una preimpresión con un análisis de la tableta E (Keichi), incluida una comparación de signos con la transcripción de Barthel (1958), donde Horley (2010) corrigió los signos mal identificados [64] .
Para resolver el problema, Pozdnyakov (1996) volvió a analizar 13 de los textos bien conservados para identificar todas las ligaduras y alógrafos y lograr una correspondencia completa entre los grafemas y su designación numérica. Observó que todos los textos, excepto I y el anverso G, consisten principalmente en las mismas secuencias de caracteres, escritos en diferentes órdenes y en diferentes contextos [nota 22] . Para 2007, había identificado alrededor de cien frases comunes, cada una de entre 10 y 100 caracteres. Incluso si descartamos los textos Gr-K y HPQ completamente paralelos , la mitad del resto se ve así:
Se encontraron variantes de esta frase de 21 caracteres, con cambios menores, 12 veces en 8 de 13 textos tabulados por Pozdnyakov: Ab4 , Cr2-3 , Cv2 , Cv12 , Ev3 , Ev6 , Gr2-3 , Hv12 , Kr3 , Ra6 , Rb6 y Sa1 . Entre otras cosas, tales frases han ayudado a establecer el orden de lectura en algunas tablillas [65] .Las secuencias repetidas comienzan y terminan con un conjunto limitado de caracteres [66] . Por ejemplo, muchos comienzan o terminan (o ambos al mismo tiempo) con el signo 62 (una mano que termina en un círculo) o una ligadura, donde el signo 62 reemplaza el ala o la mano de la figura (ver Kudryavtsev para la imagen ).
La selección de estas frases permitió a Pozdnyakov determinar que algunos caracteres varían libremente tanto de forma aislada como como parte de ligaduras. Sugirió que las dos manos 6 (cuatro dedos con pulgar) y 64 (cuatro dedos sin pulgar) son variantes gráficas entre sí y reemplazan las manos en otros signos [67] :
Alógrafos : alógrafos de la mano (izquierda), así como algunos de los 50 pares de alógrafos en ligaduras que Barthel asignó a diferentes códigos numéricos.De manera similar, Pozdnyakov propone que las cabezas con la boca abierta, como en el signo 380 , son variantes de cabezas de pájaro, de modo que toda la serie Bartel desde 300 a 500 son ligaduras o variantes de signos de la serie 600 [68] .
A pesar de que algunos signos considerados por Bartel como alógrafos, Pozdnyakov clasificó como independientes, por ejemplo, dos variantes del signo 27 , el número total de alógrafos y ligaduras redujo considerablemente el inventario de 600 caracteres de Bartel. Al decodificar textos con tales hallazgos y volver a compararlos, Pozdnyakov pudo encontrar el doble de frases comunes, lo que hizo posible reducir aún más la cantidad de caracteres. En 2007, él, junto con su padre, un pionero de la informática rusa, llegó a la conclusión de que 52 caracteres constituyen el 99,7 % del corpus [69] [nota 23] . Por lo tanto, llegó a la conclusión de que rongo-rongo es una escritura silábica mezclada con elementos no silábicos, posiblemente determinantes o logogramas de palabras frecuentes (ver más abajo). Análisis de datos no publicado.
| 01 | 02 | 03 | 04 | 05 | 06 | 07 | 08 | 09 | diez | catorce | quince | dieciséis |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 22 | 25 | 27a | 28 | 34 | 38 | 41 | 44 | 46 | 47 | cincuenta | 52 | 53 |
| 59 | 60 | 61 | 62 | 63 | 66 | 67 | 69 | 70 | 71 | 74 | 76 | 91 |
| 95 | 99 | 200 | 240 | 280 | 380 | 400 | 530 | 660 | 700 | 720 | 730 | 901 |
| El signo 901 fue propuesto por primera vez por Pozdnyakov [70] . La versión invertida 27b del signo de Barthel, número 27 ( ), parece ser un signo separado. Aunque 99 parece una ligadura de 95 y 14 , estadísticamente se comporta como un carácter separado, al igual que la letra "Y" no es una ligadura de "b" y "I" [71] . | ||||||||||||
Los fragmentos repetidos de las tablillas distintas de Gv y I permiten a Pozdnyakov sugerir que no están completos y no tienen una variedad de contenido, como se esperaba de las historias o los textos mitológicos [72] . La siguiente tabla de inventario compilada por los Pozdnyakov contiene caracteres ordenados por frecuencia decreciente, y las dos primeras filas de caracteres constituyen el 86% del corpus [73] .
Dado un diccionario muy abreviado, Pozdnyakov pudo probar sus propias teorías sobre la naturaleza de la escritura. Calculó la distribución de probabilidad de los signos en diez textos (excluyendo la tablilla I) y determinó que coincidía con la distribución de sílabas en los textos antiguos rapanui como Apai , y se ajustaba casi perfectamente a la ley de Zipf . Usó esto para confirmar que Rongorongo es un silabario y que es adecuado para Rapa Nui [nota 24] . Por ejemplo, el carácter más frecuente, 6 , y la sílaba más frecuente /a/ constituyen ambos el 10 % del texto; las sílabas that y heh, que Butinov y Knorozov consideraron discutibles, pueden, con los resultados de 5,7% y 3,5%, asociarse con cualquier signo rongo-rongo común. Además, los signos combinados o mixtos corresponden al número de sílabas tanto en los textos como en su léxico , lo que sugiere que cada combinación de signos significa una palabra [75] .
| sílabas en una palabra; Caracteres en una ligadura |
Textos completos | diccionarios de signos | ||
|---|---|---|---|---|
| Rapa Nui | rongo rongo | Rapa Nui | rongo rongo | |
| ( n =6847) | ( n =6779) | ( n =1047) | ( n =1461) | |
| Una | 42% | 45% | 3,7% | 3,5% |
| Dos | 36% | 32% | 40% | 35% |
| Tres | quince % | Dieciocho % | 33% | 41% |
| cuatro o más | 7,1% | 5,2% | 23% | 21% |
| Promedio | 1.9 sílabas | 1.9 caracteres | 2.8 sílabas | 2,8 caracteres |
En ambos corpus, los textos contenían muchas más palabras monosilábicas y signos individuales que en los léxicos . Es decir, en ambos textos son muy comunes un número extremadamente pequeño de tales formas, lo que sugiere que Rongorongo es compatible con Rapanui, que tiene un pequeño conjunto de partículas gramaticales monosilábicas muy frecuentes. Rongorongo y rapanui también son casi idénticos en la distribución de sílabas/caracteres que ocurren de forma aislada, en posiciones intermedias y finales dentro de una palabra/ligadura [74] .
Sin embargo, mientras tales pruebas estadísticas han demostrado que Rongorongo es compatible con Rapa Nui, el silabario no es la única escritura que podría producir tal resultado. En los textos rapa nui, unas dos docenas de palabras polisilábicas frecuentes, como ariki "jefe", ingoa "nombre" y rua "dos", tienen la misma frecuencia que las sílabas, mientras que otras sílabas, como /tu/ , tienen menos frecuencia. que tales palabras [76] .
La sospecha de que rongo-rongo puede no ser completamente silábico está respaldada por los patrones posicionales de los textos. La distribución de las sílabas rapanui en palabras polisilábicas y en signos rongo-rongo dentro de ligaduras es muy similar, lo que fortalece las conexiones silábicas. Sin embargo, las palabras monosilábicas y los signos individuales se comportan de manera muy diferente; en este sentido, rongo-rongo no parece en absoluto una sílaba. Por ejemplo, todos los caracteres excepto el 901 aparecen aislados, mientras que solo la mitad de las 55 sílabas rapanui pueden existir como palabras monosilábicas [77] . Además, entre las sílabas que ocurren en una posición aislada, la frecuencia de tal comportamiento es mucho menor que entre los signos: solo tres sílabas /te/ , /he/ , /ki/ ocurren más de la mitad del tiempo de forma aislada (como indicadores gramaticales) [78] . El análisis contextual puede ayudar a explicar esto: mientras que las palabras monosilábicas rapa nui son marcadores gramaticales, y generalmente vienen antes de sustantivos y verbos polisilábicos, por lo que las palabras monosilábicas rara vez aparecen juntas, los caracteres rongo-rongo aislados suelen aparecer uno al lado del otro, lo que sugiere una función diferente. Pozdnyakov planteó la teoría de que la razón de esta diferencia podría ser la presencia de determinativos , o el doble propósito de los signos: registrar sonidos y como logogramas aislados, como en la escritura maya [79] . Por otro lado, ningún signo en forma aislada alcanza la frecuencia de los artículos te y he o la preposición ki en el texto. Es posible que estas partículas simplemente no estuvieran escritas, pero Pozdnyakov sugiere que están escritas junto con la siguiente palabra, como en latín clásico y árabe [80] .
Hacen que sea aún más difícil de repetir. Hay dos tipos de repetición en Rapa Nui: sílabas duplicadas en raíces (por ejemplo , mamari ), y reduplicación gramatical de palabras bisilábicas, como en rongo-rongo . En el diccionario rapanui, las sílabas dobles, como en "mamari", ocurren un 50% más de lo que ocurriría en una distribución aleatoria. Sin embargo, en los textos rongo-rongo, signos similares como AA son solo un 8% más probables [81] . De manera similar, en Rapa Nui, las palabras duplicadas de dos sílabas como "rongo-rongo" son siete veces más comunes que en la distribución aleatoria, lo que representa el 25% del vocabulario, mientras que en Rongorongo, las secuencias como ABAB son solo el doble de comunes, lo que representa 10% del vocabulario [82] . Si rongo-rongo es una escritura fonética, entonces esta discrepancia debe ser explicada. Pozdnyakov sugiere que puede haber signos o modificaciones de los signos que denotan duplicación, por ejemplo, girar a la derecha ya la izquierda [83] .
Los resultados del análisis estadístico estarán fuertemente influenciados por cualquier error en la determinación del inventario de signos, así como las diferencias de una representación puramente silábica, como un "signo de reduplicación" [80] . También existen diferencias significativas en las frecuencias de las sílabas individuales en los textos rapa nui, lo que dificulta la identificación directa [84] . Aunque Pozdnyakov no pudo asignar signos de lectura con certeza, las estadísticas permiten determinar los posibles.
La sílaba rapa nui más frecuente, te, puede ser expresada por el carácter más común, 200 , que no se comporta como un fonograma [80] . Aparece principalmente en la posición inicial y es más común en el texto que cualquier sílaba rapanui, y ambas características son características del artículo. Un posible signo de duplicación es 3 , que también es muy frecuente y no se comporta como un fonograma, pero se da principalmente en la posición final [82] .
Debido a la repetición (como ki 'ai ki roto en Atua Matariri ), las estadísticas de frecuencia de sonido se leen mejor en listas de palabras (es decir, cada una por separado). Pozdnyakov usó varias correlaciones importantes entre Rongorongo y Rapanui para reducir la cantidad de posibles significados fonéticos para los glifos de Rongorongo. Por ejemplo, las frecuencias relativas de los glifos en las posiciones inicial, media y final en las ligaduras presumiblemente permiten hacer coincidir sus posibles valores de sonido con sílabas distribuidas de manera similar. Por ejemplo, es más probable que las sílabas que comienzan con ng aparezcan al final de una palabra que en la posición inicial [85] . La frecuencia, el patrón de duplicaciones y reduplicaciones, por otro lado, hace posible asociar signos de manos con sílabas que consisten en un sonido de vocal:
| Más frecuente | |||||
|---|---|---|---|---|---|
| más duplicado | |||||
| Es menos probable que se duplique | |||||
| Sentido (?) | /a/ ? | /i/ ? |
Las frecuencias excepcionalmente altas del signo 6 y la sílaba /a/ en todas partes excepto en posición duplicada sugieren que 6 puede tener una lectura /a/ . Pozdnyakov sugirió con menos certeza que el segundo signo más frecuente, 10 , podría leerse /i/ [88] .
Pozdnyakov admite que su análisis es muy sensible a la precisión de determinar el inventario de signos [4] . Como no publicó la metodología para su determinación, el trabajo de Pozdnyakov no puede ser verificado.
En 2008, el trabajo de Pozdnyakov recibió una pequeña cantidad de respuestas. El investigador Sproat , en una publicación de 2007 , sugiere que los efectos de distribución de frecuencias son un simple resultado de la ley de Zipf, y ni el rongo-rongo ni los textos antiguos son representativos de Rapanui, y es poco probable que su comparación conduzca a un resultado positivo.
Otra transcripción, publicada a expensas de la autora , Mary de Laat , en 2009, cubre tres tablillas, A , B y E [ 89] . Horley en 2010 publicó una revisión crítica. Los tres textos, según de Laat, consisten en diálogo. La teoría de De Laata no es infrecuente, sin embargo, por ejemplo, la ligadura 380.1 , que él considera que es el nombre Taea (según su suposición, Taea mató a su esposa), se encuentra en seis textos sobrevivientes, lo que en este caso nos permite considera a Taea uno de los personajes principales de la tradición rapanui. Pero no existe tal personaje en la literatura oral sobreviviente de los rapanui; Harrison identifica la ligadura como un separador entre páginas, y Barthel encontró sus paralelos en las formas 380.1.3 y 1.3 . Sin embargo, en la teoría de De Laat, 1.3 no puede leerse como "Taea". Los participantes en los diálogos en este caso deben ser diferentes, y la división de de Laat es "inestable" [43] . Además, hay graves errores gramaticales en su teoría, así como lecturas que resultaron ser préstamos del tahitiano poscolonial. En respuesta a las críticas, de Laat comenzó a "revisar" sus traducciones .
El biólogo Jared Diamond y algunos otros investigadores sugieren que el kohau-rongo-rongo apareció como resultado del conocimiento de los nativos con la escritura europea cuando los españoles visitaron la Isla de Pascua en 1770, o incluso más tarde, durante las incursiones de los traficantes de esclavos peruanos en 1862. 1863. Diamond afirma que las 25 tabletas de rongo-rongo se hicieron después del contacto con los europeos, ya que todas están hechas de varias piezas de árboles que no crecieron en la isla, y probablemente los marineros las abandonaron en la isla (un fragmento de un remo, etc. .), y algunos pueden haber sido hechos por nativos específicamente para venderlos a los misioneros [91] . La datación por radiocarbono de la tablilla en el Museo de Berlín mostró que fue hecha entre 1830 y 1870 y estaba hecha del árbol Thespesia populnea , que crece tanto en la Isla de Pascua como en otras islas del Océano Pacífico [92] . La ciencia no conoce evidencia de la existencia de tablillas de rongo-rongo hasta 1864, cuando fueron vistas por primera vez por el misionero católico E. Eiro.
La llamada "Canción de amor" de Ure (Thomson, 1891: 526), aunque un ejemplo interesante de una canción popular rapanui de la década de 1880, fue ridiculizada 30 años después por los informantes de Routledge, Katherine como "una canción común y bien conocida". canción de amor." (Routledge, 1919: 248). El texto de Ure también falla debido a las palabras tahitianas recién prestadas: te riva forani, moni y fahiti .
Texto original (inglés)[ mostrarocultar] La llamada "Canción de amor" de Ure (Thomson, 1891: 526), aunque es un ejemplo interesante de una canción popular típica de Rapanui en la década de 1880, entre los informantes de Routledge casi 30 años después "fue objeto de burla fuera de los tribunales por ser simplemente una canción de amor que todos conocían" (Routledge, 1919: 248). Una vez más, el texto de Ure se desestima por sus recientes tahitianismos: te riva forani, moni y fahiti . — Fischer 1997a:101coupé canne à sucre rangi, igname tara, beaucoup coupé taro, des tiges (?), coupé igname, récolté, coupé igname, coupé, tiré, coupé honui, coupé canne à sucre, coupé, récolté, pris, kihi, choisi kihi, pris kihi Pr1 _
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racine, racine, racine, racine, racine, racine (c'est-à-dire beaucoup de racines), tubercule, pris, coupé tubercule de patate, déterré des pousses d'igname, tubercule d'igname, tubercule de patate, tubercule , …
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