Duns Scott, John

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Juan Duns Scott
inglés  Johannes Duns Escoto
Nombrar al nacer inglés  juan dunas
Alias Doctor subtilis (Doctor delgado)
Fecha de nacimiento 1266( 1266 )
Lugar de nacimiento Duns , Berwickshire , Escocia
Fecha de muerte 8 de noviembre de 1308( 1308-11-08 )
Un lugar de muerte Colonia , Electorado de Colonia
País
alma mater
Idioma(s) de las obras latín
Escuela/tradición escolástica
Dirección filosofía occidental
Período filosofía medieval
Principales Intereses metafísica , teología , lógica , epistemología , ética
Ideas significativas Unambigüedad del ser , Concreción como principio de individuación , Inmaculada concepción de la Virgen María
Influenciadores Aristóteles , San Agustín , Avicena , Boecio , A. Canterbury , F. Aquino , G. Gante
Influenciado Papas Alejandro VI y Sixto IV , A. Andreas , Ockham , Mauricio Hibernicus , Lutero , Descartes , Leibniz , Heidegger , Peirce , Deleuze , Olavo de Carvalho
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Beato John Duns Scotus ( lat.  Ioannes Duns Scotus , también John Duns Scotus , eng.  John Duns Scotus ; 1266 , Duns , Escocia  - 8 de noviembre de 1308 , Colonia ) - Teólogo , filósofo , escolástico y franciscano escocés .

Junto con Tomás de Aquino y W. Ockham , Duns Scotus es generalmente considerado como el filósofo-teólogo más importante de la Alta Edad Media . Tuvo una influencia significativa en el pensamiento eclesiástico y secular. Entre las doctrinas que hicieron famoso a Escoto están: " Univocidad del ser ", donde la existencia  es el concepto más abstracto aplicable a todo lo que existe; distinción formal  - una forma de distinguir diferentes aspectos de la misma cosa; la idea de concreción  - una propiedad inherente a cada individuo y que lo dota de individualidad. Scott también desarrolló un conjunto de argumentos a favor de la existencia de Dios y un caso a favor de la Inmaculada Concepción de la Virgen María .

Según V. S. Solovyov , es el último y más original representante de la edad de oro de la escolástica medieval y, en algunos aspectos, un presagio de una cosmovisión diferente. Recibió el apodo de Doctor subtilis ("Doctor delgado") por su forma de pensar penetrante y sutil.

Duns Scotus hizo una contribución a la lógica clásica al formular una ley que más tarde recibió su nombre.

Vida

La información sobre la vida de Duns Scotus es mitad legendaria .

Scott nació, con toda probabilidad, en Duns (sur de Escocia); según otros supuestos, en Northumberland o Irlanda . Probablemente también se desconozca la fecha de nacimiento, aproximadamente en 1260-1274.

Según la leyenda, en su temprana juventud, Duns Scotus parecía extremadamente estúpido y solo después de una misteriosa visión comenzó a revelar sus ricos poderes espirituales. Además de teología y filosofía, adquirió amplios conocimientos en lingüística , matemáticas , óptica y astrología .

Se sabe con certeza que enseñó teología primero en Oxford y luego en París . Aquí, en París, en 1305 defendió su tesis doctoral, en la que defendió (contra los dominicos - tomistas ) la Inmaculada originalidad de la Virgen María. Según la leyenda, en esta disputa sucedió un milagro a favor de Scott: una estatua de mármol de la Virgen le hizo un gesto de aprobación con la cabeza. Es históricamente cierto que la facultad parisina reconoció sus argumentos como tan convincentes que al mismo tiempo decidió seguir exigiendo a todos los aspirantes a un título académico un juramento de confesión de fe en la Inmaculada Concepción (cinco siglos y medio antes de la proclamación de este dogma por el Papa Pío IX ). Convocado a Colonia por asuntos de la iglesia, Duns Scotus murió allí de un derrame cerebral , que se cree que fue en 1308.

Existe el mito de que Duns Scotus fue enterrado vivo en ausencia de su sirviente, quien sabía de su predisposición al coma , pero esta versión de la muerte es refutada [1] , incluso en la Historia vitae et mortis de Francis Bacon [2] .

Sistema de fe

Duns Scotus se convirtió en el maestro privilegiado de la orden para los franciscanos (un estatus similar tuvo Tomás de Aquino para los dominicos). Al mismo tiempo, sin embargo, no se ha probado que él mismo fuera de los monjes de Francisco de Asís , pero los franciscanos estaban comprometidos con las enseñanzas de Escoto debido a la oposición esencial de esta enseñanza al tomismo.

Duns Scotus fue, hasta donde lo permitían los límites generales de la cosmovisión escolástica, un empirista e individualista , firme en principios religiosos y prácticos y escéptico respecto a las verdades puramente especulativas. No poseía ni consideraba posible poseer un sistema coherente y completo de conocimiento teológico y filosófico, en el que las verdades particulares se derivaran a priori de los principios generales de la razón. Desde su punto de vista, todo lo real se conoce sólo empíricamente, a través de su acción, probada por el conocedor. Las cosas externas actúan sobre nosotros en la percepción sensorial, y nuestro conocimiento de la realidad de su contenido depende del objeto, y no del sujeto; por otro lado, no puede depender enteramente del objeto, porque en este caso, la simple percepción del objeto o su presencia en nuestra conciencia constituiría ya un conocimiento perfecto, mientras que vemos que la perfección del conocimiento se logra solo por los esfuerzos de la mente dirigida al objeto. Nuestra mente no es portadora de ideas prefabricadas o una " pizarra en blanco " pasiva : es la potencia de formas concebibles ( Species intelligibilis ), a través de las cuales transforma datos únicos de percepción sensorial en conocimiento general.

Lo que es así conocido o concebido por la mente en las cosas, datos suprasensibles, no tiene existencia real fuera de las cosas individuales; además, no es sólo nuestro pensamiento subjetivo, sino que expresa las propiedades formales o diferencias inherentes a los objetos. Dado que las diferencias en sí mismas, sin una mente discriminatoria, son impensables, la existencia objetiva de estas propiedades formales en las cosas, independientemente de nuestra mente, sólo es posible en la medida en que inicialmente las distingue otra mente: la divina.

Teología

Más agudo que otros escolásticos, distinguiendo entre fe y conocimiento , Duns Scotus negó resueltamente la actitud de subordinación de las ciencias a la teología. Según Scott, la teología no es una ciencia especulativa o teórica; no es un invento para evitar la ignorancia. Con su vasto alcance, podría contener mucho más conocimiento del que contiene actualmente. Sin embargo, su tarea no se reduce a esto, sino al hecho de que, mediante la repetición frecuente de las mismas verdades prácticas, anime a los oyentes a cumplir lo prescrito. La teología es la curación del espíritu ( Medicina mentis ): se basa en la fe, que tiene como objeto directo no la naturaleza de lo Divino , sino la voluntad de Dios . La fe, como estado permanente, sus actos y la "visión" que la sigue, son estados y actos no especulativos, sino prácticos. Tenemos conocimiento teórico de la Deidad solo en la medida necesaria para nuestro bienestar espiritual; al mismo tiempo, la Deidad nos es conocida empíricamente a través de la prueba de Sus acciones, en parte en el mundo físico, en parte en la revelación histórica. No podemos entender a Dios, sino sólo percibir en Sus acciones. En consecuencia, Duns Scotus rechazó la prueba ontológica a priori de la existencia de Dios, permitiendo solo la cosmológica y la teleológica .

Considerando el mundo y la vida del mundo en sus propiedades positivas y negativas, la mente reconoce lo Divino como la causa raíz perfecta , actuando convenientemente, pero solo podemos tener un conocimiento vago de la propia realidad individual de Dios. Las definiciones internas de la Deidad ( unidad , trinidad , etc.), reportadas en la doctrina cristiana, no pueden ser deducidas ni probadas por la razón; ni tienen el carácter de verdades evidentes, sino que sólo se aceptan en virtud de la autoridad de quien las comunica. Sin embargo, estos datos de la revelación, al ser comunicados al hombre desde lo alto, se convierten luego en objeto del pensamiento racional, extrayendo de ellos un conocimiento sistemático de las cosas divinas. Sobre esta base, Scott se entrega a especulaciones sobre los temas de la fe, inicialmente inaccesibles a la razón.

Aunque Dios es un ser absolutamente simple ( Simpliciter simplex ), inexpresable en concepto alguno, y por tanto sus atributos o perfecciones no pueden tener en Él una realidad especial, sin embargo, difieren formalmente. La primera de tales diferencias es entre la razón y la voluntad; la racionalidad de Dios se manifiesta por su causalidad perfecta, es decir, por el orden universal o conexión del universo, y la voluntad se prueba por el azar de los fenómenos individuales. Pues si estos fenómenos en su realidad no son sólo las consecuencias de un orden racional general, sino que tienen su propia causalidad independiente de él, que sin embargo está subordinada a Dios como causa primera, entonces la causa primera misma, además de su efecto racional , también tiene otro, arbitrario, o existe como voluntad. Pero como ser absoluto, o perfecto en sí mismo, Dios no puede tener razón y voluntad sino en relación con otro ser creado. En Él hay dos eternas procesiones internas: la racional y la volitiva: conocimiento y amor; el primero es la Palabra divina o el Hijo , el segundo es el Espíritu Santo , y el único principio de ambos es Dios Padre .

Todas las cosas están en la mente de Dios como ideas, es decir, desde el lado de su cognoscibilidad, o como objetos de conocimiento; pero tal ser no es real ni perfecto, pues, según Escoto, la idealidad es menos que la realidad. Para producir la realidad real, el libre albedrío de Dios debe llegar a las ideas de la mente (divina), que es la causa final de toda existencia, lo cual no permite más investigaciones.

La generación de una idea en Dios es una especie de preludio de su creación en el tiempo. Esta enseñanza está muy cerca de la enseñanza sobre el nacimiento eterno de la Sabiduría: “En el intelecto divino, sólo puede permanecer lo inmutable. Por lo tanto, todo lo que puede surgir y ser producido, Dios es capaz de producirlo en acto y produce en acto según la propia esencia eterna e inmutable de cada cosa, y lo llamamos idea. Entonces, es necesario reconocer la existencia de ideas en la mente divina. Sin embargo, parecen no ser más que los objetos mismos, concebidos por Dios desde la eternidad, que primero, por el acto del intelecto, reciben un ser inteligible, ya su semejanza pueden reproducirse y formarse otros. Obviamente, así es como la totalidad de las cosas realmente tomó ser. [3] . <...> Así, en Dios existe realmente todo un mundo de seres inteligibles. En palabras del propio Duns Scotus, "istud videtur consonare cum dicto Platonis..." ["esto parece estar de acuerdo con lo que dijo Platón..."] Etienne Gilson. El espíritu de la filosofía medieval

La metafísica de Duns Scotus se caracteriza por sus puntos de vista sobre la materia y su comprensión de la individuación . Entiende la universalidad negativamente, no como la plenitud de todas las definiciones, sino, por el contrario, como su ausencia: el ser más general para él es el más indefinido, vacío; como tal, reconoce la materia en sí misma ( Materia prima ). No comparte las opiniones de Platón ("la materia es inexistente ( to mh on )") ni de Aristóteles ("la materia es solo un ser potencial ( to dunmei on )"): según Escoto, la materia en realidad se destaca de nada y es el límite real creaciones. Todo lo que existe, excepto Dios, está compuesto de materia y forma . La existencia de la materia o su realidad es independiente de la forma, la cual determina únicamente la cualidad de la existencia material. Las diversas subdivisiones de la materia distinguidas por Escoto expresan sólo los diversos grados de certeza que la materia recibe de su unión con la forma; ella misma está en todas partes y siempre es la misma. Así, el concepto de materia en Duns Scotus coincide con el concepto de sustancia universal  , el único sustrato real de todas las cosas. Por tanto, no es de extrañar que, contrariamente a todas las autoridades escolásticas, Escoto atribuya materialidad a las almas humanas y a los ángeles. El siguiente argumento es bastante notable: cuanto más perfecta es una forma, más efectiva (relevante) es, y cuanto más relevante es, más penetra en la materia y más firmemente la conecta consigo misma. Las formas de un ángel y un alma racional, sin embargo, son las más perfectas y las más actuales y, por lo tanto, unen completamente la materia consigo mismas, y por lo tanto no sufren una desintegración cuantitativa, ya que tienen la propiedad de una fuerza unificadora.

Cosmología

Asumiendo una sola materia o sustancia indefinida como base de todo lo que existe en el mundo y entendiendo la perfección como una forma que domina por completo la materia y la determina, Duns Scotus imaginó el universo como un ascenso gradual de lo general a lo individual, de lo fusionado. a lo separado, de lo indefinido a lo definido, de lo imperfecto a lo perfecto. Conectando involuntariamente conceptos escolásticos con imágenes antiguas de la mitología nórdica , compara el universo con un enorme árbol , cuya raíz  es la materia primera, el tronco  es la sustancia visible, las ramas son cuerpos físicos, las hojas son organismos, las flores son almas humanas. , y los frutos  son ángeles.

Duns Scotus, el primero de los filósofos del mundo cristiano en adoptar un punto de vista genético en la cosmología, expresó de manera clara y decisiva esa idea de desarrollo gradual (de abajo hacia arriba), que en toda su unilateralidad se desarrolló en nuestro día por su compatriota Herbert Spencer .

La presentación del universo como un todo independiente, desarrollándose a partir de sí mismo, es el mérito filosófico de Duns Scotus, aunque no logró conectar esta idea con las verdades básicas de la teología, en las que creía sinceramente. ¿Cuál es la relación real de las formas del ser natural con las ideas correspondientes de la mente divina? Y además: si las ideas de la mente divina se convierten en cosas reales mediante la adición de los actos de la voluntad divina, y por otra parte, la base de todo ser real en el mundo es la sustancia universal o la materia primera, entonces la pregunta es: ¿cuál es la relación entre estos dos primeros principios de cualquier realidad? Satisfactorio, en un sentido filosófico, Duns Scotus no tiene una solución para ambas preguntas.

Antropología

En la antropología de D. Scott, se destacan las siguientes disposiciones:

El denominador común de las tesis antropológicas de D. Scott es su singular comprensión del individuo (Haecceitas = "esto")

Primacía del Individuo: Haecceitas

Identificando lo universal con lo indefinido en su materia prima y viendo en ello el nivel más bajo, el mínimo del ser, Duns Scotus reconoció naturalmente el polo positivo del ser, el máximo de la realidad, detrás de la existencia única o individual, como representando el grado más alto de ser. certeza.

A diferencia de la mayoría de sus predecesores y contemporáneos en filosofía, Duns Scotus entendía la individualidad no como algo añadido (accidens) a la esencia, sino como algo esencial, en sí mismo (entitas).

El conjunto de propiedades que caracterizan a Sócrates y responden a la pregunta de qué es Sócrates: el llamado. entre los escolásticos, la quidditas no constituye todavía el ser individual de Sócrates, como esta persona, pues toda esta totalidad de propiedades concebibles podría pertenecer a varios sujetos y, por tanto, no es la individualidad real de este sujeto, el Sócrates real. Este último no es algo cualitativamente definible, no puede ser enunciado como algo, sino sólo indicado como tal.

Esta esencia individual inefable ("esto") no es ni materia, ni forma, ni el compuesto de ambos, sino la realidad última de todo ser (ultima realitas entis). Los discípulos de Duns Scotus inventaron para su principium individuationis el nombre haecceitas en oposición a quidditas.

Duns Scott creía que Dios crea a cada persona de forma puramente individual, al tiempo que pone especial énfasis en el hecho de que una persona responde a Dios personalmente, como una persona única.

Sobre el libre albedrío

Duns Scotus es uno de los pocos pensadores que reconoció con bastante resolución y claridad el libre albedrío, con excepción de cualquier determinismo (de los escolásticos menos conocidos, el antecesor de su indeterminismo fue Guillermo de Auvernia (fallecido en 1249  ), de quien es dueño la definición : voluntas sui juris suaeque potestatis est ). En esto difería marcadamente del dominico Tomás de Aquino, quien defendía la autoridad a expensas de la voluntad privada.

La voluntad es una causa que puede determinarse a sí misma. En virtud de su autodeterminación, la voluntad es causa suficiente o completa de todo acto de sí misma. Por lo tanto, no está sujeto a ninguna coacción por parte del objeto. Ningún bien objetivo provoca el consentimiento de la voluntad con la necesidad, sino que la voluntad libremente (por sí misma) consiente en tal o cual bien, y así puede convenir libremente tanto en un bien menor como en uno mayor.

Por ejemplo, el poder curativo de un medicamento no es la verdadera y única razón que obliga fuertemente a una persona a comenzar a tomarlo; es libre de rechazar un curso de tratamiento simplemente porque "quiere = no quiere ser tratado". Por lo tanto, la causa real es el deseo original (o no deseo) de una persona de curarse, su "voluntad", pero no el conocimiento sobre la efectividad de la droga. ¿Rechazar el tratamiento es irrazonable, irracional? Sí, y este es el punto: Duns Scott es irracional, en el sentido de que coloca la voluntad, su libertad, por encima de los dictados de la mente racional. La primacía de la voluntad sobre la mente distingue la "volición" de D. Scott del tomismo , en el que la voluntad sigue obedientemente a la mente.

Nuestra voluntad no es sólo la causa real de nuestras acciones, sino también la única causa de nuestros deseos. Si la voluntad en este caso quisiera esto o aquello, entonces no hay otra razón para ello sino que la voluntad es la voluntad, en cuanto a lo que calienta calienta, no hay otra razón sino que el calor es calor, notable en su impecable precisión. la siguiente fórmula breve del “médico refinado”: ​​nada sino la voluntad misma es la causa completa (o total) de la volición en la voluntad (nihil aliud a voluntate est causa totalis volitionis in voluntate).

La primacía de la voluntad sobre la mente

Estrechamente relacionada con la doctrina del libre albedrío está la doctrina de la superioridad de la voluntad sobre la mente. La voluntad es una fuerza autodeterminante y legítima, puede querer y no querer, y esto depende de sí misma, mientras que la mente está determinada a su acción (pensar y conocer) con una triple necesidad:

  • por su propia naturaleza, en virtud de la cual sólo es facultad de pensar, y no está en su poder pensar o no pensar;
  • datos de percepción sensorial que determinan el contenido inicial del pensamiento,
  • actos de la voluntad, atrayendo la atención de la mente hacia uno u otro objeto y determinando así el contenido y la naturaleza del pensamiento.

Según esto, D. Scott distingue la primera comprensión o pensamiento, determinada por la naturaleza de la mente y los datos objetivos iniciales (intellectio s. cogitatio prima), y la segunda, determinada por la voluntad (is s. secunda). El acto de la mente debe estar bajo el poder de la voluntad, de modo que pueda alejar la mente de un pensable y volverla hacia otro, porque de lo contrario la mente permanecería para siempre con una cognición del objeto originalmente dado a ella. La mente (en "primer pensamiento") sólo ofrece a la voluntad posibles combinaciones de ideas, de las cuales la voluntad misma elige lo que quiere y lo transmite a la mente para una cognición real y distinta. Así, si la mente es la causa del deseo, entonces es sólo una causa del servicio a la voluntad (causa subserviens voluntati).

Puntos de vista éticos

D. Scott trata de justificar empíricamente todos sus razonamientos psicológicos, refiriéndose a la experiencia interior como máxima autoridad. “Que esto es así”, dice, “está claro por cierta experiencia, como cada uno puede experimentar en sí mismo”. El reconocimiento de la primacía de la voluntad sobre la mente predetermina significativamente la enseñanza ética de D. Scott. La base de la moralidad (así como de la religión) es nuestro deseo de felicidad. Este deseo se satisface no en el ámbito teórico sino en el práctico del espíritu. El fin último de la vida moral o bien supremo (summum bonum) no está en la contemplación de la verdad absoluta o de Dios, como creían Tomás y la mayoría de los escolásticos, sino en cierto afecto de la voluntad, a saber, en el amor perfecto a Dios, que realmente nos une con Él. La norma de la moral es la única voluntad de Dios, que nos prescribe las leyes de la actividad, tanto naturales como religiosamente positivas. La justicia consiste en guardar estas leyes; el pecado es una violación funcional de la justicia, y no una perversión esencial de nuestra alma. Nada, excepto Dios, tiene dignidad propia, sino que recibe un significado positivo o negativo únicamente de la voluntad de Dios, que D. Scott entiende como arbitrariedad incondicional. Dios quiere algo no porque sea bueno, sino por el contrario, es bueno sólo porque Dios lo quiere; toda ley es justa sólo en la medida en que es aceptada por la voluntad divina. Dependía únicamente de la voluntad de Dios hacer de la encarnación y muerte de Cristo la condición de nuestra salvación; podríamos ser salvos de otras maneras.

Contribuciones a la lógica clásica

La ley de Duns Scotus (Ley de negación del antecedente [4] ) permite diferentes formulaciones. Brevemente, se puede formular de la siguiente manera: "cualquier cosa se sigue de una mentira". Es decir, a partir de un juicio deliberadamente falso (o contradictorio) se puede obtener cualquier afirmación (incluso un juicio verdadero, y no siempre sólo una mentira).

El significado práctico ("cotidiano") de la Ley de Duns Scotus es que, habiendo señalado algunas suposiciones falsas en el razonamiento del interlocutor, no podemos afirmar con confianza que sus conclusiones son obviamente incorrectas, ya que, basado en una mentira, puede probar lógicamente cualquier cosa, incluida la "Verdad" de una declaración falsa. Ejemplo: “dado que todos los peces antes eran pájaros (esta es una afirmación falsa), algunos peces pueden volar (adquiriendo el valor “Verdadero” cuando se demuestra lógicamente, porque realmente hay peces voladores )”.

La ley se formuló por primera vez en los escritos de Duns Scotus, pero fue nombrada en su honor por el lógico y filósofo estadounidense Clarence Irving Lewis . Estableció que la ley de Duns Scotus es axiomática, es decir, no se puede probar ni refutar con base en otras leyes de la lógica clásica. Lewis resolvió la ambigüedad emergente solo artificialmente, formulando el concepto de " implicación estricta " (la verdad no puede seguirse de una mentira, sino solo una mentira).

El lugar de la filosofía de D. Scott

Las enseñanzas de D. Scott van más allá de la Alta Escolástica y marcan la transición a la filosofía de la Escolástica Tardía, que ya tiene mucho en común con el Renacimiento . Éstos incluyen:

  1. su razonable empirismo , que no permite derivar la realidad concreta de principios generales;
  2. su desacuerdo con el principio medieval de "philosophia theologiae ancilla" [5] ;
  3. su comprensión conceptual de la sustancia en general y de las entidades espirituales en particular;
  4. su idea del mundo como un todo en desarrollo inmanente;
  5. el reconocimiento de la independencia y la importancia incondicional del ser individual;
  6. finalmente, su convicción franciscana filosóficamente llevada a cabo de que la verdadera vida no se reduce al pensamiento de la mente y que el amor es superior a la contemplación.

Al mismo tiempo, el colorido irracionalista y voluntarista de la enseñanza del “médico refinado” lo puso inmediatamente bajo el golpe del tomismo : ¿hasta qué punto la autocausalidad incondicional de la voluntad humana es compatible con la misma causalidad de la voluntad de Dios? La indiferencia moral y la arbitrariedad incondicional atribuidas a Dios, ¿no contradicen el concepto de la Divinidad como Razón suprema y Amor perfecto? El principio de pura arbitrariedad, tanto por parte del hombre como por parte de Dios, ¿no destruye cualquier concepto de un orden mundial conveniente y del desarrollo natural genético del universo?

El Beato Agustín valoró la voluntad humana de una manera completamente pesimista, considerando bueno que su papel no es importante frente a la Divina Providencia. Aquí Duns Scott está claramente más cerca del "pesimista" Agustín que del "optimista" Tomás de Aquino . En comparación con el "voluntarismo" de D. Scott, que domina la mente (que conducirá a nadie sabe dónde), el tomismo es muy optimista sobre la voluntad humana - de hecho, como un instrumento intacto por la caída, que atrae naturalmente a una persona al sumo Bien, actuando en acuerdo subordinado con la racionalidad., en el espíritu de Aristóteles dispuesto por la mente.

El "grado" de libre albedrío Duns Scott aumenta simultáneamente con el crecimiento del grado de responsabilidad: la individualidad en el marco de su enseñanza no se deriva, como en sus predecesores, de universales generales agregando una lista de accidentes a los horizontes del pensamiento. - pero se postula inmediatamente como "esto", creado directamente por Dios. El Dios de Duns Scott desciende de las alturas de los eidos-universales platónicos y crea a cada persona personalmente como una persona libre, separadamente responsable ante Él por el don de la libertad [6] .

El sucesor lógico de la corriente filosófica del "esto" iniciada por D. Scott es Guillermo de Ockham , quien, de hecho, abandonó los universales en general. Scott y Ockham abandonaron las esperanzas y los intentos de armonizar armoniosamente a Platón y Aristóteles con la teología, lo que gradualmente condujo a un punto de inflexión: el final del período de la Alta Escolástica.

Discípulos y seguidores (escoceses)

  • Johannes a Landuno (quien acercó las opiniones de su maestro a las ideas de Averroes);
  • Francisco de Mayron (Franciscus de Mayronis, doctor illuminatus o magister acutus abstractionum);
  • Antonio Andreas (Antonius Andreae, doctor dulcifluus);
  • Alfred Gonteri (Doctor drovidus);
  • Juan de Bassol (Johannes Bassolius, 1275-1333, doctor ordinatissimus);
  • Walter Burley (Walter Berlaeus / Burleigh, 1275-1343, doctor planus et perspicuus);
  • Walter Chatton (Walter Chatton, 1290-1343);
  • Nicolás de Lira (doctor planus et utilis);
  • Peter Aureoli (Petrus Aureoli, doctor facundus);
  • Peter de Aquila (Petus de Aquila, 1275-1361, doctor ornatissimus);
  • John Canon (Francisco Marbre);
  • Nicolás Bonet (Nicolaus Bonetus, 1280-1343, doctor pacificus);
  • Peter Thomas (Petrus Thomae, doctor strenuus, invincibilis, proficuus, et serenus);
  • Antonio de Bitonto (Antonius de Bitonto / Antonius Bitontinus, 1385-1465);
  • Antonio Sirectus (Antonius Sirectus, m. 1490);
  • Antonio Trombetta (Antonius Trombetta Patavinus, 1436-1517);
  • Mauricio de Portu (Mauricio de Portu 1463-1513);
  • Felipe Fabri (1564-1630);
  • Francisco Lychetus (1450-1520);
  • Aodh Mac Cathmhaoil ​​/ Hugo Cavellus (1571–1626);
  • Anthony Hickey (Antonio Hiquaeus, 1586-1641)
  • Lucas Waddingus (1588-1657);
  • John Punch (Ioannes Ponchius, 1603-1661)
  • Bartolomeo Mastri (Bartholomaus Mastri da Meldola, 1602-1673);
  • Jerónimo de Montefortino (1662-1738).

Podemos recordar a Jan de Stobnitz , científico, primer geógrafo polaco que impulsó las ideas de Scott en la Universidad de Cracovia, y al francés Martin Merisse .

Composiciones

Durante su corta vida escribió mucho; la colección completa de sus escritos (ed . por Luke Wadding , Lyon , 1639) contiene 12 volúmenes en folio. Sus principales escritos son comentarios sobre Aristóteles, Porfirio y especialmente sobre Pedro de Lombardo.

Traducciones de ensayos al ruso

Notas

  1. ↑ Butler, Alba . S t. Buenaventura, cardenal, obispo y doctor de la Iglesia // Vidas de los padres, mártires y otros santos principales. - Dublín : J. Duffy, 1866. - vol. VIII. - S. 160. - 427 pág.
  2. ↑ Bacon, Francisco . Historia vitae et mortis. — 1638.
  3. ↑ Hier. de Montefortino, JD Scoti Summa theologica, I, 15, 1, Resp.
  4. ↑ VV Gorbatov. LÓGICAS. - M. : Instituto Abierto Euroasiático, 2008. - ISBN 978-5-374-00067-2 .
  5. ↑ "La filosofía es la sierva de la teología"
  6. ↑ Los dioses de Platón pueden, apoyándose en la ley universal, liberarse de las preocupaciones sobre la gestión del destino de los individuos; Las máquinas inmóviles de Aristóteles pueden no estar interesadas en lo que sucede en el mundo. No hay nada más natural, porque ni uno ni otro crearon la materia y no están obligados a conocerla. Y si no conocen la materia, inevitablemente también están privados del conocimiento de los seres individualizados por ella. Pero en un mundo donde todo ser es creado, lo material y lo individual necesariamente deben estar sujetos a la guía de la mente divina - Tomás de Aquino, Sum. teol., I, 13, 2; I, 14, 11. De veritate, II, 5; III, 8. - Cf. S t. Buenaventura, En I Sent., 35, un., 4, concl., ed. Quaracchi, T. yo, pág. 208, núm. 250. Véanse también los textos escotistas recogidos en Hier. de Montefortino, JD Scoti; Étienne Gilson. El espíritu de la filosofía medieval

Literatura

Numerosas biografías de D. Scott (Matthaeus Beglensis, Wadding, Ferchi, Guzman, Janssen, Colganus) pertenecen al siglo XVII. y no importa fuentes confiables. Sobre las enseñanzas de D. Scott: Albergoni, "Resolutio doctrenae Scoticae" (1643); Hierón. de Fortino, "Suma teológica ex Scoti operibus"; Juan. de Rada, "Controversiae theol. Entra Thom. y Sc." (Venezuela, 1599); Buenaventura Baró, "JDS defensus" (1664); Ferrari, "Philosophia rationibus JDS" (Venezuela, 1746). En la literatura más reciente (principios del siglo XX) sólo K. Werner, "JDS" (Viena, 1881), y Pluzanski, "Essai sur la philosophie de Duns Scot" (Par., 1887).

Los tratados de Duns Scotus se publicaron en el siglo XVI en Venecia bajo la dirección de Francesco De Franceschi. P.ej. De secundis intentibus secundum doctrinam Scoti. tratado Venecia: apud Franciscum de Franciscis Senensem, 1590.

Literatura en ruso

Enlaces

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Genealogía y necrópolis