Taqi ad-Din Ibn Taymiyyah | |
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Árabe. تقي الدين ابن تيمية | |
Jefe de la Sukkariya Madrasah | |
Predecesor | Shihab ad-din al-Harrani |
Sucesor | ? |
informacion personal | |
Nombrar al nacer | Ahmad ibn Abd al-Halim |
Apodo | تقي الدين y أبو العباس |
Ocupación profesión | faqih , poeta |
Fecha de nacimiento | 22 de enero de 1263 [1] |
Lugar de nacimiento | |
Fecha de muerte | 26 de septiembre de 1328 (65 años) |
Un lugar de muerte | |
Lugar de enterramiento | Cementerio sufí en Damasco |
Religión | islam |
Padre | Shihabuddin al-Harrani [d] |
Actividad teológica | |
Dirección de actividad | fiqh , tafsir , estudios de hadices y política |
Educación | Madraza Sukkariya |
lugar de actividad | Damasco y El Cairo |
maestros | Shihab ad-din al-Harrani, Shams ad-din al-Maqdisi |
Estudiantes | Ibn Qayyim al-Jawziyya , al -Dhahabi , Ibn Kathir , As-Safadi [d] y Al-Omari |
Influenciado | salafistas , wahabíes |
Actas | Majmu al-fatwa al-kubra [d] , Minhaj as-sunna an-nabawiyya [d] y al-Aqida al-wasitiyya [d] |
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Sheikh al-Islam Taqi ad-Din Ibn Taymiya (otras grafías - Taymiyyah, Taymiya, Taymiyyah, Taymiya; árabe تقي الدين ابن تيمية ; 1263 , Harran , Turquía moderna - 1328 , Damasco , Siria moderna , predicador salafista ) - Teólogo musulmánjurista del Hanbali madhhab , crítico de las " innovaciones " en la religión; su nombre se asocia comúnmente con el salafismo [3] . Varios autores llaman sufí a Ibn Taymiyyah , aunque era conocido por sus críticas a algunas de las disposiciones del sufismo y contribuyó a la aparición de una imagen negativa de este movimiento entre los eruditos islámicos occidentales.
Enseñó en Khanbaliya Madrasah en Damasco. Durante su vida, debido a conflictos con los gobernantes y sus súbditos, fue encarcelado varias veces . Criticó los intentos de introducir elementos de la filosofía griega ( falsafa ) , el racionalismo de kalam , el culto de los "santos" , etc., en la teología islámica. En la cuestión de describir a Dios, Ibn Taymiyyah rechazó igualmente la negación de los atributos divinos y la comparación de Alá con sus creaciones, y la interpretación simbólico-alegórica de los textos sagrados . En materia política, Ibn Taymiyyah abogó por la unidad del Estado y la religión, reconoció la opcionalidad del califato y la posibilidad de la existencia de más de un califa al mismo tiempo . Dejó unas 500 composiciones .
Su nombre completo: Taqi ad-Din Abu-l-Abbas Ahmad ibn Abd al-Halim ibn Abd as-Salam ibn Abdullah ibn Abu-l-Qasim al-Khidr an-Numairi al-Harrani ad-Dimashki al-Khanbali ( árabe. قي الد mpughter أ lf ال lf أمد ومد ول الحليم lf و الهد اللام ا ■ endr Nació en 1263 en Harran (norte de Siria). Debido a la amenaza de la conquista mongola de Harran, en 1269 Ibn Taymiyyah se trasladó a Damasco ( Sham ) con sus padres. Su padre, Shihab ad-Din Abd al-Halim al-Harrani (m. 1283 ), era un experto en derecho islámico , estudios de hadices , exégesis coránica y otras disciplinas teológicas . En Damasco, Abd al-Halim al-Harrani comenzó a enseñar en la famosa mezquita omeya y dirigió la Sukkariya Madrasah. En esta madraza recibió su educación el joven Ibn Taymiyyah, y tras la muerte de su padre en 1284, él mismo se convirtió en el jefe de la misma. Desde temprana edad, memorizó el Corán, estudió no solo ciencias religiosas, sino también matemáticas, lógica, filosofía [5] . Habiendo recibido una educación religiosa tradicional, Ibn Taymiyyah fue influenciado por los escritos de Ahmad ibn Hanbal [3] . Entre sus maestros estaba el jeque Shams al-Din al-Maqdisi , cadí principal de los Hanbalis de Damasco desde 1265 [6] .
En ese momento, muchos científicos famosos de la época se reunieron en Damasco, quienes huyeron de la invasión mongola y encontraron la salvación en esta ciudad. Damasco se convirtió en el centro cultural del mundo musulmán, aquí se desarrollaron varias ideologías musulmanas y se produjeron polémicas entre ellas. La escuela ideológica dominante en ese momento era la escuela Ashari de kalam , que fue apoyada primero por los ayyubíes y luego por los gobernantes túrquicos. Inicialmente, era un representante del madhhab Hanbali. Criticó las disposiciones de la doctrina Ashari [5] .
Desde 1296, Ibn Taymiyyah comenzó a enseñar en Hanbaliya Madrasah en Damasco. Durante su vida, debido a su fanatismo religioso y celo reformista, así como a los conflictos con los gobernantes y sus súbditos, fue encarcelado varias veces [7] . En 1306-1312, mientras estaba en Egipto , entró en polémica con teólogos locales de varias direcciones. En Egipto, fue acusado de antropomorfismo ( tashbih ) y encarcelado. Tras su liberación, reanudó su lucha contra lo que consideró "innovaciones inadmisibles" ( bidah ) y fue nuevamente encarcelado. Al regresar a Damasco en 1313, se dedicó a la enseñanza. Ibn Taymiyya participó activamente en la organización de la yihad en relación con la campaña de al-Malik Lajin contra la Pequeña Armenia y en relación con la amenaza de la invasión mongola de Siria. Después de regresar a Damasco, fue encarcelado dos veces y murió en 1328 en la ciudadela de Damasco [8] . Fue enterrado en el cementerio sufí [9] .
Cuatro siglos después de su muerte, las enseñanzas presentadas en sus escritos tuvieron un gran impacto en Ibn Abdul-Wahhab y formaron la base del wahabismo , apoyado por la dinastía saudita y ahora la ideología oficial de Arabia Saudita [10] . Señalan la autoridad de Ibn Taymiyyah para Osama bin Laden [11] .
Luchando contra las "innovaciones ilegales", Ibn Taymiyyah criticó los intentos de introducir elementos de la filosofía griega ( falsafah ) , el racionalismo kalam , el culto de los " santos " y la práctica de la peregrinación a la tumba del Profeta en la teología islámica . Ibn Taymiyyah consideraba a los ulema como la autoridad en el campo del conocimiento y fiqh , "considerándolos herederos y guardianes de la pureza del Islam" [12] .
Su obra “Minhaj al-Sunnah” (“El Camino de la Sunnah”) es una polémica con “Minhaj al-Karama” (“El Camino del Carisma”), escrita por Allameh Hilli , un teólogo chiíta y estudiante de Nasir ad- Din en-Tusi [6] . Además de criticar el chiísmo, también criticó a los Kharijites , Mu'tazilites y Ash'aris [13] [8] .
Ibn Taymiyyah construyó su credo hanbalita sobre el principio de la "media dorada" (wasat) , tratando de basarse en la razón ( akl ), la tradición ( nakl ) y la voluntad ( irada ) . En la cuestión de describir a Dios, rechazó igualmente tanto la negación de los atributos divinos ( tatil , apofatismo), como la comparación de Alá con sus creaciones ( tashbih , antropomorfismo ), y la interpretación simbólico-alegórica de los textos sagrados ( tawil ) . De acuerdo con la actitud tradicionalista del hanbalismo, consideró el Corán y la Sunnah como la única fuente de verdad religiosa [14] . Según Ibn Taymiyyah, Dios debe ser descrito solo como se describe en el Corán y el Hadiz del Profeta Muhammad.
En la fe ( iman ) , señaló el sentimiento en el que se apoya, las fórmulas en las que se expresa y las acciones por las que alcanza su plenitud. Ibn Taymiyyah dio preferencia a la opinión de los compañeros y seguidores del Profeta sobre las doctrinas de los fundadores de las madhhabs . Prefería realizar el ijtihad sobre la base del texto del Corán y los hadices (nass) , asignando un papel importante al juicio por analogía ( qiyas ) y, por lo tanto, menospreciando la importancia del ijma [8] .
Sobre el tema del libre albedrío y la predestinación , Ibn Taymiyyah buscó revivir el activismo moral arraigado en el Corán y la Sunnah. Consideró erróneas la negación mu'tazilita del papel de Dios en los actos humanos y la negación Ash'ari de la voluntad efectiva del hombre. Resolviendo el dilema "libre albedrío - omnipotencia divina", refiere la implementación real del principio de la omnipotencia de Dios solo al pasado, y los imperativos de la ley divina ( sharia ) - al futuro [14] .
El concepto político de Ibn Taymiyyah se expone principalmente en su obra "as-Siyasa al-Shariyya" ("Administración religiosa"). En él, enfatiza la unidad indisoluble del estado y la religión. A diferencia de la doctrina tradicional sunita del estado, no afirma la institución obligatoria del califato y reconoce la posibilidad de la existencia de más de un califa al mismo tiempo [14] . Negó el concepto sunita de la elección del gobernante, creyendo que tampoco existía en el Islam primitivo. Al mismo tiempo, reconoció la legitimidad de los cuatro Califas Justos , señalando la clara superioridad ( tafdil ) de Abu Bakr y Umar y la posibilidad de vacilación ( tawakkuf ) en reconocer los méritos del Califa Usman y Ali . Ibn Taymiyyah negó la obligación del jefe de estado de pertenecer a la tribu Quraysh y condenó duramente el uso del poder con fines egoístas. Según Ibn Taymiyyah, la existencia del estado (es decir, el califato ) está condicionada por fines religiosos. La autoridad que tiene el estado proviene del califa, cuya actividad entera se basa en la Sharia [7] . Las acciones del gobernante que están en conflicto con el Corán , la Sunnah y la tradición de los primeros musulmanes piadosos dan a la comunidad musulmana el derecho a desobedecer al califa. En todos los demás casos, la desobediencia al califa equivale a rebelión, que se considera un pecado imperdonable [15] . Ibn Taymiyyah creía que "el estado existió durante muy poco tiempo como un califato ideal", y "la unidad política del estado islámico finalmente se transformó en el pluralismo político de numerosos emiratos independientes" [16] .
En cuanto a la actitud de Ibn Taymiyyah hacia el sufismo y sus representantes, los investigadores escriben sobre él de diferentes maneras. Siendo seguidor de los jeques sufíes ( Abdul-Qadir al-Jilani , Sari al-Sakati , al-Junayd , etc.), rechazó las enseñanzas de los panteístas sufíes [8] . En la obra "Refutación de los lógicos" hizo un intento de destruir la lógica griega y las principales tesis de los filósofos al-Farabi , Ibn Sina , Ibn Sabina . Así, en Ibn Sina critica la tesis de que el Creador es un Ser absoluto, condicionado por su absolutidad, en Ibn Sabin - todo lo que concierne a la relación entre el Ser necesario y el ser creado [6] . Ibn Taymiyyah denunció a los sufíes que usaban la música y la danza ( sama ) para alcanzar el éxtasis (hal) durante las celebraciones colectivas ( jahr ) [17] . Los volúmenes décimo y undécimo de la colección de fatwas "Majmuatu-l-fatawa" recogen muchos mensajes que aclaran la verdadera esencia del sufismo y la ética ( adab ) [18] . En las obras "Haqiqat madhhab al-ittihadiyin" y "al-Furqan" Ibn Taymiyyah criticó la práctica sufí contemporánea, especialmente el culto de los santos y los milagros [14] . Ibn Taymiyyah trató de separar la doctrina sufí del kalam, creyendo que los argumentos racionales de los Asharis o Maturidis contradicen la esencia misma de la doctrina sufí. En su comentario sobre el tratado sufí clásico, El mensaje de la ciencia sufí, de Abd al-Karim al-Qushayri , critica constantemente los intentos de atribuir doctrinas de teología especulativa y creencias Ash'ari a las primeras autoridades sufíes .
Ibn Taymiyyah se hizo famoso por su crítica al sufismo, condenó la práctica sufí de alcanzar el éxtasis a través de la música y la danza, las creencias populares, las visitas a las tumbas con ofrendas , los juramentos y las apelaciones a los santos [20] . La idea de los eruditos islámicos occidentales sobre el sufismo como un fenómeno ajeno a la religión del Islam surgió debido a su conocimiento de las obras de Ibn Qayyim al-Jawzi e Ibn Taymiyya [21] .
Henri Corbin escribe que Ibn Taymiyyah critica la "distinción entre la existencia real y la simple realidad positiva de las esencias" del ideólogo sufí Ibn Arabi y "ataca la identificación del Ser necesario con el ser absoluto" del persa sufí Sadr al-Din al-Kunawi. . Kirabaev en su monografía "Pensamiento político de la Edad Media musulmana" caracteriza a Ibn Taymiyy como un sufí hanbalita.
Una serie de testimonios del propio Ibn Taymiyy y de historiadores musulmanes nos permiten decir que Ibn Taymiyyah fue jeque de varias hermandades sufíes ( tarikat ) , de las cuales consideraba que la tariqah de Abdul-Qadir al-Jilani era la más importante para él . Yusuf ibn Abdul-l-Hadi cita en su libro “Bab al-'ilka bi labs ul-khirka” las palabras del mismo Ibn Taymiyy, quien dijo que se le asignaron khirkas sufíes de diferentes tarikats y diferentes jeques, entre los cuales estaba el khirka Abd al-Qadira al-Jilani [22] . En la década de 1970, George Maqdisi publicó una serie de artículos en los que afirmaba que Ibn Taymiyyah era el jeque de la tariqa Qadiri [23] [24] [25] . Había dos jeques en la cadena ( silsila ) de la tariqa Qadiri entre Ibn Taymiyyah y al-Jilani. Abu Umar ibn Qudama (m. 607) y Muwaffaq ad-Din ibn Qudama (m. 620) fueron alumnos de al-Jilani, e Ibn Abu Umar ibn Qudama (m. 682) fue su alumno y maestro Ibn Taymiyyah [26] .
Ibn Taymiyyah dejó unas 500 obras [17] .
Lista de algunos escritosdiccionarios y enciclopedias | ||||
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