El arte de Champa era predominantemente religioso, glorificando dioses y donantes. No había obras de arte firmadas en Tampa, las artesanías se hacían por encargo y se seguían estrictamente los cánones religiosos. Así, toda la propiedad intelectual y el prestigio social de la obra pertenecían al cliente (donante). El arte de Champa se formó bajo la influencia que venía de la India , Kambujadesh y Srivijaya , pero en general tenía un carácter independiente [1] [2] [3] . Además, el arte de Champa influyó en el arte de Vietnam durante la dinastía Ly [4] .
Numerosas guerras y factores naturales no contribuyeron a la preservación de los monumentos arquitectónicos y esculturas de Tampa. Se sabe muy poco sobre la cerámica de Tyam, la escultura en madera, las pinturas murales, las vasijas rituales y los productos de metal, el tejido y el arte del bordado están poco estudiados. Es bastante difícil rastrear la secuencia de evolución del arte de Tyam, incluidos los complejos de templos, que fueron capturados, destruidos y reconstruidos repetidamente. A menudo, los invasores no solo reconstruyeron los templos a su gusto, sino que destruyeron todas las inscripciones anteriores que mencionaban las fechas de construcción y los nombres de los donantes. Por lo tanto, estudiar la historia del arte de Champa a partir de inscripciones alteradas se considera muy poco confiable. Hasta ahora, las características de los estilos Tyam y su cronología son inexactas [5] [3] .
Casi todas las inscripciones se encuentran en monumentos religiosos construidos por reyes y su séquito. La erección de estas estructuras simbolizó el poder del poder real y se asoció con el shaivismo , el budismo , los cultos locales y las creencias más cercanas a las autoridades (el vishnuismo jugó un papel secundario y muy breve en Tyampa). Además de los templos hindúes y budistas, solo unas pocas ciudadelas fortificadas han sobrevivido hasta el día de hoy. La originalidad del arte Tyam se manifestó en la elección de temas y tipos de estructuras a lo largo de su historia. La decoración y la escultura, aunque adoptaron préstamos del arte indio, todavía no pueden considerarse solo imitativos. Todas las obras escultóricas tenían características personales y detalles inherentes a la estética de Tyam (por ejemplo, decoraciones y vestimentas de estatuas, abundancia de elementos fantásticos en las imágenes) [6] [3] .
Las guerras de Indochina y especialmente las de Vietnam causaron enormes daños al arte de Tyam . Se destruyeron muchos templos y obras escultóricas, que han sobrevivido hasta el día de hoy solo en fotografías, dibujos y en las descripciones de los investigadores. El control inadecuado sobre la preservación del patrimonio cultural continúa en el Vietnam moderno, lo que conduce a la destrucción natural, robo o daño deliberado de muchos artefactos , especialmente estelas de piedra con inscripciones antiguas [7] [8] .
El Instituto Francés del Lejano Oriente , el Museo Guimet de París , la Universidad Nacional de Singapur , el Museo Nacional de Historia Vietnamita de Hanoi, el Museo de Escultura Cham de Da Nang , el Instituto de Arqueología de Vietnam, la Universidad Técnica de Milán , la Universidad Bicocca de Milán , la Universidad de California en Berkeley , la Universidad de Yale , la Escuela de Estudios Orientales y Africanos de la Universidad de Londres , el Instituto de Arqueología del University College London , la Universidad Waseda de Tokio , y Instituto de Moscú de Estudios Orientales RAS [9] [10] .
El apogeo de la arquitectura independiente en el territorio del centro de Vietnam cayó en los siglos IV-VI y se asocia principalmente con el estado de Chams . El desarrollo de la arquitectura Champa se caracteriza tanto por la influencia india como por la influencia mutua y el enriquecimiento mutuo de la cultura de Camboya ( Funani y Chenla ), y más tarde de la cultura de Dai Viet [11] . En general, los primeros Tyampa tenían una cultura bastante desarrollada de construir varios edificios religiosos, administrativos y de servicios [12] .
Los monumentos arquitectónicos sobrevivientes de Champa están construidos principalmente de ladrillo y son predominantemente varias torres de templos ( kalans ) del tipo gopuram . El ladrillo delgado y denso era de excelente calidad, se utilizó un mortero especial para su colocación. En todo el espesor de la pared, se colocó un ladrillo frotando contra el fondo (así se obtuvo una suspensión de polvo de ladrillo en cemento) [13] [14] [15] .
La piedra ( arenisca ) rara vez se usaba y solo para fines especiales: reemplazó al ladrillo donde la mampostería no era lo suficientemente confiable. La piedra eran los portales principales , zócalos de edificios y columnas, dinteles sobre ventanas, umbrales, con menos frecuencia, techos, pisos y escalones, así como antefijas , figuras en el techo, cimas de torres y piedras angulares . Además, la piedra se incrustaba en mampostería para decoraciones escultóricas [16] [17] .
El tipo más antiguo de bóveda de tyam usaba vigas . Para el techo se utilizaban tejas o una mezcla de arcilla y paja picada . La teja quemada era plana y larga, conectada por púas. Los azulejos chinos y vietnamitas con canalón, que se colocaban superpuestos, eran muy raros en Champa [18] . Los templos hindúes y budistas se construyeron principalmente en las cimas de las colinas, pero los chams rara vez dispusieron el espacio fuera del recinto del templo y rara vez utilizaron terrazas y zócalos (con la excepción de varios templos de los siglos XII-XIII, lo que indica la influencia jemer en su planificación) [19 ] [17] .
Destacados exploradores franceses y eruditos orientalistas ( Camille Paris , Etienne Lunet de Lajonquière , Henri Parmentier , Charles Carpeau, Louis Fino , Paul Pelliot , Henri Maspero , Louis Malré , Jean Boisselier , Philip Stern y Emmanuel Guyon ), así como el arqueólogo y arquitecto polaco Kazimierz Kwiatkowski clasificaron los estilos del arte Tyam según la ubicación de los templos en los que se originaron estos estilos, o según el zona donde trabajaron la mayoría de los maestros de este estilo style [20] [21] [22] [23] .
Las obras más autorizadas sobre la clasificación de los estilos Champa son "El arte de Champa (ex Annam) y su evolución" (1942) de Philippe Stern y "Escultura de Champa" (1963) de Jean Boiselle [24] [17] . Además del complejo del templo My Son , el templo Po Nagar en Nha Trang y el complejo budista en Dong Duong , no había otros grandes conjuntos arquitectónicos en Champa [25] [17] .
Los estilos más significativos de la arquitectura Cham son Michon E1 (VI - mediados del siglo VII), Hoalai (mediados del siglo VII - mediados del siglo IX), Dong Duong (875-915), Michon A1 (siglos X-XI), Khanhlo ( siglo XI), Thapmam o Binh Dinh (siglos XI-XII), la segunda etapa de Thapmam (siglo XIII) y Yangmum (siglos XIV-XVI). Los principales monumentos de la arquitectura Cham se concentran en el territorio de las modernas provincias vietnamitas de Quang Nam , Quang Ngai , Binh Dinh , Phu Yen , Dak Lak , Khanh Hoa , Ninh Thuan y Binh Thuan [26] [27] [28] .
El estilo My Son E1 también incluye torres en Phuhai ( provincia de Binh Thuan , afueras del este de Phan Thiet ). Construidas en el siglo VII, son las nutrias marinas más antiguas de Champa. En el complejo del templo de Fuhai, se nota una fuerte influencia de la arquitectura pre-angkoriana [29] [30] .
A principios del siglo IX, se construyeron tres poderosas y elegantes torres en Hoalai ( provincia de Ninh Thuan , al norte de la ciudad de Phan Rang ). Estas nutrias marinas de varios niveles se destacan por sus proporciones perfectas, elegantes pilastras y portales arqueados tallados. El complejo Hoalai se convirtió en un modelo de la nutria marina de Tyam durante mucho tiempo. También del estilo Hoalai son las torres de Po Dam, ubicadas al sur, en la provincia de Binh Thuan [29] [31] .
Además del complejo budista del mismo nombre, dos templos majestuosos en My Son (A10 y B4) están cerca del estilo Dong Duong [29] . Los precursores del "clásico" estilo Michon A1 [comm. 1] eran los complejos de templos de Fongle y Huong My. El templo de Phongle fue destruido y no ha sobrevivido hasta el día de hoy, y las tres torres del templo de Huong My se encuentran en la provincia de Quang Nam . Estas nutrias marinas de varias alturas están construidas sobre basamentos cuadrados y tienen ventanas que dan al lado este (la composición del conjunto es inferior al estilo Dong Duong) [32] [33] [34] [35] .
El estilo Khanhlo (Tianlo) es una transición de la estética "clásica" de Michon A1 al estilo Thapmam más decorativo. Se caracteriza por conjuntos de tres torres ubicadas simétricamente, la sofisticación de los portales falsos, los niveles alargados y las cimas redondeadas de las nutrias marinas, enfatizadas por numerosos detalles sobresalientes en las nervaduras del techo (tales cúpulas son muy inusuales para la arquitectura de Tyam). Entre las innovaciones interesantes de este estilo se encuentran los templos octogonales de Khanh Lo y la torre norte octogonal de Bangan. La mayoría de los monumentos arquitectónicos del estilo Khanh Lo se encuentran en la provincia de Quang Ngai . Este estilo también incluye una composición arquitectónica de tres nutrias marinas, ubicadas en Khien Dang (al norte de Da Nang ), y la nutria marina A del templo Po Nagar en Nha Trang. Las torres de Khyendang están construidas de piedra arenisca sobre pedestales cuadrados, se distinguen por relieves tallados y portales falsos [36] .
El estilo Thapmam incluye el Templo Binh Lam en la Fortaleza Thinai (el templo más antiguo con características jemeres), las Torres Thoklok (Torres Doradas), Van Tuong, Banyit y Hung Thanh. La segunda etapa del estilo Thapmam volvió a la pureza de las líneas y la modestia de la decoración, pero las proporciones se volvieron menos elegantes y las torres de las esquinas se convirtieron en estructuras piramidales simples. Los ejemplos más llamativos de la segunda etapa del estilo Thapmam son el kalan Kantien ("Torre de cobre") en el centro de la fortaleza Doban (Khaban) al norte de Quy Nhon y los kalans del complejo del templo Po Khlong Garay al al este de Phan Rang, construido a principios del siglo XIV bajo el rey Jaya Simhavarman [37] [38] [39] [40] .
Los monumentos del estilo Yangmum sobrevivieron solo en el área montañosa cerca de la frontera con Camboya (por ejemplo, los templos Yangprong y Yangmum en los bosques de la provincia de Dak Lak ) . Este estilo se caracteriza por plantas simplificadas: torres cuadradas y achaparradas con techos abovedados. La bóveda de Yangmum está realizada con una técnica original: parece brotar de pétalos de ladrillo [41] [42] .
Algunos de los templos de Champa tienen una clara influencia jemer. El complejo del templo de Banyit, que consta de cinco torres, nutrias marinas, está ubicado en la provincia de Binh Dinh , al norte de la ciudad de Qui Nhon (durante el período colonial se las conocía como las "Torres de Plata"). Banyit fue construido a principios del siglo XII sobre una colina, nivelada por todos lados en forma de pirámide troncocónica. La influencia jemer se nota tanto en el concepto arquitectónico como en los elementos decorativos. Prueba de ello son las tres terrazas escalonadas y el uso de una planta almenada [43] [40] .
Las tres nutrias marinas de Van Tuong (llamadas "Torres de marfil" durante el período colonial), que recuerdan a Khmer Prasat en sus siluetas , también se encuentran en la provincia de Binh Dinh. La torre central del conjunto, construida en el siglo XII, es algo más alta que las torres laterales. Las nutrias marinas se caracterizan por altos nichos poco profundos en el interior y pilastras externas, cuya protuberancia aumenta desde las esquinas hacia el centro de la fachada. Así, la torre en planta se asemeja a un cuadrilátero convexo con una parte superior redondeada en la parte superior. La ausencia de figuras en el techo y torres en las esquinas, raras en la arquitectura Cham, también indica una fuerte influencia jemer en el diseño de Van Tuong [44] [40] .
Kalans Hung Thanh, construidas en los siglos XII-XIII, son ampliamente conocidas como las "Torres Gemelas" (originalmente había tres, pero solo dos han sobrevivido hasta el día de hoy). Están ubicados en los suburbios de Quy Nhon y son, en muchos sentidos, típicos de la tradición Cham: pesados, de planta cuadrada, con pilastras ordinarias, falsos arcos y portales en la fachada. Sin embargo, los techos piramidales con hileras de cornisas indican claramente la influencia jemer [45] . Todos los templos del estilo Thapmam se caracterizan por tomar prestado de la arquitectura jemer (incluyendo terrazas pavimentadas con ladrillos y elementos decorativos en forma de frisos , decorados con rombos y medios rombos) [46] .
Por lo general, los templos de Champa tenían tres salas de altares orientadas al este. En la mayoría de los casos, se encontraron tres tipos de edificios en Tämpa:
Además, en los grandes complejos de templos había edificios kosagrha , que se distinguen por un techo curvo en forma de silla de montar. Estaban destinados a almacenar objetos de valor presentados como un regalo a la deidad, así como para cocinar alimentos para los dioses. La entrada a estos edificios estaba permitida exclusivamente a la clase brahmán más alta [48] .
La decoración de los templos de Tyama se realizó principalmente en ladrillo. De gran importancia fueron las verticales, que a menudo eran ininterrumpidas desde el zócalo hasta la cornisa de estuco . Los salientes de falsos portales marcaban el ritmo de la sencilla composición de la fachada, pilastras dobles alternadas con muros lisos, las esquinas de las gradas estaban acentuadas por grandes figuras esculpidas o nutrias marinas en miniatura, que reproducían esquemáticamente la torre principal. Los frontones de las puertas orientales y los falsos portales a menudo parecían composiciones escultóricas [47] [14] .
Los muros exteriores, divididos por pilastras y falsos portales, estaban decorados con adornos en relieve que representaban garud y makar . En los techos de varios niveles de los templos, también había varias decoraciones en forma de falsos pórticos y columnas. En el centro de los templos había pedestales y altares, sobre los cuales se colocaban estatuas de deidades y lingams [14] [49] .
El complejo del templo budista Dong Duong , ubicado en el condado de Thang Binh, provincia de Quang Nam , fue completamente destruido durante la Guerra de Vietnam [comm. 2] . En 875, el rey Indravarman estableció un santuario llamado Lakshmindra Lokeshvara [comm. 3] . El grandioso conjunto se extendía de este a oeste por 1300 metros, el templo principal tenía unas dimensiones de 150 por 110 metros. Este pomposo complejo estaba dividido en tres patios, uno tras otro, que estaban rodeados por muros ricamente decorados. Se accedía al primer patio, ubicado en el lado este, a través de la gopura . En este patio había una gran sala con pilares, probablemente utilizada como vihara (había una estatua de Buda en la sala de reuniones y meditación) [50] [51] [52] [53] [7] [54] .
A través de la siguiente gopura se podía acceder al segundo patio, que también albergaba un gran salón, pero sin columnas. La tercera gopura, la más magnífica, conducía al último patio, ocupado por nueve pequeños templos. Se unían a la pared exterior del complejo y estaban dedicados a las deidades guardianas de las comunidades locales. Alrededor de las gopuras, grandes estupas de ladrillo se erguían sobre bases estilizadas como sombrillas, y los límites de los espacios sagrados estaban marcados por pequeñas estupas. Frente al templo principal de Dong Duong había un mandapa rodeado por nueve pequeños salones. El complejo Dong Duong era famoso por su abundancia de estatuas originales, cuyo estilo (llamado así por el Templo Dong Duong) tuvo más tarde una influencia significativa en la escultura hindú [55] [54] .
El nombre actual del complejo de templos de My Son , también ubicado en la provincia de Quang Nam, significa "Montaña hermosa" en vietnamita, se desconoce el nombre original. Mishon fue considerado el hábitat del dios muy venerado Bhadreshvara, el patrón del poder real de Champa, el centro de varios cultos de los avatares de Shiva asociados con la imagen de los reyes Tyam, fue la capital religiosa del país ( nagaratampa ) y se situó formalmente por encima de los centros políticos del estado ( pura ) [56] [57] [ 58] .
El complejo Mishon tiene dos tipos principales de edificios religiosos: los templos de los ancestros deificados de las dinastías reales, que tomaron la forma de Shiva (estos incluyen Ishaneshvara en honor del rey Ishanavarman o Prabhaseshwara en honor del rey Prabhasadharma), y templos dedicados a varios avatares de Shiva (Bhadreshvara, Shambhubhadreshvara e Ishanabhadreshvara) [56] [59] [60] .
Michon se caracteriza por la ausencia de un plan general a lo largo de la historia del complejo (del siglo V al XV) [comm. 4] los conjuntos de templos o templos individuales se cambiaron repetidamente, se les agregaron numerosos templos y santuarios nuevos. Por lo tanto, diferentes estilos y elementos estilísticos de diferentes épocas pueden coexistir en un edificio. Todo el complejo está dividido en grandes conjuntos, que los investigadores franceses de finales del siglo XIX designaron en letras latinas (por regla general, los conjuntos están rodeados por cercas de templos). Los conjuntos A', B, C, D, E, F, G y H están ubicados alrededor del grupo de templos A, y los conjuntos K, L, M y N son monumentos independientes. Dentro de cada conjunto, los templos y monumentos están numerados (por ejemplo, A1, B2 o C3) [61] [62] [63] .
Los edificios de los siglos V y VI probablemente estaban hechos de madera, por lo que ninguno de ellos ha sobrevivido hasta el día de hoy. El templo más antiguo E1 pertenece al siglo VII. En los siglos VIII-IX se construyeron los conjuntos F y A' en estilo Hoalai, desde mediados del siglo IX hasta mediados del X se construyeron los templos A10, A11, A12, A13, B1, B2 y B4 en el estilo Dong Duong. A la vuelta de los siglos X y XI, surgió un gran templo A1, rodeado por seis templos pequeños (fue construido en un conjunto más antiguo, tomando el lugar del santuario principal original) [64] [65] [66] [30 ] .
Casi todo el conjunto C es de estilo bastante uniforme y pertenece al siglo XI. El templo E4 fue construido a principios del siglo XII. El conjunto G pertenece a esos raros grupos de templos de Michon que no fueron reconstruidos y cuya fecha se conoce con precisión (a juzgar por las inscripciones, el complejo fue construido en 1147-1162). En estilo y notable influencia jemer, el grupo H está cerca del conjunto G. No todos los templos de Michon están orientados con el portal principal hacia el este, como prescribe la tradición Shaivite. Solo cumplen esta condición los conjuntos B, C, D y H. Los restantes grupos de templos están orientados al oeste, pero ni los textos de las inscripciones ni otras fuentes explican esta característica [67] [68] [69] .
El templo A1 de Michon, que dio nombre a todo el estilo arquitectónico, se distingue por el equilibrio de las proporciones y la exquisita modestia de la decoración escultórica en ladrillo. El ritmo de las fachadas está marcado por pilastras alrededor de altos nichos, la fachada de ladrillo realza el juego de luces y sombras, y las esbeltas proporciones de las altas torres contribuyen a la armonía de los contornos [comm. 5] . El templo A1 es un ejemplo del llamado estilo "clásico" de la arquitectura Cham, cuya formación tuvo lugar bajo una fuerte influencia indonesia [32] [70] [59] [35] .
La mayoría de los eruditos atribuyen la fundación del templo E1 más antiguo al reinado del rey Prakashadharma Vikrantavarman I (mediados del siglo VII). Esto se confirma tanto por las inscripciones que se encuentran cerca como por el estilo de las tallas del templo. Es probable que la construcción pudiera haber comenzado en la primera mitad del siglo VII. El santuario contenía un importante lingam montado sobre un pedestal tallado. A principios del siglo XX, el templo ya estaba en ruinas. Sus paredes no eran lo suficientemente macizas para soportar una bóveda de ladrillo. De los fragmentos encontrados en el sitio del templo, se puede suponer que el techo fue restaurado usando un marco de madera. En las esquinas del salón cuadrado, que estaba precedido por un pequeño vestíbulo, había cuatro columnas de madera [30] .
El estrecho portal orientado al oeste, la terraza con estructura de madera y una escalera estrecha, la base elevada con pilastras sobre la que descansaba el templo recuerdan los detalles arquitectónicos característicos del arte de Dvaravati . No había portales falsos en el templo, y las amplias puertas de ladrillo son similares a las características de la arquitectura jemer del período anterior a Angkor. El templo F1, aunque construido algo más tarde, está cerca del estilo E1 en decoración. El edificio de gran base rectangular y de varias plantas tenía cubierta de tejas y muros más macizos que en el templo E1. El único salón estaba orientado en el eje este-oeste; un portal con un portal de piedra conducía al corredor de entrada. En el templo F1 aparecieron falsos portales y un original ornamento con esquinas conjugadas en la base [30] .
El complejo del templo de Po Nagar en Nha Trang ( provincia de Khanh Hoa ) constaba de siete edificios de piedra, seis de los cuales fueron identificados a partir de inscripciones (solo la torre G no pudo identificarse). Solo cuatro torres han sobrevivido hasta el día de hoy: A, B, C y F [71] .
La torre principal A, desde el siglo VIII, estuvo dedicada a la esposa de Shiva, Bhagavati, quien era considerada la patrona del principado local de Kauthara. Más tarde, Bhagavati se transformó en la "diosa del país": Yang pu Nagara (el nombre moderno del templo de Po-Nagar se remonta a este epíteto de la diosa). A principios del siglo IX, la estatua de la diosa, ricamente decorada con oro y piedras preciosas, fue robada del templo, con el tiempo fue reemplazada por la actual estatua de piedra (la cabeza de esta estatua del siglo X pertenece a una era aún posterior) [71] [72] [73] .
A principios del siglo XI, el gobernante de Kauthara Parameshvara donó un frontón al templo , que aún se encuentra sobre el portal de la torre A. El frontón representa a una diosa de cuatro brazos bailando sobre el lomo de un búfalo. A finales del siglo XI, con la aparición de inscripciones en lengua cham , también apareció el término "diosa del país" (Yang pu Nagara). Junto a ella, su hija, la “pequeña diosa” (Yang pu Aneh), también fue reverenciada en Po-Nagar. Puedes bajar las escaleras desde la torre A hasta el salón de columnas (se desconoce la fecha de su construcción, tampoco está claro su propósito, que se interpreta de diferentes maneras: un salón para fiestas ceremoniales, y un salón para reuniones, y un sala de oraciones y sacrificios) [74] .
La torre B sur sirvió como lugar de culto para alguna deidad compleja. Inicialmente, había un lingam ( mukhalinga ), que representaba los rostros de Shambhu (uno de los nombres de Shiva) y Bhagavati. Este lingam muy venerado estaba cubierto de oro y adornado con piedras preciosas. Desde entonces, el nombre de "templo del bisexual Shiva" se ha adherido a la torre [75] .
Las torres de nutrias marinas C y F se construyeron simultáneamente a principios del siglo IX. La Torre F se considera un templo de Ganesha , en sus lados norte y sur están representados Garudas , y en el oeste, un elefante. La Torre C está dedicada a la diosa local Maladakuthara (también conocida como la "pequeña diosa"). La Torre E no ha sobrevivido hasta el día de hoy; fue construida en la primera mitad del siglo IX y está dedicada a Mahadevi ("diosa madre"). De la torre D tampoco ha sobrevivido nada, el edificio fue construido a mediados del siglo XIII, en él se adoraba a la diosa Bhagavati Matrilingeshwari. Después de esta torre, probablemente no se construyó nada más en el complejo de Po-Nagar, pero durante mucho tiempo siguió siendo el centro del shaktismo : la adoración de deidades femeninas [76] [72] .
Había dos tipos principales de escultura en Tampa: grandes grupos escultóricos ( pedestales y altares ) y obras más pequeñas realizadas sobre estelas de soporte ( altos relieves y, con menos frecuencia , bajorrelieves ). Pedestales y altares, cubiertos con decoración escultórica, ocupaban un gran espacio en el centro de los templos (la decoración incluía escenas de cuentos y ornamentos diversos ). A menudo, los dioses se representaban apoyados en las estelas, los guardias en los portales del templo y la entrada al santuario ( dvarapala ) se representaban en bajorrelieves [77] [14] [78] [79] .
Al igual que la arquitectura, la escultura de Tyam se divide en estilos que llevan el nombre de los templos más importantes. El estilo Michon E1 (siglo VI - mediados del siglo VII) nació bajo una fuerte influencia del sur de la India durante la era de la expansión del hinduismo y el sistema político indio. Sólo han sobrevivido unas pocas esculturas de este estilo del período temprano, y su iconografía está dominada por Shiva , Ganesha y Vishnu [80] .
Además del estilo puramente indio de la escultura Michon E1, se nota la influencia del arte del estado Mon de Dvaravati y los estados del archipiélago de Indonesia, así como el arte anterior a Angkor del sur de Camboya. El ejemplo más llamativo de este estilo es el grandioso pedestal del templo E1 en Michon. También han sobrevivido muy pocas esculturas del estilo Hoalai (mediados del siglo VII-mediados del IX). Los dvarapalas de Hoalai hechos de ladrillo no son muy diferentes de las esculturas del estilo Michon E1. Pero durante este período hay muchas figurillas de bronce budistas que imitan el estilo indonesio, pero de peor calidad (casi todas representan al Buda y Avalokiteshvara ) [81] [82] [51] [83] [79] .
El estilo Dong Duong (finales del siglo IX - principios del siglo X) se caracteriza por una pesada decoración escultórica que llena casi todo el espacio con amplias decoraciones florales estilizadas superpuestas entre sí y pesadas guirnaldas. Además, este estilo se caracteriza por capiteles con adornos en forma de hojas y ramas largas, abundantes motivos de líneas sinuosas en las decoraciones de las estatuas. El estilo Dong Duong tiene una notable influencia indonesia, pero prevalece una interpretación típica de Cham. En las esculturas de deidades budistas, monjes o benefactores, se fusionaron la solemnidad sagrada, la mansedumbre de los rostros y el movimiento activo de los cuerpos según un esquema individual [84] [85] [86] .
La iconografía del estilo Dong Duong incluye diversas escenas de la vida de Buda, Avalokiteshvara, Tara , Kala , dharmapalas (deidades coléricas que protegen a los budistas), dvarapalas (guardianes de las puertas de los templos armados con mazas) y otras deidades del vasto panteón, así como como monjes budistas. Las esculturas se caracterizan por rasgos excesivamente exagerados y estilizados, con narices y labios engrosados en rostros sin sonrisas (muchas estatuas tienen bigotes frondosos y unicejas espesas) [87] [88] [89] .
El estilo de transición de Michon A1 (siglos X-XI) se divide en dos subestilos: Huongmi (principios - mediados del siglo X) y Chakieu (mediados del X - mediados del siglo XI). El "clásico" Huong My (Huong My) se caracteriza por la influencia jemer y el renacimiento de la iconografía vishnuita (especialmente el estilo se hizo famoso por sus majestuosas esculturas). Un ejemplo sorprendente de este estilo es el busto de la diosa que se encuentra en Huong Que ( provincia de Quang Nam ) [90] [91] [92] [93] [94] .
El estilo Chakieu se caracteriza por influencias javanesas y del sur de la India, profundos cambios estéticos, cambios en la vestimenta y decoraciones de las estatuas. Los rostros de las esculturas se vuelven sonrientes y completamente imberbes, los cuerpos se vuelven flexibles y gráciles, la composición es ligera y libre. Grandes estatuas se montan en las paredes, los altos relieves desaparecen casi por completo, a excepción de las imágenes de animales, y crece la riqueza de los elementos decorativos. Ejemplos típicos de este estilo son varios pedestales de Chakieu [95] [96] [97] .
Una característica distintiva del estilo Shanluo (siglo XI) es el regreso a la simplicidad de las decoraciones de las estatuas. Las figuras pierden su antigua flexibilidad y soltura, se vuelven fuertemente curvadas. Los rasgos faciales pierden sensibilidad y mansedumbre, reaparecen labios gruesos, narices anchas, arcos superciliares grandes y sonrisas estereotipadas. La calidad de las estatuas sigue siendo alta, pero les falta espiritualidad. Las esculturas del estilo Shanluo se encuentran en My Son (Templo E4), Chiendang y Bangan [98] [99] .
El estilo Thapmam (siglos XI-XII), estrechamente relacionado con la escultura jemer, se caracteriza por un nuevo tipo de ornamento que cubre todas las decoraciones de las estatuas y las paredes de los templos. Se trata de unos rizos "en forma de caracol" retorcidos hacia dentro. Las estatuas antropomórficas (con la excepción de dvarapala ) están casi todas montadas en la pared y están asociadas con la decoración arquitectónica. Las figuras representadas en movimiento son reemplazadas por estatuas estáticas con abundantes detalles y lujosas decoraciones. Debido al predominio de las pequeñas decoraciones en las esculturas, la pompa, la inmovilidad, la estricta frontalidad y la pesadez, los críticos de arte europeos llamaron al estilo Thapmam " barroco " [100] [101] [88] .
Se nota una notable regresión en la técnica y calidad de ejecución de la segunda etapa del estilo Thapmam (siglo XIII): los rostros de las esculturas se alargan, las figuras se vuelven rígidas y secas, el cabello y la barba se estilizan, las decoraciones de las estatuas son muy simples. Aparecen muchos préstamos jemeres, cercanos al estilo Bayon (imágenes típicas del Buda sentado sobre una naga , y Lokeshvara). Un ejemplo sorprendente de la segunda etapa del estilo Thapmam es el tímpano del templo principal del conjunto Po-Klong-Garay, que representa la danza de Shiva de seis brazos (a pesar de la pesadez de la cara, la pose de Shiva refleja el deseo del autor). para el realismo) [102] .
Durante el apogeo del estilo Yangmum (siglos XIV-XV), hubo un renacimiento del arte Tyam. Entre las imágenes murales de los dioses, comenzaron a dominar las figuras masculinas, las decoraciones y vestimentas de las estatuas se volvieron extremadamente ricas y decorativas. Solo la anatomía del torso conservaba algo de realismo, las piernas de las esculturas ahora siempre estaban ocultas debajo de la ropa. Los rostros también parecían originales: bocas anchas, congeladas en una sonrisa dura, narices cortas con fosas nasales anchas, ojos inusualmente estilizados (grandes, poco profundos, en semicírculo, con un párpado superior horizontal). Las huellas del estilo Yangmum son más comunes en la provincia moderna de Phu Yen [103] .
Muchos elementos decorativos, cuya tendencia general es acentuar las siluetas arquitectónicas, son específicos del arte Champa, como las incrustaciones, las estatuas de esquina de cerámica o las coronas de esquina. Las estatuas de las esquinas tenían un carácter ornamental y estaban cerca de las quimeras góticas en su propósito (las estatuas tenían forma de tallo y ramas, representaban apsaras y monstruos marinos). Las coronas de las esquinas descansaban sobre una amplia cornisa y en un principio (siglo X) se interpretaron como torreones, pero luego se fusionaron con la muralla [104] .
Mucha atención entre las imágenes escultóricas se prestó al mundo animal. Los elefantes, los monos y varios animales fantásticos, representados de forma bastante realista, eran populares. Entre la iconografía fantástica predominaron personajes del repertorio indonesio y chino-vietiano. Los motivos indonesios incluyen esculturas de garudas (pájaros míticos), nagas (espíritus con forma de serpiente) o makaras (máscaras de león sin mandíbula inferior, que simbolizan la muerte o el tiempo); a los Viet - dragones [104] .
Algunas criaturas están inspiradas en la mitología extranjera, pero su interpretación escultórica es puramente Tyam. En los dragones, el torso y las patas están cubiertos de escamas, las cabezas tienen cuernos y una cresta, los hocicos son alargados y chatos, los dientes son largos, la mandíbula superior con colmillos está curvada hacia adelante [105] .
Los escultores de Tyam eran famosos por transmitir movimiento y flexibilidad, pero rara vez se observaban las proporciones. Sólo los elefantes siempre han sido representados con mucha fidelidad, a veces con collares, pero siempre sin arneses. A lo largo de los siglos, la calidad de la representación de los animales ha mejorado, y solo los caballos nunca se han visto realistas [106] .
A partir del siglo XII, el rigor iconográfico fue sustituido por fantasías decorativas, los animales reales fueron sustituidos casi por completo por figuras mitológicas con una clara tendencia a la estilización (garudas, leones y dragones). Las representaciones de dragones ( inogarai ) dan testimonio de contactos con el arte chino, pero no son copias ciegas, sino reminiscencias de dragones de Dail . La influencia indo-javanesa, fuerte en siglos anteriores, está desapareciendo gradualmente, siendo reemplazada por Khmer y Viet. A partir del siglo XIII, la escultura animalista comenzó a degenerar [107] .
El pedestal del templo E1 en Michon es un ejemplo monumental de este estilo. Estaba en el centro del templo y antes había un lingam sobre él, que simbolizaba el monte Kailash . La base del pedestal consta de bloques pares de arenisca amarilla. Los nichos y pilares, separados por pequeñas pilastras, simbolizan cuevas de montaña (en ellas se representan ascetas-ermitaños). El pedestal sirve de pie del pórtico, en cuya parte delantera hay tres escalones [107] [108] [109] [110] .
Debajo del segundo escalón hay una imagen de tres bailarinas con velos ondulantes. Sus piernas están dobladas y sus brazos están levantados como los de los Atlantes . Los bailarines parecen estar apoyando el paso mientras se mueven con gracia al ritmo de la música. Sus figuras están decoradas con taparrabos drapeados, collares, cinturones y brazaletes por encima del codo, sus rostros están decorados con aretes [111] .
En la parte delantera del pedestal, a cada lado del pórtico, hay un nicho, que se destaca por los arcos rebajados característicos del estilo Michon E1. Uno de los nichos representa a un ermitaño tocando la flauta, el otro, el arpa. Dos ermitaños están representados en los largueros del pórtico : de un lado, tocando la vina , y del otro, sosteniendo un manuscrito. En cada uno de los otros tres lados del pedestal hay tres pilares, entre los cuales hay 18 escenas escultóricas en las superposiciones. Todos ellos representan escenas de la vida de los ascetas: meditaciones, sacrificios, instrucciones a los discípulos [112] [109] [110] .
Otra pieza importante del estilo Michon E1 es el frontón de piedra arenisca inacabado que una vez estuvo sobre la entrada principal de este templo (que data del siglo VII). El frontón representa escenas de la mitología hindú: Vishnu se reclina en el fondo del océano, el rey de todos los Nagas Shesha le sirve de cama . Del ombligo de Vishnu crece un loto, del que surge Brahma , llamado a recrear el universo. A los lados del frontón hay figuras de guardias sujetando serpientes [113] .
Entre las esculturas del estilo Huong Mi destaca el busto de la diosa de Huong Que (hoy se exhibe en el museo histórico de la ciudad survietnamita de Ho Chi Minh City ). Un rostro manso y pensativo con una nariz fina y labios carnosos está animado por grandes ojos, cuyas pupilas alguna vez estuvieron pintadas o incrustadas con piedras preciosas. Por los surcos en el cabello y los agujeros en las orejas, se puede suponer que se usaron joyas removibles en la estatua. Una luna creciente en un moño alto indica que se trata de una diosa del panteón Shaivita, pero no fue posible identificarla por su nombre. A pesar de la evidente influencia jemer, muchos detalles de este busto muestran rasgos étnicos Tyam [114] .
El pedestal Chakieu (a veces llamado altar) tiene forma redonda, lo que indica una influencia india. En la parte superior del pedestal hay un lingam monumental con un surco de libación. El aro en el medio del pedestal está adornado con una línea continua de senos femeninos (tal adorno aparece en el arte de Tyama por primera vez en el pedestal de Chakieu, y luego se vuelve característico) [115] [116] .
El adorno hace referencia al mítico fundador de la dinastía Indrapur, Uroju, cuyo nombre significa "nacido del pecho de una mujer". Motivos similares, que enfatizan la fertilidad del país, comenzaron a usarse en muchos pedestales en Tampa a más tardar en el siglo X [115] [117] .
La base cuadrada del pedestal está decorada con leones en las esquinas y decorado con un friso en los cuatro lados, que representa escenas de la vida de Krishna . Esto indica la importancia de la iconografía del vaishnavismo en la escultura Tyam del siglo X. A pesar de la naturaleza Vishnuita de la imagen, hay un lingam en el pedestal - un elemento Shaivita (la combinación de la iconografía Vishnuita con el culto Shaivita, la inclusión de Vishnu en la adoración de Shiva es ampliamente conocida en los países del Sudeste Asiático) [ 115] [118] .
El pedestal con bailarines también proviene de Chakieu y se considera una de las principales obras maestras de la escultura Cham. La longitud de cada uno de sus lados es de al menos 3 metros, la altura es de aproximadamente 1,2 metros. La base del pedestal está decorada con pilastras decoradas con cabezas de león y heces. Cada pilastra representa un bailarín y músicos en los muelles . Las figuras esbeltas y enjoyadas de los bailarines se destacan contra los cuerpos más fornidos de los músicos. A pesar de las fuertes influencias indias y javanesas, el estilo general del pedestal es Cham [119] [120] [121] .
Las estatuas de Shiva de cuatro brazos, sentado en posición de loto , son características del estilo Thapmam. Uno de los ejemplares expuestos en el Museo de Escultura Cham de Da Nang (conservado sin cabeza) es muy parecido al conservado en el Museo Guimet (este último procede del Templo Banyit). La escultura del cuerpo de la estatua de Da Nang es muy general, sin detallar los músculos, pero las ricas vestimentas y decoraciones son bastante elaboradas [122] .
En la solapa redonda del taparrabos se representan llaveros y bordados de alta calidad (en la Camboya moderna, el bordado con hilos de oro y plata se denomina “costura cham” según una larga tradición). Las joyas y otros accesorios están representados con gran detalle: un cinturón de varias capas, brazaletes con cabujones en los codos, brazaletes en las muñecas, una naga con tres cabezas en un cordón brahmán [123] .
A pesar de la gran importancia que tuvo el budismo en la Champa de aquella época , sólo han sobrevivido unas pocas esculturas de budas. Los fragmentos disponibles atestiguan la originalidad de las esculturas budistas de Tyam en comparación con las imágenes hindúes y la tradición budista jemer de esa época [124] .
En la escultura Yangmum posterior, las figuras se fusionan con las estelas para formar un todo único. La parte inferior del cuerpo de la escultura se adentra casi por completo en el basamento. Además, el estilo Yangmum se caracteriza por rasgos faciales generalizados, pero decoraciones ricas y abundantes [125] .
Las mayores colecciones de esculturas Cham se encuentran en el Museo Nacional de Historia Vietnamita en Hanoi , el Museo de Escultura Cham en Da Nang , el Museo de Historia Vietnamita en Ciudad Ho Chi Minh , el Museo Guimet en París , el Museo de Arte Asiático en San Francisco , el Museo Británico de Londres , el Museo Rietberg de Zúrich , el Museo Nacional de Bellas Artes de Vietnam en Hanoi y el Museo de Bellas Artes de la Ciudad de Ho Chi Minh City.
Las cerámicas Tyam son raras y, por lo tanto, insuficientemente estudiadas. A mediados de la década de 1970, se descubrieron antiguos hornos de cerámica en la provincia de Binh Dinh . La cerámica de Champa tiene muchas similitudes con las mercancías encontradas en los cementerios de Indonesia y Filipinas . Algunas muestras que datan de finales del siglo XIII - la primera mitad del siglo XIV pueden haber sido quemadas para exportarlas a países vecinos. Los hornos probablemente dejaron de funcionar después de la conquista vietnamita de Vijaya en 1471 [126] .
El grupo de cerámicas más numeroso son los platillos vidriados de textura acuosa y turbia. El vidriado cubre alrededor de dos tercios de la superficie, y su color varía del verde (el más común) al gris azulado. El segundo grupo más grande de cerámica Tyam son vasijas vidriadas de color marrón dorado de varios tamaños y formas (jarras grandes para almacenar vino, frascos pequeños, ollas para cal, tazas, botellas en forma de pera, cuencos). En los templos mayores de Champa se encontraron muestras de tejas y tejas cerámicas, algunas de ellas con decoración decorativa en forma de dibujos y relieves [126] .
Los metales preciosos se han utilizado en Tampa desde la antigüedad, como lo demuestran numerosas inscripciones. Los artículos de oro y plata estaban destinados a dioses y gobernantes, los casos de sus ofrendas no eran comunes, destacaban tanto al donante como al receptor (casi todos los artículos mencionados en las dedicatorias están relacionados de alguna manera con las actividades de los templos). Los productos Tyam hechos de metales preciosos incluyen imágenes de dioses, estatuas, lingams, koshas, muebles, platos y adornos [127] [128] .
Había especialmente muchas estatuas de culto hechas de metales preciosos en Champa (representaban a los dos dioses más importantes: Shiva y Bhagavati, y otras deidades del vasto panteón de Tyam). Sin embargo, desde la antigüedad, estas estatuas de oro y plata fueron objeto de una gran atención por parte de los ladrones, y después del secuestro fueron reemplazadas en los templos por copias de piedra o madera [127] .
Shiva también fue adorado en forma de lingam , un objeto cilíndrico (en forma de falo) que simbolizaba la creación del mundo y encarnaba a Dios. En la consagración, muchos lingams recibieron sus propios nombres, por ejemplo, "Benefactor", "Señor" o "Misericordioso". Para reducir la abstracción de la imagen del dios, los tyams instalaron “lingas con rostro” ( mukhalinga ), que tenían la semejanza de un rostro [129] [60] .
Otro objeto del culto de Shaivite fue ampliamente utilizado: kosha , que era un estuche con la cara de un dios. Sirvió como una “cubierta del lingam”: hueco por dentro, el kosha se colocaba encima del lingam de piedra. Sin embargo, el kosha mismo, junto con el lingam, era objeto de culto. Las menciones de koshes ocurren desde el siglo VII al XIII [130] .
Los koshas de oro y plata estaban profusamente cubiertos de piedras preciosas ( diamantes , rubíes , zafiros , topacios y aguamarinas ), pueden tener tocados en forma de cobra ( nagaraja ). Algunos koshi tenían varias caras; Los koshas de seis caras también se mencionan en las inscripciones. Además, los lingams y koshas se decoraban con diversas joyas: coronas, diademas, collares, cinturones, pulseras y tobilleras, aretes, anillos y agraphs (además de metales y piedras preciosas, se usaban perlas y corales). Por lo general, los koshi se hacían por orden del rey u otro noble influyente y se presentaban como un regalo al templo [131] [132] .
En 1900, se descubrió un alijo en el santuario de Mishon, que contenía muchas joyas de oro sobre una base de plata: una corona real en forma de casco alargado con huecos para las orejas ( kirita-mukuta ), una diadema ( mukuta ) , pulseras en antebrazos, muñecas y tobillos, collares duros y flexibles, aretes varios. Algunos productos hechos a la caza estaban decorados con piedras en bruto y tenían broches. Todas las joyas de Michon fueron fotografiadas, se desconoce dónde están ahora. El "Tesoro de Mishon" y otras muestras de Tyam conservadas en estatuas de piedra dan testimonio de una técnica muy alta de trabajo en metal [133] [134] [135] .
Las inscripciones y otras evidencias indirectas indican que hubo muchos artículos de oro y plata y elementos interiores en los templos de Champa, pero casi nada ha sobrevivido hasta el día de hoy. Techos, altares, puertas de madera de sándalo fueron adornados con láminas de metales preciosos . Una parte importante del oro y la plata se destinó a objetos de culto e insignias reales : diversas vasijas, estandartes religiosos, bastones, sombrillas, abanicos, abanicos, espadas con vainas incrustadas y palanquines [136] .
Las vasijas que se mencionan en sánscrito a menudo se pueden identificar, ya que estos objetos de culto todavía se usan en el hinduismo. Cuando los nombres de las vasijas son Cham, es difícil o imposible identificarlas, pero los textos Cham suelen indicar el peso o el valor de los objetos. Todos los recipientes de metales preciosos están asociados con la práctica del culto y, a veces, se mencionan en las inscripciones como ofrendas a los dioses para su propio uso. Los mismos recipientes se usaban en la vida cotidiana, pero estaban hechos de metales simples [137] .
Los recipientes para el agua incluían jarras, cuencos, jarrones y copas. Los jarrones pequeños o medianos se llamaban kalasha . En ricas donaciones reales, alcanzaron 300-500 gramos de oro, pero en los tesoros posteriores de Tyam no hay análogos a ellos. Aparentemente, junto con estos jarrones, las cucharas se usaban para las abluciones de limpieza (existen cucharas rituales de oro que pesan alrededor de 75 gramos) [138] .
Los frascos grandes se llamaban ghata . Tal jarra, encontrada en el templo de Po-Nagar, aparentemente sirvió como objeto de adoración como una imagen antropomórfica de la diosa (en la festividad de Lakshmi Puja , la diosa aparece como un recipiente lleno de agua, que simboliza la fertilidad) [ 138] .
Una forma posterior de vasijas de agua es bata o vata (esta palabra Cham se encuentra en inscripciones del siglo XI). Los vasos son diferentes: desde plata que pesa un poco menos de 400 gramos (donación de un dignatario) hasta oro que pesa más de 2 kg (lo obsequió la hija del rey). Los vata también se mencionan en las descripciones de las ceremonias de entronización de los reyes como vasos de libación. Además, las colecciones cuentan con una vasija en forma de calabaza hecha de una aleación de oro y plata. Las conchas cónicas de pequeño tamaño, junto con las vasijas, se usaban para el agua, y las conchas grandes se soplaban para ahuyentar a los malos espíritus [139] .
Las inscripciones a menudo mencionan platos de bhajana de oro y plata , que se usaban para comida, betel ( thambuya-bhajana ), incienso o sacrificios. Estaban hechos redondos y en forma de una especie de constelación, sobre una pata, decorados con piedras. También en las inscripciones hay referencias a varias ollas y ataúdes. Sirvieron para almacenar y llevar ofrendas durante las ceremonias religiosas. Una olla pequeña sin tapa se llamaba bhrngara , un cofre de plata para betel- chiranda . En los tesoros de Tyam había ollas y cofres para cal, que, como el betel, se presentaba como regalo a los dioses. Los templos tenían cofres para la harina, que se usaba en varios rituales (se creaban dibujos mágicos y se rociaban máscaras de los dioses). De gran importancia fueron los klongs , urnas funerarias en las que se colocaban los huesos frontales después de la cremación. Estas pequeñas cajas que pesaban menos de 100 gramos se llevaban a los templos, pero se desconoce su propósito en los rituales [140] .
También se conservan estatuas de bronce de Avalokiteshvara y Tara , fechadas a principios del siglo X y pertenecientes al estilo Dong Duong. Además, los científicos han encontrado una estatua de bronce más antigua de Buda, que tiene un gran parecido con la escultura india de estilo Amaravati (probablemente no sea una obra de Tyam, sino un regalo traído en los barcos). En los escritos del historiador chino Ma Duanlin , se menciona una enorme estatua de Buda hecha de oro, pero se desconoce su futuro destino [141] . La mayoría de los productos Cham hechos de metales preciosos se convirtieron en botín de los invasores chinos, vietnamitas y jemeres, después de lo cual se fundieron en lingotes y se sacaron.
La música jugó un papel importante en Tampa, no se llevó a cabo una sola ceremonia importante sin acompañamiento musical. Los músicos estaban presentes en todas las ceremonias y rituales, reuniones militares y festividades palaciegas. Utilizaron tres familias de instrumentos: percusión , metales y cuerdas [142] [143] .
Las descripciones de la música cham no se han conservado, pero las fuentes vietnamitas mencionan que la música cham era famosa por su melancolía, tristeza y pesimismo. En 1044, el emperador vietnamita Li Thai Tong trajo cautivos de la campaña Cham, quienes cantaron y bailaron para él. En 1060, el emperador Li Thanh Tong ordenó a sus súbditos que grabaran composiciones musicales y ritmos de batería cham para que los músicos de la corte pudieran interpretarlos (además, el emperador dirigía personalmente la orquesta) [comm. 6] [144] [145] [146] .
El emperador Li Kao Tong, que gobernó a finales del siglo XII y principios del XIII, ordenó a sus músicos que compusieran una melodía conocida como el "canto cham", "del que brotaban lágrimas de los ojos". Los vietnamitas dijeron que "solo un pueblo triste y salvaje que vive en un país inestable puede componer una música tan siniestra". Sin embargo, no todas las referencias en la literatura vietnamita humillaron y condenaron la música cham, algunos autores la consideraron melódica y digna de interpretación. A juzgar por las imágenes que nos han llegado y otras fuentes, en Tampa tocaban flautas traveseras , instrumentos de cuerda como la lira y tambores cilíndricos [147] [148] .
Otro instrumento popular era la veena (generalmente de tres cuerdas, pero también había de cinco y siete cuerdas). Sobre un pedestal con bailarines de Chakieu hay dos músicos, uno de los cuales tiene un vino de cuerpo redondo y un resonador largo de siete cuerdas. Otro músico también tiene un vino, pero su pequeño resonador descansa sobre su hombro, y no sobre su pecho, como en el primer músico. Debido a esta disposición, el músico abduce fuertemente el codo derecho (como los violinistas actuales) y apoya el instrumento sobre el muslo desde el exterior [149] .
En las vigas del techo del templo E4 en My Son y el templo Khanlo (Tianlo), se representan grupos de músicos en "escenas reales". Entre los instrumentos hay una flauta que se asemeja a un oboe con una silueta de campana, tambores y un instrumento como un yangqin [150] .
Los músicos ocupaban una posición bastante alta en la jerarquía social de Champa. En las llamadas "escenas reales", conservadas en numerosos relieves, los músicos están representados en todas las salidas y espectáculos solemnes de la corte. Alrededor del rey, que estaba sentado en el trono, había siempre portadores de insignias (paraguas, abanicos, etc.), bailarines y músicos [147] .
A juzgar por los mismos relieves escultóricos en círculos cercanos a la corte real, las danzas al estilo indio se generalizaron. Junto a las bailarinas (eran exclusivamente mujeres), siempre se representaban músicos, a veces lectores recitando poesía. Aparentemente, los bailarines interpretaron episodios del Ramayana , Mahabharata o dramas heroicos con acompañamiento. Las poses y la vestimenta de los bailarines están muy cerca de los cánones clásicos indios [151] [152] . También hubo representaciones teatrales en Tyampa, en las que se glorificaba a héroes míticos y reales al son de la música [153] . En general, la música cham era original, pero con alguna influencia del jemer y en parte de los estilos chinos [154] [155] .
El idioma oficial de Champa era el sánscrito , que se oponía al idioma cham cotidiano . En la lengua cham existía un extenso folklore oral, que incluía, entre otras cosas, epopeyas , interpretadas de memoria. Los relieves de tyam a menudo representan a músicos y bailarines que entretienen al público con el espíritu tradicional indio (se puede suponer que los artistas interpretaron extractos del Ramayana y el Mahabharata en una interpretación adaptada a la población local). Incluso los cuentos modernos de los héroes de Tyam están imbuidos de la influencia india: los milagros y las intervenciones de los dioses a menudo ocurren en largas epopeyas [156] [157] [158] .
La literatura oficial de Tampa eran las inscripciones, no se sabe nada de otros géneros literarios. Las inscripciones fueron escritas en sánscrito y cham. Las inscripciones en objetos de culto de piedra, ladrillo, plata y oro han sobrevivido hasta nuestros días. Además, para registrar los textos se utilizaba un pergamino elaborado con piel de cordero finamente labrada y ahumada . Todas las inscripciones son de naturaleza política y religiosa [159] .
El sánscrito, por así decirlo, demostró el poder de las nuevas religiones: se volvieron hacia los dioses hindúes, se usó en textos dedicados a Shiva y Vishnu, así como en textos budistas. A través de la costumbre de las inscripciones en los santuarios, adoptada de la India, Champa se familiarizó con la escritura y el alfabeto pallavico . Este alfabeto se utilizó por primera vez para escribir sánscrito; todas las inscripciones de los siglos V-IX están hechas en este idioma. Sin embargo, la mayoría de los que vieron las estelas con inscripciones en sánscrito no entendieron lo que estaba escrito [160] .
El sánscrito utilizado en las inscripciones cham a menudo estaba lleno de barbarismos y solecismos , lo que delata un escaso conocimiento de la lengua y un conocimiento superficial de la cultura india. Pero estas deficiencias no dan testimonio de la falta de educación de los Tyams, sino que están conectadas con su deseo de adaptar el Shaivismo y el Budismo a las creencias y rituales locales. Si hasta el siglo VIII en Funan , Dvaravati , en la Península Malaya, Sumatra, Java y Kalimantan, se usaba el mismo tipo de escritura que en Champa, a partir del siglo IX, los alfabetos por región comenzaron a diferir (como resultado , pronto los representantes de los estados vecinos ya no podían leer libremente los escritos de los demás) [161] .
En el siglo IX aparecieron los primeros textos en lengua cham. Estas inscripciones usaban el mismo alfabeto usado para escribir los textos en sánscrito, pero para indicar una pronunciación diferente de los sonidos, los talladores de piedra usaban superíndices. Cham era un idioma secundario, las inscripciones en él estaban destinadas a las personas (en su mayoría, estas son las condiciones de los obsequios y testamentos), mientras que el sánscrito, que era el idioma de las oraciones, estaba destinado a los dioses. Del siglo IX al XI, el sánscrito sigue siendo el idioma más común de las inscripciones cham, del siglo XI al XIII el idioma cham comienza a dominar y reemplazar gradualmente al sánscrito, y en los siglos XIII al XV se convierte en el único idioma de textos escritos [162] .
A partir del siglo XVI, las inscripciones desaparecen casi por completo, siendo sustituidas por manuscritos escritos en lengua cham media. Reproducen códigos, rituales y obras literarias, cuyo contenido es fundamentalmente diferente de los textos antiguos. Las fuentes escritas de Champa disponibles en la actualidad están distribuidas cronológicamente de manera desigual. La mayoría de las inscripciones se refieren a la era de la prosperidad y la era del malestar (finales del siglo XII - finales del siglo XIII), cuando la identidad Cham se fortaleció frente a una embestida desde el exterior (desde el Viet y el jemeres). Y se crearon un poco menos de textos durante los ocho siglos restantes de la historia de Tyam (del siglo VI al siglo XV) [163] .
A juzgar por las inscripciones, los tyams estaban familiarizados con las principales obras literarias de la India. Entonces, en las inscripciones de Tyam hay referencias a algunos " Dharmashastras ", incluidos " Manu-smriti " y " Nadada-smriti " (las instrucciones clave de estas colecciones fueron guiadas por los reyes de Tyampa en el desempeño de sus funciones). También en las inscripciones se citan regularmente " Puranas " y Shaivite Agamas [164] [165] [158] [166] .
Las epopeyas clásicas "Mahabharata" y "Ramayana" se mencionan en las obras Cham, escritas bajo la influencia del estilo indio. Ya en el siglo VII se cantaba en Tyampa al sabio Valmiki , a quien se considera el autor del Ramayana. Rama también era muy conocido , cuyas hazañas fueron cantadas por el poema jemer "Ramakerti" [164] .
Las inscripciones de Tyam no pretendían ser consideradas obras literarias. Ahora tienen un carácter histórico y algo sociocultural, pero para los contemporáneos eran textos puramente religiosos y legales (casi todos estaban ubicados en templos y otros lugares sagrados, describían actos de carácter religioso, enumeraban en detalle las ofrendas de los templos, establecían su estatus legal) [167] .
El estilo de la mayoría de los textos de Tyam es bastante estereotipado. Casi todas las inscripciones cham están escritas en prosa; hay algunas inscripciones más en sánscrito en verso, pero muchas de ellas son de calidad mediocre o incluso mala. El más común era el verso épico metro sloka , otros metros son menos comunes (sin embargo, los metros complejos son muy raros) [167] .
Los poetas de Tyam sabían poco o eran reacios a aplicar los tratados indios sobre poética . Al combinar varios metros en un trabajo, lo que sucedió muy raramente, cometieron muchos errores. Las referencias frecuentes a obras literarias sugieren que la cultura Champa se basó en gran medida en la India, pero las citas de los clásicos sánscritos rara vez fueron literales .
Al mismo tiempo, los poetas de Tyam poseían algunos recursos estilísticos que exaltaban el sánscrito, por ejemplo, la polisemia , las metáforas , las comparaciones. Sin embargo, esto no resta valor al hecho de que, en general, la literatura de Tyam se distinguió por la debilidad de la técnica poética. Quizás esto atestigua la insuficiente educación que recibieron los escritores cham (no hay evidencia de la llegada a Champa de brahmanes indios o eruditos jemeres que tuvieran conocimientos en el campo de la cultura y el arte sánscrito) [168] .
Mientras tanto, Champa tenía contactos comerciales y diplomáticos constantes con muchos estados del sudeste y sur de Asia. Esto hace pensar en la imperfección de las inscripciones sánscritas en Champa en consonancia con el desconocimiento de los propios escribas o su deliberada elección religiosa, pues las creencias locales tradicionales recibieron una ventaja sobre los dioses indios y su lenguaje (el panteón shaivita y budista, no duda, sinceramente reverenciados, pero aún así permanecieron extraños y extraños) [169] .
La mayoría de las inscripciones de Tyam se construyeron de acuerdo con el mismo esquema. El texto comenzaba con una serie de saludos y alabanzas ( prashasti ) dirigidas a Dios, luego al rey, luego al dador (si no es un rey). Si en India el elogio es un género literario ampliamente conocido y estrictamente regulado que alcanza alturas artísticas, entonces en Champ suele ser solo unas pocas líneas, rara vez unas pocas estrofas . Los textos dirigidos a Shiva oa su esposa eran más extensos. Después de las alabanzas venían las circunstancias y detalles de la colocación de un nuevo santuario, las ofrendas a un templo ya existente y la fecha del evento descrito. Al final, se añadían maldiciones que protegían el santuario [169] .
A juzgar por la literatura posterior de Tyam, en Tyampa existieron cuentos en prosa, leyendas y proverbios, así como himnos religiosos poéticos, que se interpretaban con música, pero los textos originales no se han conservado [170] .
A partir del siglo XI, los contactos de los Cham con los Viet llevaron a que ambas culturas se influyeran mutuamente. Las nubes estilizadas vietnamitas y los motivos de estilo Thapmam tienen algunas similitudes. En el arte vietnamita se encuentran algunas imágenes fantásticas de Cham (por ejemplo, kinnars y garudas), ambos estados tenían algunos elementos comunes en ornamentos y frisos figurados. Las bases de las columnas de la Pagoda Fattit (provincia de Bac Ninh ) recuerdan en su composición al pedestal Chakieu , que tiene un adorno similar de pétalos de loto en la base de los soportes. Un pedestal del siglo X de Khachung está decorado en la base con un adorno no completamente Cham, lo que indica una influencia vietnamita [171] [172] .
En el templo de Fattit, en la esquina de un fragmento de la base en relieve, se representa un garuda con las manos levantadas. El animal híbrido tiene una cabeza con cresta típicamente vietnamita y un pico Tyam característicamente grande. Los dragones aparecieron en el arte de Tyam en el siglo IX. Son el ejemplo más llamativo de la influencia chino-vietnamita, aunque los artesanos cham intentaron representarlos en un estilo local adaptado. El hecho mismo de que los dragones se conviertan al mismo tiempo en guardianes de la tierra y los templos en Dai Viet y Champa habla del préstamo vietnamita [173] .
En general , el género animalista que floreció en Champa en los siglos IX y X tiene mucho en común con los temas e imágenes vietnamitas. Stupa Binson (siglo XII) entre las pilastras tiene un panel con un adorno de círculos que se tocan entre sí. Los mismos círculos también se encuentran en las vigas de los techos de estilo Thapmam. El altar de la Pagoda Thien Phuc está decorado con garudas en las esquinas, muy parecidas a las Cham (aunque estas últimas están realizadas con una técnica superior). Además, la ornamentación del entablamento en su tipo recuerda mucho a las ramas ligeramente curvadas de Shiva de las torres Banyit [174] .
La influencia artística mutua más obvia se ve en el ejemplo de los motivos garuda en Dai Viet y los motivos Viet en la decoración arquitectónica Cham. También en Champa, la cerámica se utilizó cada vez más para figuras y tímpanos , que se había utilizado ampliamente en el arte vietnamita desde épocas anteriores. Por lo tanto, está claro que Champa y Dai Viet tenían contactos casi constantes (pacíficos o militares) y, a menudo, intercambiaban temas y técnicas artísticas que enriquecían mutuamente sus culturas [175] [176] .
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