Puya

Puja ( Sct . पूजा , IAST : pūjā ) es una de las principales ceremonias de adoración y reverencia en el hinduismo . El objeto de adoración es Dios , sin embargo, dados los aspectos divinos vistos por los hindúes en una amplia gama de objetos, la puja se puede dedicar a personas vivas: un maestro espiritual , un swami o parientes , así como animales o incluso objetos inanimados. Presumiblemente, tiene raíces rituales en los ritos de honrar a los invitados, así como apaciguar a los espíritus .

La idea de puja es el contacto directo, a menudo personificado , con la deidad para expresarle devoción, amor o para recibir su misericordia, bendición y favor [1] . El rito implica la adoración en varias formas, que incluyen ofrecer comida, quemar incienso , bañarse, realizar danzas, himnos sagrados y recitar mantras [2] . Dentro del marco de cada una de las sampradayas , las tradiciones teológicas y filosóficas del hinduismo, se han desarrollado sus propias reglas para realizar puja [1] .

Información general

Puja puede dirigirse a una amplia gama de objetos de reverencia. El objeto principal es una deidad, pero la puja también está destinada a cualquier persona u objeto venerado dotado de cualidades sagradas. Estos incluyen un maestro espiritual o gurú , así como una persona respetada o swami . Los animales o plantas sagrados identificados con deidades también son objeto de culto. Finalmente, los familiares, incluido el difunto, son honrados en la puja. El ritual se realiza en interiores, principalmente en el hogar y en los templos. En espacios abiertos, la puja se realiza cerca de un objeto sagrado, como un árbol sagrado o la confluencia de ríos [3] . La variedad de pujas y su uso generalizado llevó al profesor de antropología británico Christopher Fuller a llamar puja "el ritual principal del hinduismo teísta popular 4 ]

El propósito de la puja puede ser tanto una expresión de devoción, amor y servicio desinteresado a la deidad, como el deseo de recibir su misericordia, bendición y favor [1] . Dios es la Realidad Suprema trascendente o Brahman . Sin embargo, por misericordia hacia el hombre, desciende a su imagen material, accesible al creyente. La imagen divina en la puja se trata como una semejanza visible de Dios mismo [3] . Durante la puja, se ofrecen ofrendas al objeto de adoración. Estos incluyen incienso y frutas, flores y hojas de árboles sagrados, agua y bebidas, dulces y el fuego de una lámpara . Después de la puja, las ofrendas como manifestación de misericordia se distribuyen a los participantes de la puja como alimentos u objetos consagrados [3] .

La persona que realiza la puja, es decir, realiza todo el conjunto de acciones necesarias, desde ofrendas hasta oraciones, se denomina " pujari ". Según la naturaleza y el lugar del ritual, el papel de pujari lo desempeñan hombres de varios grupos sociales. En casa, es el cabeza de familia, en el templo, brahmán , y en el campo, uno de los adoradores de la deidad, no necesariamente relacionado con el varna de los brahmanes. Para pujas grandes y especiales, la participación de un brahmán es obligatoria. Se puede invitar a un brahmán oa un grupo de brahmanes a las casas de los creyentes para realizar el ritual de acuerdo con todas las reglas. En algunas sectas brahmanes, la puja se considera un ritual inapropiado, en lugar del cual se debe realizar un yajna [5] .

La puja dedicada a una deidad en el hinduismo se realiza frente a una imagen consagrada llamada murti , así como frente a una imagen artística de una deidad. En los templos, el objeto de adoración es tratado como el dueño de un lugar sagrado y una persona de sangre real. Puja repite el ceremonial de la corte real con la recepción de un querido invitado. Las pujas en los templos y, con menos frecuencia, en el hogar se realizan varias veces al día. El primero se lleva a cabo por la mañana al amanecer, cuando la deidad "despierta". Se le canta el himno matutino "Suprabhatam", después de lo cual se le lava, se le viste y se le da de comer. Luego hay un ritual de veneración con la recitación de himnos, mantras y textos sagrados. La última puja se realiza por la noche cuando la deidad "se acuesta". Después de la puja de la tarde , el darshan , es decir, el acceso a la deidad para su contemplación, se completa antes del servicio de la mañana [3] .

La puja del templo es una elaborada ceremonia diaria. En casa, la puja se realiza de forma simplificada. Durante las vacaciones, el templo murti se lleva en un carro por las calles, lo que se llama " ratha-yatra ". Puja reemplazó a otra forma de adoración védica anterior: el sacrificio o yagna. Los sangrientos sacrificios de animales característicos del hinduismo temprano han sido reemplazados casi por completo por la puja más humana. Sin embargo, se conservan en algunas sectas shaivitas , así como entre los adoradores de las diosas Kali y Durga [2] .

En el jainismo , la puja se realiza sólo en la secta Shvetambara . Sin embargo, entre sus miembros hay una división entre los que veneran imágenes en los templos y los que se niegan a hacerlo. Los primeros se llaman "murti-pujaka" ( murtipujaka ), mientras que los otros se llaman sthanakvasas y terapanthas. Cuando un jainista realiza una puja en honor de un Tirthankara , o Arhat, no espera ninguna gracia de él a cambio. Se considera que el Tirthankara es un ser liberado, no una deidad que otorga gracia. Al mismo tiempo, los jainistas de la secta Shvetambara dirigen pujas a dioses y diosas menores, así como a personalidades espirituales, lo que puede traer resultados positivos para la práctica [3] .

Pujas al santo local, deidad, tirthankara y río

Como resultado de las migraciones de la población india fuera del sur de Asia, la puja penetró en el ambiente cultural y religioso de otros pueblos, a veces con algunos cambios. Así, por ejemplo, el ritual de curación de Kali-mai, practicado en la Guayana sudamericana , es una adaptación local de la puja de la diosa madre Kali , introducida por los hindúes que se trasladaron masivamente aquí durante el período del dominio colonial británico [6] .

Etimología

Los estudiosos no están de acuerdo sobre el origen del ritual y la etimología de la "puja". Muchos indólogos creen que puja fue originalmente una práctica espiritual dravidiana ; en otras palabras, se practicaba en la antigua India prearia en los cultos de deidades locales y tribales. Signos de esto son la distinción entre puja ario , es decir, brahmínica, yajna y dravidiana; la negativa de las sectas brahmanes védicas ortodoxas a participar en la puja; la popularidad de la puja en los cultos de las aldeas; y también el papel de los pujaris hereditarios de casta baja, y por lo tanto no arios, en las pujas de las aldeas. Sin embargo, la hipótesis del origen dravídico del término carece de argumentos lingüísticos. En 1926, el orientalista sueco Jarl Charpentier (sueco Jarl Charpentier ) propuso considerar "puja" como un derivado del tamil "puchu" ( pucu ) o del kannada "pushu" ( pusu ), que significa "difundir" [7 ] . Tanto los tamiles como los canarés son de origen dravidiano, y "puchu" o "pushu" pueden referirse al uso de pasta o polvo de sándalo , cúrcuma o kumkum en puja [8] .

El estudioso del sánscrito alemán Paul Thieme propuso una hipótesis alternativa en 1939 [9] . Sugirió que el término proviene de la palabra sánscrita "puja" ( puja ), que significa "mezclar". La justificación era el uso de una mezcla de miel y agua llamada "madhuparka" ( madhuparka ), que se ofrecía a los invitados en la antigua India. Al analizar el uso del término "puja" en los sutras y la literatura épica , Paul Thieme concluye que la palabra se usaba en el ritual de dar la bienvenida o adorar a los invitados. Las acciones y los gestos rituales característicos de la puja todavía se utilizan en la India para honrar a los invitados, así como a otras personas respetadas, plantas y animales sagrados, armas o parafernalia sagrada. Además, ciertas partes del antiguo ritual para los invitados, como ofrecer un asiento y lavar los pies, juegan un papel importante en las pujas modernas. Sin embargo, se observa que las huellas del ritual del invitado son menos comunes en la práctica rural, así como en pujas de tradiciones no ortodoxas, en particular, budistas y jainistas. Así, queda abierta la cuestión del origen del término [8] .

Puja y sacrificio

Puja como ritual se ha conservado desde la antigua India. El hinduismo primitivo practicaba dos formas de obtener la gracia divina. El primero fue el yagna  , un feroz ritual de sacrificio, en el que el dios del fuego Agni actuaba como intermediario entre el hombre y los dioses . La segunda era la puja, durante la cual el creyente mostraba su devoción, servicio y amor por la deidad [8] . Una característica distintiva de la puja es el hecho de que el dios está representado de forma simbólica. Puede ser un murti , una imagen artística o un símbolo sagrado. Durante el período védico, el yajna era el ritual principal. Un Yajna realizado correctamente podría superar el poder de los mismos dioses. Para lograr el resultado deseado, fue suficiente realizar un yagna de acuerdo con todos los requisitos. El maestro de yajna, que conocía las complejidades del ritual, era muy venerado en la sociedad, lo que conducía a una actitud especial hacia los brahmanes. Puja, disponible para todos los mortales, por el contrario, era un medio de comunicación directa con la deidad. Puja se menciona por primera vez en textos sagrados que complementan los Vedas y se conocen como sutras . Los primeros sutras datan del 600 al 400 a. BC, que puede proporcionar una referencia de tiempo para la aparición del ritual. Puja se desarrolló y difundió a medida que las deidades védicas de las fuerzas naturales se desvanecen en el fondo y la formación de cultos antropomórficos. En la puja se valoraba la pureza "moral", mientras que en el yajna se valoraba la pureza "ritual" [10] .

La opinión generalmente aceptada es que las tribus de pastores nómadas que se asentaron en el norte de la India en el siglo XVI a. BC, que entonces se llamaban arios , preferían comunicarse con las fuerzas divinas a través del ritual del yajna. Vertieron ghee en el fuego, cantaron himnos sagrados e invocaron a las deidades de la naturaleza. Las comunidades asentadas en la agricultura del subcontinente indio, llamadas dravidianas , veneraban a las deidades con flores y frutos. Hacia el año 500 d.C. mi. la práctica del yajna se ha reducido considerablemente, principalmente bajo la influencia del budismo . Puja se ha convertido en el principal ritual del hinduismo, cuyas reglas se detallan en los textos del templo conocidos como agamas . A medida que se difundió la cultura del bhakti , la puja se volvió muy popular. En el hinduismo moderno predomina la puja, pero el yajna se conserva en rituales ancestrales como las bodas, así como en la comunidad de brahmanes del templo [8] .

La adoración de Vishnu y Shiva  , las deidades de Trimurti  , se basaba en la puja. En Journey Beyond the Three Seas , el comerciante de Tver Athanasius Nikitin , que viajó a la India medieval en 1468-1475, describe el culto durante una visita al famoso templo de Mallikarjuna en el monte Srishailam, cerca de Hyderabad . Nikitin llama al templo la palabra persa "butkhana", y el ídolo - "pero" [11] . Sin comprender el panteón de los dioses, el mercader describe una puja en honor a Shiva, a quien se puede identificar por la presencia de una trishula y un monte Nandi : “En el buthan, la bota está tallada en una piedra negra, enorme, y su la cola se echa sobre ella, y su mano derecha estaba levantada en alto y extendida, como Justiniano, rey de Constantinopla , y en la mano izquierda de la buta hay una lanza. No lleva nada, solo las caderas envueltas en un vendaje y la cara de mono. Y algunos butov están completamente desnudos, no usan nada (la vergüenza no está cubierta), y las esposas de los butov están desnudas, con vergüenza y con niños. Y frente a la caseta hay un toro enorme, tallado en piedra negra y todo dorado. Y lo besan en la pezuña, y le echan flores. Y le echan flores a la buta” [12] .

• En algunos rituales, el yajna védico se ha convertido en parte integral de la puja.

• Yajna grupal en honor a Bhumi-devi , o Madre Tierra, con la invitación de invitados de honor

• Satya Narayana Puja casera (en honor a Vishnu) en una familia brahmán

Upachara: Secuencia de Acciones

Upachara es una secuencia ordenada de acciones realizadas durante una puja [14] . En la puja, se ofrecen a la deidad frutas, alimentos especialmente preparados, agua, incienso, flores y otras ofrendas. Como acto de devoción, el ritual es tanto un servicio a la deidad como un medio para ganar su favor. El ritual realizado en casa es una versión abreviada del servicio realizado en los templos. Hay cuatro grupos de upacaras. Primero, la deidad es invocada e invitada a entrar en su imagen. En segundo lugar, se baña a la deidad, se le ofrece agua para lavarse los pies y agua para enjuagarse la boca. En el tercer grupo principal, se ofrecen diversas ofrendas a la deidad, desde ropa e incienso hasta perfumes y flores. En el cuarto y último grupo, se muestra respeto y escolta a la deidad. Aunque el upachara difiere según la naturaleza de la puja, un conjunto típico consta de 16 upacharas o acciones. La acción final es arati , o la consagración del murti con una lámpara con ghee o alcanfor . El murti se consagra con un movimiento circular, después de lo cual se ofrece a los presentes que se consagren del fuego [15] .

Las acciones rituales más comunes incluyen las siguientes [14] :

* en el altar de un templo o casa, permitiendo que el murti camine .

Upacharas separados

Complementos rituales

Para realizar upachara, se necesitan varios elementos rituales [14] :

• Un conjunto de accesorios rituales para puja.

Puja en casa

La deva puja, o puja para los dioses, se realiza en cuatro lugares. Estos incluyen [8] :

• santuarios familiares donde se venera a la deidad del hogar;
• templos dedicados a los dioses del panteón panindio, como Vishnu o Shiva;
• espacios abiertos durante las festividades religiosas celebradas por templos o comunidades locales;
• santuarios o templos de las deidades de las aldeas locales.

En cada uno de estos casos, la puja se realiza de manera diferente, incluyendo gestos rituales y una secuencia de acciones, y el conjunto mínimo requerido de ofrendas a la deidad. Las pujas se realizan de acuerdo con reglas establecidas, que difieren según las tradiciones de la sampradaya , el territorio y la deidad venerada. La mayoría de los hindúes religiosos realizan pujas diariamente en casa [8] .

Las deidades para la puja del hogar son la griha-devata ( griha-devata ) o "deidad de la casa", la kula-devata ( kula-devata ) o "deidad ancestral", la ishta-devata ( ishta-devata ), o la deidad elegida por un miembro individual de la familia. En el pasado, aparentemente, eran imágenes de ancestros o yaksha , el espíritu de la naturaleza, que era venerado por los ancestros. Las imágenes divinas se transmiten de generación en generación. En las familias suelen ser cantos rodados con o sin marcas. Cada uno de ellos está lavado y decorado con pasta de sándalo, cúrcuma o kumkum, iluminado con una lámpara, fumigado con incienso. Cada deidad es única: tiene flores y frutos favoritos, un día especial y su propio ritual. Algunos días, una de las deidades de la familia recibe atención individual. El resto del tiempo, las imágenes hereditarias son parte integral del grupo de deidades domésticas. El lugar principal en el panteón del hogar se le da a las deidades patriarcales y matriarcales, lo que refleja la jerarquía familiar. Los nuevos miembros de la familia, las nueras, llegan a la casa con su propio ishta-devata. Se une al panteón del hogar y, a medida que la amante crece y aparecen los hijos y los nietos, la deidad se desplaza a la cabeza del grupo de deidades domésticas [16] .

Al mismo tiempo, la familia puede adorar a una deidad, que puede ser una forma elegida de una deidad del panteón de la India. Una deidad o grupo de deidades se instala en un altar o en una pequeña habitación separada que se reserva exclusivamente para el culto. En India, el lugar del santuario se llama "pujasala" ( pujasala ). En el altar hay imágenes de deidades, o murtis, que pueden colocarse sobre una mesa o sobre una plataforma baja. Además, las imágenes de deidades, o murti, a menudo se colocan en un gabinete de madera del "templo", cuyas puertas se abren solo durante el servicio [8] .

Puja en casa y altar

Los objetos de adoración en el hogar no son solo imágenes de deidades o murti. Pueden ser formas simbólicas de Dios. Para los Vaishnavas , los salagrams de piedra juegan este papel , para los Shaivas  - lingams . Como señalaron los británicos allá por el siglo XIX, la puja en honor al lingam consistía principalmente en lavarlo con agua y ofrecer flores [17] . El cabeza de familia o su miembro más antiguo asume las funciones del pujari. El resto de los miembros de la familia están presentes durante la puja o realizan tareas auxiliares separadas, por ejemplo, sirven agua, flores, ofrendas o abanican el murti con un fan- chamara especial . Los participantes de la puja ofrecen sus reverencias y postraciones a la deidad, así como también le cantan himnos y mantras. En la tradición Vaishnava, la comida ofrecida a Vishnu se distribuye a todos los presentes después de completar la puja como bendición de la deidad o prasada . En el Shaivismo, los creyentes beben el agua con la que lavaron el lingam. La comida consagrada se consume inmediatamente después de la puja, después de lo cual sus participantes permanecen por algún tiempo cerca del altar en paz y silencio [8] .

Se lleva a cabo un ritual especial en honor a la diosa de la prosperidad y la felicidad Lakshmi . A menudo, la diosa se representa simbólicamente como una olla de metal con agua colocada sobre un montículo de arroz crudo y cubierta con un coco y una corona de hojas de mango. Además, Lakshmi es adorada en forma de yantras , diagramas sagrados que reflejan sus cualidades divinas [18] . Los viernes se organizan pujas de Lakshmi. La preocupación por el culto a la diosa recae en la parte femenina de la familia. Temprano en la mañana, se cantan los nombres de Lakshmi, durante el día se realiza puja y se leen slokas , por la noche no se acuestan, recuerdan a Lakshmi y le dicen oraciones y mantras [19] . En Lakshmi Puja, se ofrecen flores de loto, comida dulce y el atuendo nupcial de la novia. Lakshmi personifica la riqueza y el éxito, por lo que se cree que su veneración debería conducir a una mejora en la situación financiera. Puja Lakshmi se usa ampliamente en el comercio y las finanzas. En 1839, el Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland escribió sobre la costumbre: “En el día de la luna nueva, tiene lugar la adoración de Lakshmi. Los comerciantes y banqueros sacan todos sus libros de cuentas, ponen una moneda en cada uno y luego realizan una puja ofreciéndoles pasta de sándalo y flores, después de lo cual realizan adoración. Esto lo hacen para la prosperidad durante todo el año, que recién comienza” [20] .

• Ofrendas en casa puja

• Ofrenda de puja: coco , plátano y dulces

• Suministros Krishna Puja

• Ofrenda de flores y comida para puja en Bali ( Indonesia )

Puja para personas vivas

Una puja poco ortodoxa dedicada a una persona viva puede clasificarse como una variante de la puja casera. El objeto de adoración es el maestro espiritual - guru o acharya [21] . Puja es de naturaleza pública y atrae a los seguidores del maestro. En puja, el gurú es tratado como un dios viviente o una encarnación de una deidad . Los gurús le ofrecen guirnaldas y otros adornos, le queman incienso, le lavan los pies y los ungen con pasta de sándalo, y le ofrecen comida y bebida. Al final de la puja, se medita sobre el gurú y se reciben sus bendiciones . Los seguidores pueden beber agua de los pies previamente lavados. Puja en honor del gurú se ha generalizado en el budismo y el krishnaísmo [22] .

El escritor Romain Rolland , en su biografía del maestro y místico Ramakrishna , señala que realizó una puja tántrica en honor a su esposa:

Cuando en 1872 su esposa Saradadevi lo visitó por primera vez en Dakshineswar, Ramakrishna, lleno de ternura por ella y de un respeto profundo, casi religioso, libre de deseo, del más mínimo toque de sensualidad, la reconoció como una deidad y le rindió los debidos honores. Una noche de mayo, habiendo hecho todos los preparativos requeridos por el culto, sentó a Saradadevi en el trono de Kali y realizó un rito ritual - " shorashi puja " - la adoración de una mujer. Ambos cayeron en un estado extático semiconsciente (o superconsciente). Cuando recobró el sentido, saludó a la santa Madre en la persona de su amigo, quien, a su juicio, estaba encarnado en este símbolo vivo de la humanidad inmaculada.

En la India moderna y más allá, Ramakrishna, como figura espiritual destacada, se ha convertido él mismo en objeto de adoración puja. Fundada por su discípulo , la Misión Ramakrishna lleva a cabo "Sri Ramakrishna Paramahamsa Guru Puja". El ritual ha sido realizado por los seguidores de Ramakrishna en honor a su maestro el primer domingo de cada año desde la década de 1930 [24] .

Templo puja y ratha yatra

La puja completa en casa, que consta de dieciséis upacharas, es una versión abreviada del servicio del templo. El culto diario obligatorio del templo, o "nitya-puja", frente al murti principal del templo difiere tanto en escala como en número de rituales. Según la tradición y la riqueza del templo, la puja se realiza de tres a seis veces al día. Los brahmanes o miembros de la casta sacerdotal actúan como pujaris. En algunos templos, los pujaris son hereditarios, es decir, la familia brahmán sirve al mismo templo de generación en generación. Sin embargo, en la comunidad brahmánica, los asistentes del templo tienen un estatus inferior a los que realizan los rituales védicos, es decir, representantes de la pequeña tradición Vaikhanasa [25] .

A excepción de la puja en honor a Shiva, que siempre se dirige a un lingam no antropomórfico, el objeto de culto en los templos es una imagen antropomórfica, es decir, de aspecto humano. La puja del templo está dirigida a dos tipos de murti. El templo principal murti, por regla general, consiste en roca dura, con menos frecuencia, una mezcla especial de cemento. Se llama "mula vigraha" ( mula vigraha ). Un murti de varias toneladas nunca se mueve de su lugar. Los servicios diarios se llevan a cabo alrededor de la deidad principal. La segunda forma del templo murti se conoce como "utsava vigraha" ( utsava vigraha ): esta es una pequeña semejanza de la deidad principal. El pequeño murti se puede llevar y se usa para procesiones festivas y pujas fuera del templo. Utsava vigraha se construye a partir de una aleación de cinco metales pancha-loka, que incluyen cobre, estaño, plomo, hierro, plata y, más raramente, oro [25] .

puya del templo

La deidad principal del templo es reverenciada como dueña del templo y de todo lo que pertenece al templo, incluidos los regalos y donaciones de los creyentes. La deidad del templo es tratada como una persona de sangre real. El ritual de la puja diaria del templo cambia según la hora del día. Por la mañana, la deidad "despierta" del sueño, mientras que en la puja del hogar se la invoca en su imagen. Su templo es como un palacio, y los sacerdotes del templo actúan como sirvientes del palacio. En consecuencia, el "lugar" del dios es el trono, y el conjunto de joyas incluye necesariamente una corona. El murti portátil se lleva a cabo diariamente fuera del templo, después de lo cual se hace un desvío alrededor del territorio del templo, tal como en el pasado los rajás en la India pasaban por alto sus posesiones [25] .

Las pujas del templo varían según la tradición y la región. Por ejemplo, en el sur de la India , las bailarinas llamadas devadasis pueden actuar durante la puja . Los bailarines del templo, dedicados a la deidad al nacer o por voto de sus padres, forman parte del personal del templo. Puja Shiva incluye muchos elementos tántricos . En particular, el brahmán comienza la puja invocando al dios Shiva en su propio cuerpo. En la tradición Vaishnava, los bailarines, músicos y cantantes invitados participan en los grandes templos. El número de grupos sociales que sirven la puja del templo puede llegar a diez. Estos incluyen brahmanes que proporcionan comida para la deidad y los peregrinos, jardineros que cultivan tulasi y flores para los rituales, y otros. Las funciones diarias de cada grupo están claramente reguladas [25] .

Las pujas del templo no se consideran una acción colectiva, como en una puja del hogar, donde el pujari actúa en beneficio de todos los miembros de la familia. En el templo, los creyentes pueden realizar sus peticiones individuales a través de ofrendas especiales. Esta práctica se conoce como kamya puja, o puja para beneficio personal. Un visitante del templo le pedirá a un brahmana oa una persona especial a cargo de kamya puja que realice un ritual para él. A cambio, el visitante hace una donación al templo o brahmán. Tales pujas "opcionales" se llevan a cabo con mayor frecuencia en pequeños santuarios ubicados en el territorio del complejo del templo. El brahmán, en nombre del peticionario, pone frutas y flores a los pies de la deidad o le pone una guirnalda o adornos [25] .

Las pujas del templo pueden estar dirigidas a figuras espirituales a las que se les atribuyen cualidades divinas. En India, incluyen a uno de los ideólogos del movimiento independentista indio Mahatma Gandhi . En Mangalore ( Karnataka ), en 1948, en el territorio del templo "Sri Brahma Baidarkala Garadi Kshetra" ( 12 ° 52′08 ″ N 74 ° 52′20 ″ E ) se instaló una estatua de arcilla de Mahatma Gandhi , que fue reemplazado por granito en 2013. Se realiza una puja tres veces al día en honor a Gandhi, y se organiza una puja especial el 2 de octubre de cada año en su cumpleaños [26] .

Los principales templos celebran festivales asociados con las deidades a las que están dedicados. El festival del templo más popular es el ratha yatra , o "festival del carro". Durante ratha-yatra, un templo murti portátil se monta en un carro grande. Es un carro ceremonial, cuya altura puede alcanzar varios pisos. Un par de brahmanes que sirven al murti se sientan en el carro. El carro en sí es tirado manualmente por varias docenas de creyentes, para quienes montar una deidad se considera una gran bendición. La procesión va acompañada de una columna de participantes, formada por grupos sociales. La procesión se mueve a lo largo de una ruta predeterminada, por regla general, a lo largo de los barrios que rodean el templo. En el ratha-yatra, todos tienen la oportunidad de ver a la deidad, que se llama " darshan ". En el camino, los creyentes arrojan flores al carro, golpean cocos o rocían agua en el carro. Las comunidades locales también pueden celebrar "festivales" en los que se ve y celebra públicamente el murti. Asociaciones públicas o familias adineradas ordenan estatuas de arcilla de la deidad para la puja festiva. La estatua se acompaña con música y baile, después de lo cual se sumerge en las aguas del río, donde se disuelve. Las pujas festivas con imágenes temporales de la deidad son especialmente populares en Bengala , en el noreste de la India [25] .

Las asociaciones públicas en forma de asociaciones para la organización de la puja se generalizaron después de que India obtuviera la independencia política. Se crean y operan para patrocinar pujas anuales en toda la ciudad. Los miembros de la asociación recolectan donaciones de vecinos y amigos, ordenan la fabricación de imágenes divinas para el culto en santuarios temporales en días festivos y también contratan brahmanes para el ritual [27] .

Ratha Yatra en honor a Jagannath se celebra tanto en India como en Europa

Pueblo puja

Puja en el campo difiere significativamente de las tradiciones urbanas. La puja del pueblo está dedicada a las deidades locales llamadas "gramadevata". Según algunos signos, se pueden reconocer deidades del panteón panindio en ellos, pero con mayor frecuencia no están conectados de ninguna manera. Gramadevata son objetos de culto exclusivamente por la comunidad local. Entre ellos predominan los cultos de diosas enojadas, de imagen similar a Kali o Durga [25] . Bajo la influencia del sincretismo , los cultos de las diosas locales se fusionaron con las trimatrikas, o diosas de la trimurti . En el pasado, el sacrificio de animales védicos era común en las pujas de las aldeas. Durante el período védico, el sacrificio se consideraba un ritual universal para lograr cualquier objetivo. Matar a un animal no era considerado un acto de violencia, ya que estaba prescrito por los Vedas y podía conducir al renacimiento de un animal en un nuevo cuerpo en mejores condiciones [28] . También se encontraron sacrificios humanos y estaban destinados principalmente a diosas enojadas. Durante el dominio británico , los registros de las autoridades conservaron evidencia de sacrificios humanos regulares en el siglo XIX en Kamakhaya ( Assam ) y Thanjavur ( Tamil Nadu ) en honor a "Devi", es decir, Durga o Kali . Estos raros fenómenos han sobrevivido en algunas áreas, a pesar de la desaprobación de la matanza de animales y la prohibición del sacrificio humano [28] .

El culto de las diosas de las aldeas es más conocido en el sur de la India. La deidad local suele estar representada por una diosa tribal o comunal. El componente de su nombre es "Amma" o "Madre". Los templos de las aldeas para Amma son muy comunes y populares, aunque en entornos rurales pueden representar el lugar de culto más simple. A veces, los lugares de culto son poco más que un área cercada fuera del pueblo. La imagen de la diosa es traída al lugar para el ritual. Si la imagen es permanente, entonces puede ser una forma simbólica, por ejemplo, una marca en una roca, una olla de barro o una lámpara de fuego. El templo del pueblo es atendido por un pujari hereditario de casta baja , es decir, no un brahmán. Puede ser uno de los adoradores de la diosa de la casta de los alfareros , desempeñando el papel de médium en una conexión mística con la diosa. Las pujas de las aldeas no se realizan necesariamente de manera regular, ni se realizan todos los upacharas en ellas. Una puja de aldea puede incluir una simple ofrenda de coco, plátanos, neem o hojas de betel , así como cúrcuma y arroz hervido. Esta es la lista más común de ofrendas en la puja del pueblo humanitario. En el caso de un sacrificio, las víctimas son ovejas, cabras, aves o búfalos. Las pujas festivas incluyen procesiones solemnes alrededor del pueblo, a menudo con una procesión de antorchas [29] .

puya del pueblo

Notas

1. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 2003 , pág. 142.
2. ↑ 1 2 Erman, 1996 , pág. 339.
3. ↑ 1 2 3 4 5 Jones, 2007 , pág. 336.
4. ↑ Fuller, 2004 , pág. 57.
5. ↑ Krasnodembskaya, 1996 , pág. 339.
6. ↑ Khan A. Kali-mai puja en Guyana: función religiosa y afirmación   // Religión . - 1977. - vol. 7 , núm. 1 . - P. 35-45 . - doi : 10.1016/0048-721X(77)90006-9 .
7. ↑ Charpentier J. Über den Begriff und die Etymologie von Pūjā / Kirfel W.. - Beiträge zur Literaturwissenschaft und Geistesgeschichte Indiens: Festgabe Hermann Jacobi. - Bonn, 1926. - P. 276-297.
8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Falk, 2005 , pág. 7493.
9. ↑ Thieme P. Puja  //  Revista de Investigación Oriental. - 1957-1958. — vol. 27 . - P. 1-16 .
10. ↑ Pattanaik, 2003 , pág. 34.
11. ↑ Vanina E. “Y fui a la India con muchos problemas…”  // Around the World . - 2007. - Nº 8 . Archivado desde el original el 12 de octubre de 2018. (Ruso)
12. ↑ Viaje más allá de los tres mares de Afanasy Nikitin / Traducción de L. S. Semyonov . - Monumentos de la literatura de la antigua Rus'. Segunda mitad del siglo XV. - M. : art. lit., 1982. - S. 444-477. Archivado el 19 de julio de 2018 en Wayback Machine .
13. ↑ Pattanaik, 2003 , pág. 59-61.
14. ↑ 1 2 3 Klostermaier, 2003 , pág. 142, 143.
15. ↑ Klostermaier, 2011 , Capítulo 6.
16. ↑ Pattanaik D. Los líderes exitosos necesitan compartir espacio con otros en el lugar de trabajo  //  The Economic Times. - 2015. - 3 de abril. Archivado desde el original el 18 de octubre de 2018.
17. ↑ Sellon E. Linga Puja, o culto fálico en la India // Diario de la Sociedad Antropológica de Londres. - 1865. - T. 3 . — C. CXVI . -doi : 10.2307/ 3025310 .
18. ↑ Pattanaik, 2002 , pág. 73.
19. ↑ Pattanaik, 2002 , pág. 82.
20. ↑ Stephenson J. Sobre el culto antebrahmánico de los hindúes  //  Revista de la Real Sociedad Asiática de Gran Bretaña e Irlanda. - 1839. - Vol. 5 , núm. 2 . — Pág. 266 . Archivado desde el original el 17 de octubre de 2018.
21. ↑ Capítulo 8. Espacios contenciosos: Guru Pujas como actuaciones públicas y la producción de comunidad política // De los márgenes a la corriente principal: institucionalización de las minorías en el sur de Asia / Gorringe H., Jeffery R. y Waghmore S. - Thousand Oaks: SAGE Publications India, 2016. Archivado el 17 de octubre de 2018 en Wayback Machine .
22. ↑ Sedinko A.S. Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna en Rusia. - Disertación ... candidato de ciencias filosóficas: 09.00.13. - San Petersburgo. , 2001. - S. 36.
23. ↑ Rollan R. La vida de Ramakrishna / Trans. Polyak A. A., Shlosberg E. B. - San Petersburgo. : ABC, 2000. Archivado el 1 de octubre de 2018 en Wayback Machine .
24. ↑ Celebración Gurupuja  (inglés)  // El hindú. - 2016. - 5 de enero. Archivado desde el original el 5 de agosto de 2020.
25. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Falk, 2005 , pág. 7494.
26. ↑ Raghava M. Donde se idolatra a Mahatma, literalmente  (inglés)  // The Hindu. - 2018. - 2 de octubre. Archivado desde el original el 5 de agosto de 2020.
27. ↑ Sarma J. Pūjā Asociaciones en Bengala Occidental  //  The Journal of Asian Studies. - 1969. - Vol. 28 , núm. 3 . — Pág. 579 . -doi : 10.2307/ 2943180 .
28. ↑ 12 Klostermaier , 2003 , pág. 157.
29. ↑ Falk, 2005 , pág. 7495.

Literatura

• Albedil MF Vishnuism // Pueblos y religiones del mundo: Enciclopedia / Cap. edición V. A. Tishkov . - M .: Gran Enciclopedia Rusa , 1999. - S. 702-703. — 928 pág. — 100.000 copias.  — ISBN 5-85270-155-6 .
• Puja // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron  : en 86 volúmenes (82 volúmenes y 4 adicionales). - San Petersburgo. , 1890-1907.
• Krasnodembskaya N. Pujari  // Hinduismo. jainismo. Sijismo: Diccionario / Bajo el general. edición Albedil MF y Dubyansky A.M. - M .: Respublika , 1996. - S. 339 . — ISBN 5-250-02557-9 .
• Erman W. Puja  // Hinduismo. jainismo. Sijismo: Diccionario / Bajo el general. edición Albedil MF y Dubyansky A.M. - M .: Respublika , 1996. - S. 339 . — ISBN 5-250-02557-9 .
• Falk N. Puja: Puja hindú / Jones L. - Enciclopedia de religión. - Nueva York: Thomson Gale, 2005. - S. 7493-7495. - (Vol. 11).
• Fuller C. La llama del alcanfor: hinduismo popular y sociedad en la India. — Princeton: Prensa de la Universidad de Princeton, 2004.
• Jones C. Enciclopedia del hinduismo / Jones C. y Ryan J. - Nueva York: Facts On File, 2007.
• Klostermaier K. Una enciclopedia concisa del hinduismo. — Oxford: Publicaciones Oneworld, 2003.
• Klostermaier K. Hinduismo: una guía para principiantes . — Oxford: Publicaciones Oneworld, 2011.
• Pattanaik D. Mitología india: cuentos, símbolos y rituales del corazón del subcontinente . - Rochester: Tradiciones internas, 2003.
• Pattanaik D.Lakshmi, la diosa de la riqueza y la fortuna: una introducción. - Bombay: Vakils, Feffer y Simons, 2002.

diccionarios y enciclopedias	Britannica (en línea)