Pintura rajput

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La pintura de Rajput (también "pintura de Rajput", "miniatura de Rajput", a veces "pintura de Rajasthani", "miniatura de Rajasthani") es una pintura que floreció en la India en las cortes de los príncipes de Rajput en los siglos XVI-XIX.

Introducción

Los Rajputs pertenecen a la casta guerrera y tienen su origen en Rama  , el héroe de la antigua epopeya Ramayana . Su heroísmo en los campos de batalla está inmortalizado en poemas, y los suicidios en masa de sus mujeres ( jauhar ) para evitar la profanación por parte del enemigo fueron elevados al rango de sagrados. No se sabe exactamente cuál es su origen (los científicos creen que aparecieron como resultado de una mezcla de las tribus parto , saka , hun y kushan ). Ya en la Alta Edad Media, poco después de la caída del imperio Gupta y el reino de Harsha (647), gobernaron la mayor parte del norte de la India, creando muchos pequeños principados, encabezados por los líderes de 36 clanes principales.

En el siglo X, los conquistadores musulmanes invadieron el norte de la India. Los rajputs no pudieron brindarles la resistencia adecuada, ya que la unidad de este pueblo se vio socavada por conflictos internos. Pero los conquistadores tampoco fueron capaces de islamizarlos, en los principados de Rajput, en su mayor parte, se conservaron las religiones indias originales, el jainismo y el hinduismo .

La pintura Rajput tiene su origen en la tradición jainista de las miniaturas de libros , pero floreció más bajo la influencia de la pintura mogol . Las relaciones entre Rajputs y Mughals fueron complejas y, a veces, contradictorias. Cuando las tropas del emperador mogol Babur invadieron el norte de la India en el siglo XVI , el jefe del más poderoso principado Rajput de Mewar , Rana Sangram Singh, trató de organizar la resistencia, pero fue derrotado  en la batalla de Khanua cerca de Agra en 1527 y pronto murió de heridas. La conquista de Mewar era necesaria para los mogoles debido a que este principado estaba en el camino de Delhi a la rica provincia costera de Gujarat , a través de la cual el flujo de peregrinos se dirigía a La Meca . Los emperadores mogoles no abandonaron la idea de tomar este ventajoso territorio bajo su control, por lo que el nieto del emperador Babur, Akbar , llevó a cabo una devastadora campaña militar en Rajasthan en 1567-68 y capturó la capital de Mewar, la fortaleza de Chittor. El príncipe Udai Singh de Mewar huyó de la ciudad y posteriormente fundó una nueva capital, Udaipur . Estos eventos desmoralizaron enormemente a los gobernantes de otros principados de Rajput más pequeños. Jaipur , Bikaner , Jodhpur y Jaisalmer se convirtieron en vasallos de Mughal.

No todos los príncipes de Rajput estuvieron involucrados en la confrontación militar con los mogoles. El primer gobernante rajput que sentó el precedente de una alianza matrimonial con los mogoles fue Raja Bharama, jefe del clan Kachwaha de Amber (Jaipur), quien en 1562 ofreció a su hija en matrimonio al emperador Akbar. Posteriormente, otros príncipes Rajput siguieron su ejemplo. Debido a esto, algunos de ellos ingresaron a la élite imperial como generales y oficiales de alto rango, sirviendo fielmente durante las campañas militares de Mughal en Bengala , Bihar , Deccan y Afganistán . Como resultado de una larga estadía en la corte de la capital de Mughal, adoptaron los gustos locales, adoptaron la etiqueta de la corte y el hábito de vestir lujosamente. Estos nuevos hábitos se extendieron a un ámbito tan delicado como el mecenazgo de la pintura.

La forma principal de la pintura de Rajput es la miniatura, que fue creada por artistas de la corte en los talleres de las cortes de los príncipes de Rajput. Sin embargo, en la India desde la antigüedad ha existido una tradición no solo de pintura en miniatura, sino también de pintura mural con pinturas y adornos rituales , que eran de naturaleza mágica y protectora . Más tarde, las viviendas comenzaron a decorarse con pinturas brillantes sobre temas libres y tradicionales. Algunos ejemplos de murales de Rajput de los siglos XVIII y XIX han sobrevivido hasta nuestros días. En su mayor parte, parecen miniaturas de Rajput ampliadas.

En los principados de Rajput, la cultura del libro era muy apreciada. Los libros en esa época eran manuscritos y muy caros, eran un importante artículo de lujo y prestigio, así como un botín de guerra. Los temas de los libros eran muy diversos: desde libros de cocina y libros de economía doméstica hasta manuales sobre el arte de la guerra, poemas líricos y epopeyas antiguas. Los manuscritos ilustrados eran una parte importante de la dote de la novia, libros similares se intercambiaban entre familias ricas como regalos de boda.

Materiales y herramientas

La miniatura de Rajput fue escrita en papel . La producción de papel en los países musulmanes fue adoptada de los chinos a partir del siglo VIII. Uno de los mejores centros para la producción de papel fue Samarcanda . En la India, el papel se fabricaba a partir de bambú , yute , fibras de seda y trapos textiles . La tecnología de producción de papel en la India en condiciones artesanales no se podía estandarizar claramente, por lo que era de diferente calidad, su grosor y textura eran diferentes.

Los artistas utilizaron pinturas naturales, que se dividen en dos categorías: aquellas que no requieren procesamiento adicional, como tiza (blanco), rojo minio, ocre (tonos de amarillo), óxidos de cobre y sulfatos (verde), ultramar y lapislázuli . (azul) - son suficientes era bueno molerlos y enjuagar con agua - el pigmento estaba listo. Las pinturas que requieren procesamiento químico pertenecen a otra categoría: blanco de plomo (remojando el plomo en ácido acético ), negro de carbón (extraído al quemar madera), cinabrio , que se preparó a partir de mercurio y azufre , pigmento azul extraído de la planta de índigo , carmín , colorante rojo orgánico, extraído de la cochinilla (insectos especiales), etc. Si era necesario, se mezclaban las pinturas, logrando la tonalidad deseada. El oro y la plata también se utilizaron ampliamente para el acabado de miniaturas. Para fijar firmemente la pintura sobre el papel, se le agregaron varias resinas vegetales ( gomas ) y jugos de plantas lechosas.

La tecnología para crear una miniatura fue la siguiente. Primero se alisó el papel con una barra de piedra. Luego se aplicaba un dibujo preliminar (generalmente pintura marrón) con pincel y tinta, que se cubría con una fina capa de blanco para fijarlo y hacerlo casi invisible en el cuadro terminado. Después de eso, se aplicaron los colores. Se aplicaban por capas, cada una de las cuales se pulía y frotaba (para ello, la miniatura se colocaba sobre una superficie lisa con la imagen hacia abajo y se frotaba con una barra de piedra blanda para pulir).

En general, la tecnología de producción en miniatura y el trabajo de los talleres de Rajput se organizaron según el modelo persa. Dado que muchos principados de Rajput eran pequeños, estos talleres no podían compararse con el kitabhane de los shas persas y los emperadores mogoles en términos de número de personal (aunque, para algunos príncipes, el número de artistas llegó a varias docenas). El conjunto de trabajos en ellos era estándar: la edición y reparación de miniaturas se menciona como un procedimiento de rutina diaria; Según la información sobreviviente, también se hicieron copias de obras originales en los talleres de Rajput bajo la dirección del maestro principal (ustad).

Repertorio temático

Krishna-lila

Los artistas de Rajput se inspiraron en la literatura religiosa y secular. Tramas de los Puranas indios (colecciones de leyendas antiguas): a menudo se usaban las famosas epopeyas " Mahabharata " y " Ramayana ".

En la India medieval, el libro " Bhagavata Purana " jugó un papel importante , que sirvió de base para la formación de un poderoso culto al dios Vishnu  - Vishnuism . El libro contiene leyendas que glorifican a Vishnu en la forma de su encarnación: el dios Krishna . La primera parte del Décimo Libro del Bhagavata Purana está dedicada a sus travesuras infantiles e historias de amor. Otro trabajo, "Rasapancha dhyaya", le da al mito de Krishna un sonido completamente diferente, describiendo las danzas y los juegos de amor de Krishna, "el señor de las lunas de otoño". La serie de estos juegos de amor divino, coqueteos y empresas relacionadas de Krishna se denotan con la palabra " lila ". Las escenas de Krishna-lila han sido un tema favorito de los artistas de Rajput desde el siglo XVI.

Con el tiempo, las leyendas e historias en torno a Krishna crecieron, se convirtió en la figura principal del culto bhakti . En el norte de la India, el culto del bhakti recibió un poderoso impulso de los himnos poéticos de Vallabhacharya , Chaitanya , Jayadeva y Mirabai  , poetas que finalmente fueron reconocidos como santos vaishnavitas. Importantes obras poéticas dedicadas a Krishna son Gitagovinda de Jayadeva, Sursagar del poeta ciego Surdas , Satsai del poeta Bihari, Matirama de Rasaraja y Rasikapriya de Keshavdas. La figura de Krishna se volvió dominante no solo en la literatura, sino también en otras formas de arte. Se convirtió en el personaje principal de la pintura de Rajput, especialmente en Mewar , Jodhpur, Kishangarh , Jaipur, Bundi y Kota , artistas que ilustraron alegremente los poemas dedicados a él.

Nayak y Naika

Srinagara, los textos poéticos en sánscrito, que adquirieron un aspecto un tanto amanerado en el período medieval, pero que fueron muy populares, sirvieron como otra fuente de la trama. El mismo tipo de héroes y heroínas aparecen en Srinagara, y los versos describen toda la variedad posible de sus experiencias amorosas y estados emocionales. Ananda Kumaraswamy , cuyos libros, publicados a principios del siglo XX, comenzaron un estudio académico de la pintura de Rajput, señaló: "Si los chinos nos enseñaron mejor a comprender la esencia de la naturaleza, expresándola en los paisajes de" montañas-agua ", entonces el arte indio, al menos, puede enséñanos a evitar el mal entendimiento de la naturaleza del deseo… que la esencia del placer no puede estar sucia…”.

En la India, existe una teoría peculiar de las relaciones amorosas, en la que la pareja de amor simbólico Naika y Nayak se encuentran en muy diferentes posiciones y estados de amor. Este par se llama igual en todas las obras, y se enfatiza la imagen femenina, que tiene muchos matices diferentes, cuidadosamente clasificados. Muchas obras literarias se han creado sobre este tema eterno. La clasificación más antigua de los tipos femeninos se conoce del tratado Natya Shastra (siglo II a. C. - siglo II d. C.). Los libros más famosos y más ilustrados sobre este tema son Rasa Manjari (Ramo de alegría "), escrito en sánscrito por Bhanu Datta. en el siglo XV, y “Rasikapriya” (“Guía para conocedores”), escrita en 1591 en hindi por Keshavdas, el poeta de la corte de Raja Vir Singh Dev, gobernante del principado de Rajput en Orchha , quien, en reconocimiento a su talento, le otorgó Veintiún pueblos como regalo. Este poeta es considerado en la India el padre fundador de la literatura de Srinagar (letras de amor).

Como base de su poema, el autor de Rasikapriya utiliza las experiencias de amor de Krishna, Radha y las pastoras gopi , y hace especial énfasis en la descripción de Krishna como un "amante divino". La pareja Nayak-Naika en Rasikapriya también tiene un significado simbólico: Radha y Krishna son vistos como una pareja ideal de amantes, y su historia de amor simboliza la conexión del alma y Dios. La descripción del amor de Radha y Krishna en Rasikapriya es fundamentalmente diferente de cómo se presenta esta relación en poemas posteriores escritos por Tulsidas , Surdas, Mirabai y Chaitanya.

El libro Rasikapriya es muy popular entre los Rajputs. El autor distingue alrededor de 360 ​​​​tipos de mujeres, según la fisiología, la edad, el comportamiento y el temperamento. Se engloban en cuatro grupos diferentes según su constitución y carácter:

• Padmini es una hermosa Naika, tierna como un loto, inteligente, alegre y no enfadada, bien formada, ama la ropa limpia y bonita.
• Chkhitrini - (elegante y bellamente construido). La naturaleza la ha dotado de varias virtudes. Le encanta bailar, la música y la poesía. Le encanta el perfume y un retrato de su amante.
• Sankini: tiene un temperamento rápido y una mente diestra. Tiene el pelo frondoso, le encanta la ropa roja y con el calor puede herir con una palabra. Decidido y desvergonzado.
• Hastini es rudo y masivo. Tiene un cuerpo pesado, cara gorda, piernas gruesas y labio inferior, y cejas anchas; Habla con voz áspera y enojada.

El autor divide a las heroínas en diferentes categorías de edad: hasta 16 años - Bala, hasta 30 años - Taruni, hasta 55 años - Praudha y más de 55 años - Vriddha. También se realizó una clasificación según la hora y el lugar de la reunión: en un día festivo, en el bosque, en un patio vacío, en un estanque, en la noche. Todo esto se representa simbólicamente en las imágenes, de modo que todo esté claro para todos: en los gestos, en los detalles de la situación, con la apariencia completa de la heroína, etc.

Las representaciones de ocho tipos de Naik son comunes:

• Svadhinapatika Naika: una joven esposa cuyo esposo cumple todos sus deseos;
• Utkanthita Naika - soñando con una reunión;
• Vasakasadja Naika - esperando el regreso de su amado;
• Abhisandhita Naika - dejado solo después de una pelea;
• Khandita Naika - reprochando a su amante después de traicionarla;
• Prositapatika Naika - en separación;
• Vipralabha Naika - en vano esperando una reunión;
• Abhisarika Naika - Va a buscar a su amante.

Menos comúnmente representados son los cuatro tipos principales de Nyack. Eso:

• Anukula (sincero y devoto): generoso con palabras amables y afectuosas, activo e inteligente, ama a su esposa y no le gustan otras mujeres.
• Dakshina: alguien que ama a todas las mujeres, incluida su esposa (o esposas).
• Satha es engañoso y falso. Habla palabras afectivas, mientras él mismo piensa en otro y no tiene miedo del pecado.
• Dhrishta: alguien que no tiene miedo de abusar de su poder contra una mujer, puede golpearla y nunca admite que está equivocado.

Rágamala

Otros dos temas en miniatura estrechamente relacionados fueron "Ragamala" y "Barakhmasa". Ragamala se traduce como "guirnalda de trapos". Raga  es un concepto compuesto del arte musical indio clásico. Esta es una melodía que corresponde a una hora y circunstancias específicas del día, y que crea un estado de ánimo especial ("carrera"). En relación con estas características, el número de ragas es muy grande. Los ragas corresponden a los dioses hindúes, por lo que estas piezas musicales se utilizan para la meditación y como una forma de oración sin palabras. Hay tipos melódicos masculinos (raga) y femeninos (ragini), que difieren en estructura y modo, así como en el impacto esperado en el oyente. Como ilustraciones pintorescas para ragas, se utilizan imágenes de amantes, en particular Krishna y Radha.

La creación del raga se atribuye a Mahadeva ( Shiva ) y su esposa Parvati , y la invención del raga al dios Brahma . Shiva tenía cinco cabezas, cada una de las cuales daba a luz su propio guiso; el sexto raga, según la leyenda, fue creado por su esposa Parvati; así apareció el ragamala, es decir, la guirnalda de ragas. El ragamala más antiguo se llama Naradya-Siksa y fue compuesto por Narada c. siglo V d.C. mi. El concepto teórico musical de raga aparece por primera vez en el Brhaddeshi, una obra del autor sánscrito Matanga, que fue escrita entre los siglos V y VII d.C. mi. En el siglo VIII, se creó Raga-Sagara (atribuido a dos autores, Narada y Dattila), y entre los siglos IX y XIII, "Sangita-Ratna-Mala", que fue compuesta por Mammata. El poeta y músico sufí Amir Khosrow Dehlavi , el mayor conocedor de la música india y persa, desempeñó un papel importante en el desarrollo del raga . Mientras estaba en la corte del sultán de Delhi Alauddin Khilji (1296-1316), compuso varios ragas nuevos e inventó el sitar . No menos importante fue la obra de Tansen  , el músico de la corte del emperador mogol Akbar (1556-1605). Tansen  compuso una serie de nuevos ragas que se conocieron comúnmente como "Ragamala Tansen".

Los autores sánscritos en sus escritos crearon y desarrollaron una maravillosa iconografía de ragas y ragamala, describiéndolos en un lenguaje artístico. Se pueden encontrar descripciones similares en Sangita-Ratnakara de Sarangadeva (1210-47). Mucho más tarde, en 1440, Narada compuso versos que describen los seis ragas principales y los 30 raginis, que se incluyeron en su libro Panchama-Sara-Samhita. Rana Kumbha Karna Mahimedra da descripciones similares de los ragas en 1450 (Sangita-mimamsa, Sangitasara) y Meshkarna en 1509 (Meshkarna's Ragamala). Con base en estas descripciones, los artistas de Rajput comenzaron a crear una serie de miniaturas que representaban ragamala, creando imágenes para la poesía y la música.

El número de variaciones de raga es enorme: en teoría, es posible realizar hasta 3500 variaciones de raga. Pero los seis ragas principales, que se llaman Ragapatnis o Ragaputnas, suelen tener de 84 a 108 variaciones. Los seis ragas principales son:

1. Raga Bhairav, quien es considerado el jefe de todos los ragas. Según la tradición, este raga salió de la garganta del Señor Shiva cuando bebió veneno. Los dioses cantaron este guiso hasta el amanecer para devolverle la vida. Raga Bhairav ​​​​transmite la imagen rítmica de Shiva en la forma de la deidad Bhairava . Las “esposas” de este raga (es decir, su “ragini”) son Bhairavi, Madhu-Madhavi, Bangali, Varari y Saindhavi.
2. Raga Malkauns. Este raga profundo se interpreta por la noche y es uno de los más ricos melódicamente. Según la tradición, Raga Malkauns está relacionada geográficamente con Malwa (India central), pero los hindúes creen que salió de la garganta del dios Vishnu. Su melodía rica y profunda se toca durante las horas nocturnas de 12:00 a 04:00 horas. El estado de ánimo principal (rasa) del raga es la expresión del amor en forma de disfrute. Sus raginis son Todi, Gauri, Gunakali, Kukubha y Khambhavati.
3. Raga Deepak significa literalmente "melodía de lámparas" o "melodía de luz". Según el libro "Sahita-Sangita-Nirupama" (1550), este raga salió de los ojos del Sol. Se realiza en primavera por la noche. Su modo principal (rasa) es una expresión de unidad amorosa. Ragini relacionados: Kedari, Canadá, Desi, Kamodi y Nat.
4. Raga Sri. Desde la antigüedad, este raga se ha asociado con una rica cosecha y la diosa Sri o Lakshmi , pero en épocas posteriores comenzó a considerarse un raga de reyes y se realizaba en las cortes reales. Está destinado a ser cantado al amanecer, pero también se canta durante las lluvias de invierno. El estado de ánimo principal del raga es la decepción amorosa. Como contrapartida visual, los artistas solían representar al rey y la reina en un trono, escuchando música. Sus raginis son Maru, Vasanta, Malshri, Asavari y Bengala.
5. Raga Hindol. "Hindol" significa "columpio". La melodía del raga está asociada con el Festival del Swing, que tiene lugar en el mes de Shravana , y con el festival de Krishna's Julan Yatra (Festival del Swing de Krishna en la ciudad santa de Nathadwar). Suele realizarse en horario de mañana (de 8.00 a 12.00 horas de la tarde). Según los textos antiguos, Raga Hindall tiene cinco "esposas": Lalita, Ram-Kali, Patmanjari, Desakh y Vilaval.
6. Raga Megh. Este raga está asociado con la temporada de lluvias ("megh" significa "nube"). Su estado de ánimo principal (rasa) es el anhelo de amor insatisfecho (vipralambha srinagara) y el anhelo de unidad de amor. Inicialmente, el raga se personificó como una deidad con piel azul grisácea y cuatro brazos, pero luego se expresó como el dios Krishna. En el arte, también comenzó a mostrarse como una figura heroica, un símbolo de amor y alegría. La melodía del raga se toca tarde en la noche. Tiene cinco raginis: Mallar, Bhupali, Desakari, Gujri y Tanka.

Un "Ragamala" típico consta de 36 miniaturas, que representan las diferentes etapas de la relación entre un hombre y una mujer asociadas con las estaciones y los momentos del día. Ragamala está asociado con el culto de bhakti, en el que el bhakta busca tal contacto espiritual o físico con la deidad, como si fuera una persona.

• Gauri Ragini. Sirohi, Rajatshan, c. 1610, Museo Británico

• Lalita Ragini. Ámbar, 1610, Museo Británico

• Vilawal Ragini. ESTÁ BIEN. 1680, Museo Metropolitano de Arte. Nueva York

• Todi Ragini. Jaipur, ca. 1750, Museo Británico.

• Kedari Ragini. Rajastán, 1790-1810, Museo Británico.

• Kukubha Ragini. Jaipur, 1610, Museo Británico, Londres

Barakhmas y otros temas

También se realizaron en serie ilustraciones sobre el tema de Barakhmas (doce meses, es decir, estaciones ). La doctrina de las estaciones está relacionada con el calendario agrícola . Al mismo tiempo, los indios están convencidos de que el ritmo de las estaciones es el ritmo de la vida. A cada mes del año se le dedican poesías de temporada y canciones sobre este tema, muy popular entre las mujeres. Las canciones se cantan cuando llega el momento. Probablemente solía ser una práctica mágica especial, pero las mujeres, con toda probabilidad, las perciben como simples canciones tristes sobre el amor y la separación.

El calendario indio ha sido objeto de muchas obras poéticas. Barahmasa es de origen folclórico, pero el ya famoso poeta Kalidasa (siglos IV-V dC), que escribió en sánscrito en la era Gupta , utiliza esta poesía folclórica en su obra “Ritu Samhara”. En el siglo XV, el santo y poeta, el primer sabio del sikhismo , Guru Nanak (1469-1538), compuso y cantó su Barahmasa. Siguiéndolo, Guru Arjuna (1581-1606) compuso los versos de "Barahmas", que se incluyeron en el libro sagrado de los sikhs " Guru Granth Sahib ", conocido por sus oraciones místicas.

En la India medieval, varios poetas escribieron sobre la belleza de las diferentes estaciones: Senapati, Datta, Dev, Govinda, Anandram, Netram y Kashirama. Sin embargo, el más popular fue el trabajo de Keshavdas (1555-1617), un famoso poeta de la corte de Raja Vir Singh Dev en Orchha, quien dedicó parte de los poemas a Barahmas en el décimo capítulo del libro "Kavipriya". Le dio a las canciones de temporada de Barakhmasy un significado nuevo y especial. El espíritu de sus canciones impregna el dolor de la separación, y la esperanza de un pronto encuentro con su amada, que apaciguará este dolor.

Las canciones enfatizan las características de cada uno de los meses, por lo que cada uno de ellos es propicio para el amor a su manera. Estos rasgos se representan en las pinturas de Rajput a través de escenas de la leyenda de Rama y Sita , que describe su estar juntos en los bosques.

Los maestros de Rajput crearon una serie de miniaturas también sobre el tema de " Dashavatara ", que representaba diez avatares del dios Vishnu. También pintaron miniaturas sobre el tema de " Devi Mahatmya " - Glorificación de la Gran Diosa. Muchas de sus hazañas, que incluían la lucha contra las fuerzas del mal, fueron representadas con muchos detalles impresionantes. Se ilustraron muchas obras de poetas locales, por regla general, de contenido religioso.

Todos estos temas tradicionales se convirtieron en la base de las pintorescas escuelas de Mewar, Bundi, Kota, Kishangarh y especialmente de las escuelas de la región montañosa de Pahari. Sin embargo, a partir de la segunda mitad del siglo XVIII, fueron suplantados por temas relacionados con la vida y el ocio de los príncipes Rajput; algunos artistas estaban tan cerca de su gobernante que sus obras se convirtieron en una crónica documental de la vida de los mecenas. Particularmente populares fueron las imágenes de la caza principesca, que en aquellos días era una mezcla de deporte y ritual estatal, así como escenas con la participación de bellezas de los harenes principescos: "zanana", acariciando el ojo. El arte del retrato jugó un papel importante.

• Mes de Baisakh (abril-mayo), Barahmasa, Jaipur, ca. 1800, Museo Británico

• Mes de Jeth (mayo-junio), Barahmasa, Jaipur, ca. 1800, Museo Británico

• Mes de Shravan (julio-agosto), Barahmasa, Jaipur, ca. 1800, Museo Británico

• Mes de Bhadon (agosto-septiembre), Barahmasa, Jaipur, ca. 1800, Museo Británico

• Mes de Ashvin (septiembre-octubre), Barahmasa, Jaipur, ca. 1800, Museo Británico

• Mes de Kartik (octubre-noviembre), Barahmasa, Jaipur, ca. 1800, Museo Británico

• Vishnu como Matsya, Dashavatara, Jaipur, c. 1800, Museo Británico

• Vishnu como Varaha, Dashavatara, Jaipur, c. 1800, Museo Británico

Historia

La historia de la producción de libros en Rajasthan se remonta al siglo XI (no se han conservado artefactos más antiguos). En la India medieval, había dos tradiciones pictóricas principales de miniaturas de libros: oriental y occidental. La tradición oriental se desarrolló durante el reinado de la dinastía Pala (800-1200) y se asoció con la ilustración de textos budistas. La tradición occidental se extendió en la región de Gujarat y Rajasthan y se asoció con los escritos religiosos jainistas. Se desarrolló del siglo XI al XVI a pesar de todas las medidas iconoclastas de los conquistadores musulmanes. Los primeros libros jainistas (siglos XI-XII) se hicieron con hojas de palma y, en este sentido, son muy similares a los primeros libros budistas del este de la India. El manuscrito de hoja de palma más antiguo que contiene ilustraciones, el Shravaka Pratikramana Sutra - Churni Vijayasimha, escrito por Kamalchandra en Mewar, se conserva en el Museo de Bellas Artes de Boston y data de 1260.

Desde el siglo XIV, el papel se ha utilizado para hacer libros; El primer libro ilustrado en papel jainista, el Shvetambara Kalakacharyakatha, se creó en 1366 en Yoginipur (Delhi). Bastantes libros jainistas en papel han sobrevivido hasta el día de hoy, y literalmente algunos textos no jainistas. Entre los jainistas, los más comunes fueron el Kalpasutra (Libro de rituales), un texto canónico que contiene biografías de los cuatro genios más destacados, reglas de rituales y relaciones monásticas, y Kalakacharyakatha (Historia del maestro Kalaki); fueron copiados muchas veces en el siglo XV. Además, los clientes de las copias en su mayoría no eran gobernantes, sino comerciantes, para quienes encargar una copia del texto sagrado se consideraba un acto de caridad. Estos libros no fueron copiados en talleres de la corte, sino por monjes en bibliotecas de templos (Shastra bhandaras). Las ilustraciones de los libros sagrados jainistas eran de carácter canónico, por lo que prácticamente no estaban sujetas a evolución artística. Ultramar (lapislázuli), pigmento rojo oscuro, plata y oro se utilizaron como tonos principales para las miniaturas.

En la segunda mitad del siglo XV y principios del XVI, se ilustraron una variedad de textos en la región de Delhi-Agra. En primer lugar, se trataba de las epopeyas Ramayana y Bhagavad Gita , pero también de Laur Chanda (Chandayana), un poema de amor escrito por Mulla Daud para el primer ministro Firoz Shah Tugluk en Delhi en 1377 o 1378, en el que la hermosa doncella Chanda cae en amor con Laurik. Las miniaturas de este libro, creadas alrededor de 1450-75 (Bharat Kala Bhavan, Universidad Hindú, Varanasi ), basándose en la tradición jainista anterior, la desarrollaron aún más, complicando las escenas con escenas arquitectónicas más detalladas. Esta tendencia continúa con las miniaturas del libro "Mrigavata", una historia sobre el amor, la magia, la fantasía y lo sobrenatural, que fue escrita en 1503 por Sheikh Qutban para el gobernante de la dinastía Sharki (c. 1525, Bharat Kala Bhavan, Universidad Hindú, Benarés, Varanasi). Las ilustraciones de varias versiones de la epopeya hindú Bhagavata Purana, bordadas y vendidas por partes, creadas entre 1520 y 1540, ya se distinguen por un esquema de color más complejo y las escenas de batalla están llenas de dinámica.

El estilo temprano de la pintura de Rajput está asociado con el principado de Malwa y está representado por la serie de miniaturas más antigua (mediados del siglo XVI) sobre el tema de Ragamala, en la que la acción tiene lugar en el contexto de las estructuras arquitectónicas características de Delhi . Sultanato . Una arquitectura similar se puede ver en las miniaturas Chaurapanchasiki (Cincuenta estrofas de amor robado, c. 1550, Meta Collection, Ahmedabad), obra del poeta cachemir Bilhana, escrita en sánscrito a finales del siglo XI. Las características de las dieciocho miniaturas de este manuscrito se han convertido en una especie de diapasón para identificar una serie de obras estilísticamente cercanas, que por conveniencia designan el "grupo Chaurapanchasika". Su estilo se caracteriza por: planitud de imágenes, un juego limitado de colores superpuestos por puntos locales con límites claros; los perfiles, las posturas y los gestos de los personajes están perfilados por una línea angulosa y nítida; las composiciones se dividen en pequeños fragmentos, el fondo de cada uno de los cuales crea un plano de color separado. Estas son las principales características del estilo de pintura primordialmente indio, que fue continuado en miniaturas por el primer artista famoso de Mewar, Nasiruddin, que trabajó en la corte de Udaipur a fines del siglo XVI y principios del siglo XVI. siglos XVII.

• Escena de batalla. Bhagavata Purana. Centro de la India. 1520-1540, Colección Kronos, Nueva York.

• Krishna y Balarama están cuidando ganado. "Bhagavata Purana" 1520-40, Museo Rietberg, Zúrich.

• Krishna y las gopis. "Gita Govinda" por Jayadeva, Mewar, c. 1550, Mumbai, Museo Príncipe de Gales.

• Las gopis le ruegan a Krishna que les devuelva la ropa. "Bhagavata Purana" de Isarda. 1560-65, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York.

• Champavati, ardiendo de anhelo. "Chaurapanchasika" de Bilkhana, Meta Collection, Ahmedabad.

• Nasiruddin. Varati ragini. "Ragamala" de Chavand. 1605, Museo Rietberg, Zúrich.

Entre finales del siglo XVI y XIX, existieron simultáneamente varias escuelas de pintura en diferentes principados de Rajasthan. Como herederos de diferentes tradiciones, demostraron una amplia gama de medios expresivos. Los centros de pintura más importantes fueron Mewar, Bundi, Kota, Jaipur y Kishangarh en el este de Rajasthan, y Jodhpur y Bikaner en el oeste. Con el crecimiento del poder de los mogoles, la influencia de su cultura afectó cada vez más el desarrollo de los estilos artísticos locales de Rajput. Esta influencia se reflejó en mayor medida en el estilo de pintura de Bikaner , Jodhpur y Jaipur, ya que los gobernantes de estos principados estaban cultural y políticamente más relacionados con los mogoles, y en menor medida en la pintura de Mewar, Bundi y Kot.

Las cortes principescas de Rajasthan no eran tan ricas como la corte del emperador mogol, por lo que los talleres de Rajput eran en su mayoría modestos, con pocos artistas. Por regla general, alguna familia de artistas trabajaba con un príncipe en particular, transmitiendo los secretos de la artesanía de generación en generación. En Bikaner, por ejemplo, había dos de esos clanes artísticos. Tal organización de la producción en miniatura ha facilitado a los investigadores modernos determinar los rasgos característicos de cada "dinastía creativa".

Los artistas a menudo se mudaban de una corte de Rajput a otra, contribuyendo a la mezcla de estilos de pintura de diferentes centros de Rajasthan. Los pintores no eran Rajputs ya que eran artesanos y no guerreros. Entre ellos había tanto hindúes como musulmanes, muchos de ellos entraron al servicio de los príncipes Rajput desde la kitabhana imperial mogol . Se desconocen los nombres de los autores de la mayoría de las primeras obras. En algunas miniaturas de gran formato de los siglos XVIII-XIX, creadas en Udaipur y Kota, junto con los nombres de las personas representadas, también aparecen los nombres de los autores, por regla general, inscritos por empleados de oficina. Varias referencias de archivo, descubiertas más tarde, contienen valiosa información sobre la situación de los artistas, sus orígenes y las peculiaridades del mecenazgo de la pintura por parte de los príncipes. También contiene información sobre la composición y precios de los materiales utilizados en los talleres y menciona las pinturas más destacadas creadas dentro de sus paredes. A pesar de que las pinturas fueron creadas en talleres de la corte y, de hecho, eran arte aristocrático, los investigadores notan su estrecha conexión con el arte popular de los Rajputs.

Desde mediados del siglo XIX, la pintura al óleo europea comenzó a competir con la pintura Rajput y luego con la fotografía. Los gobernantes de Jaipur y Alwar establecieron photo hanes (estudios fotográficos) para retratos y conmemoraciones de eventos importantes, y los artistas de Rajput comenzaron a copiar fotografías y pinturas al óleo en busca de nuevos temas y soluciones artísticas. Durante el período del Rajput británico, el poder de los príncipes Rajput disminuyó gradualmente, y cuando la India se independizó en 1947, los Rajput perdieron los últimos restos de su poder.

Pintura de los principales centros

Pinturas de Mewar

Udaipur

Los gobernantes de Mewar rastrearon su linaje hasta el "Gran Clan del Sol" y llevaron el título de "Rana", enfatizando su grandeza. El título "Rana" no tiene una definición precisa y generalmente se traduce como "príncipe". Además, los príncipes de Mewar agregaron a su nombre el epíteto "Singh", que significa "león".

Los herederos del anti-mogol Rana Sangram Singh no reconocieron la autoridad de los emperadores mogoles hasta 1615. Solo durante el reinado del emperador Jahangir , el príncipe Maharana Amar Singh I (1597-1620) se sometió a los mogoles, y su hijo Karna Singh (1620-28) fue cálidamente recibido por el emperador y su hijo, el príncipe Khurram, en la capital mogol. El príncipe Khurram (el futuro emperador Shah Jahan ) presentó obsequios a Karna Singh, entre los que se encontraban caballos, dagas enjoyadas, khilat (vestimenta honorífica costosa) y rosarios de perlas. En un momento, todos los archivos y colecciones principescas de Mewar perecieron en un incendio durante la destrucción de Chittor por el emperador mogol Akbar (1567). Los gobernantes de Mewar buscaron restaurar el bagaje cultural que debería corresponder a su rango y posición. El acercamiento con los mogoles condujo a un renacimiento en la vida cultural de Mewar.

El primer ejemplo del estilo Mewar son las miniaturas Ragamala creadas en 1605 en Chavand, una fortaleza que fue una capital temporal, por el artista Nasiruddin . Este maestro comenzó su carrera en Mughal kitabhana y, habiendo adquirido allí habilidades de pintura, luego se trasladó a la corte de Mevar, convirtiéndose, de hecho, en el creador de las principales características del estilo Mewar. Las miniaturas de Ragamala muestran una hermosa mezcla del estilo pre-Gholh Chaurapanchasiki y una versión simplificada de los diseños populares de Mughal. Los perfiles de los rostros se han suavizado, pero la iconografía de las miniaturas en general conserva el dinamismo de la pintura tradicional india. La arquitectura en ellos se parece más a una parte de un adorno que a objetos reales, y el paisaje está solo ligeramente marcado.

Maharana Karna Singh, que gobernó entre 1620 y 1628, abrió la puerta de par en par a la influencia cultural mogol, y su hijo Maharana Jagat Singh I (1628-1652) patrocinó la pintura; bajo él, el desarrollo de miniaturas de libros revivió significativamente. El pintor de la corte Sakhibdin (conocido en 1628-1655), que estaba trabajando en ese momento, al igual que Nasiruddin, dominaba el estilo mogol. Pintó principalmente para Jagat Singh I, quien lo invitó a su estudio, pero durante varios años siguió trabajando para su sucesor Raj Singh I (1652-1680). En sus primeras miniaturas de la serie "Ragamala" (1628), creada en Udaipur, el maestro utiliza elementos compositivos que recuerdan mucho al "Ragamala" creado en Chavand en 1605, pero presta más atención a los detalles. Estas obras arrojan luz sobre algunas características de la pintura de Mewar de la época de Sahibdin. Entre ellos: el método de dividir la composición en escenas separadas, un punto de vista alto, un río que fluye en diagonal con la designación de corrientes de agua y una variedad de árboles estilizados. Los tonos brillantes de amarillo, naranja y rojo continúan la tradición de color de la pintura Chaurapanchasika y Jain. El mayor proyecto del taller bajo la dirección de Sakhibdin fue la creación en la década de 1650 de ilustraciones para la versión en siete volúmenes de la epopeya Ramayana ( Biblioteca Británica , Londres ).

El emperador mogol Aurangzeb (1658-1707), que profesaba una forma ortodoxa del Islam, siguió una política iconoclasta y, en estas circunstancias, el príncipe Mewar Raj Singh I (1652-1680), que procuró preservar su antigua religión, se convirtió en un símbolo de la resistencia cultural india. Fue durante su reinado en 1671 que se salvó la famosa imagen de Srinathji (una estatua de Krishna hecha de granito negro ): fue transportado de Mathura a Nathadwara, y convirtió esta ciudad en el centro religioso de una secta especial del vaishnavismo fundada por Vallabhacharya. Más tarde, la ciudad se hizo famosa por sus cortinas de templo pintadas llamadas pichkhavai.

Durante el reinado de Raj Singh I (1652-80) y Jai Singh (1680-1698), bajo la clara influencia de la escuela Bundi, aparecieron los primeros retratos de gobernantes y las primeras imágenes de la vida cortesana. Los artistas se convirtieron en registradores imparciales, tanto de los eventos sociales oficiales de la corte como de los placeres mimados que los gobernantes se permitían en sus aposentos. Una característica única fue el aumento en el formato de pinturas en miniatura. Todas estas innovaciones se mantuvieron y posteriormente.

• Maestro de trazos. Mono sudamericano. ESTÁ BIEN. 1700, Instituto de Arte, Chicago.

• El engaño del ciego. Una página del Bhagavata Purana. 1715-20, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

• Maharana Sangram Singh II caza jabalíes. Mewar, 1725, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York.

• Retrato de Sangram Singh II. Udaipur, 1725-35 En el retrato se utilizan piedras preciosas y perlas. Colección Gopi Krishna Kanoriya, Patna.

• Procesión de Jagat Singh II. Mewar, 1745, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

• Retrato ecuestre de Ari Singh. Mewar, 1770, colección particular.

En general, hasta finales del siglo XVII, los artistas ilustraron principalmente manuscritos religiosos y se adhirieron a la fórmula pictórica creada por Sakhibdin. Durante los reinados de Amar Singh II (1698-1710) y Sangram Singh II (1710-34), la pintura de Mewar ganó un nuevo aliento. Sus temas ya no se limitan a la mitología y la poesía. Un papel importante en la renovación lo desempeñó un artista anónimo, apodado por los estudiosos como el "Maestro del trazo", que trabajó en la corte durante unos 30 años y creó miniaturas en la técnica de "neem-kalam" ( grisalla ) con tinte claro, claramente inspirado en el estilo mogol. Junto con las escenas de la corte, aparecieron en la pintura escenas de caza, festivales y festividades, así como visitas reales a santos ermitaños . Algunas de las pinturas de gran formato creadas para Sangram Singh II (1710-34) utilizan la arquitectura del palacio como telón de fondo sobre el que se desarrolla la acción. Estas grandes composiciones panorámicas suelen estar densamente pobladas de personajes. Sin embargo, las miniaturas pronto perdieron su "carácter exclusivamente documental" y durante el reinado de Jagat Singh II (1734-51) se sumergieron en una atmósfera de diversión escapista (probablemente no sin la influencia de artistas del taller del emperador mogol Muhammad Shah) . Las inscripciones en las pinturas indican que 2-3 artistas trabajaron juntos en grandes composiciones; entre los dúos creativos que trabajaron en estas obras, se pueden leer los nombres de Naga y Pyara, Sukha y Syaji, Kesu Rama y Bhopa.

Durante el impopular reinado de Ari Singh (1761-1773), conocido por su mal genio, llevó al principado al declive económico y finalmente fue asesinado mientras cazaba, muchos pintores talentosos abandonaron la corte y se mudaron al norte, a Deogarh . Así lo hicieron, por ejemplo, el artista Bagta y sus hijos Chokha y Kavala, quienes desempeñaron un papel destacado en la vida artística de la capital de Mewar, Udaipur.

El declive gradual de la escuela Mewar comenzó a mediados del siglo XVIII. Se expresó con mayor claridad en numerosos retratos estereotipados con monótonos fondos planos y en escenas de caza de gran formato. Particularmente mecánicos son los creados para Maharana Javan Singh (1828-38). Sobre ellos, figuras bastante detalladas se insertan en el entorno con una perspectiva inadecuada . Algunas de las espléndidas escenas de caza están ambientadas en un contexto ficticio: se completaron en el estudio y se basaron más en la memoria que en los bocetos hechos directamente en el suelo. El deseo de representar varios episodios separados dentro del marco de una imagen se materializó en una presentación desordenada y asistemática. Los elementos arquitectónicos han perdido su antigua profundidad espacial.

• La diosa Durga mata al toro demonio. ESTÁ BIEN. 1750, Colección Bakliwal.

• Kesu Ram, Bhopa y Nathu. Ari Singh con los cortesanos viendo una actuación en el palacio del agua. 1767, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

• Ari Singh realiza un ritual lingam en el palacio. 1765, Galería Sackler, Washington.

• Raj Singh está viendo una actuación. 1774, Museo de Arte de San Diego .

• Envase. Retrato de Sarup Singh, 1851, Museo del Palacio de Udaipur.

• Shivalal. Fateh Singh cruza un río durante una inundación para cazar. 1893, Museo del Palacio de Udaipur.

Desde mediados del siglo XIX, los artistas de Mewar estuvieron bajo la influencia de las técnicas europeas , en particular, las representaciones de vistas más amplias y retratos más realistas. En la corte de Sarup Singh (1842-61), la artista Tara trabajó creando retratos del gobernante y también representando escenas oficiales y festivas. Sus dos hijos, Shivalal y Mohanlal, trabajaron con Sajjan Singh (1874-84) y Fateh Singh (1884-1930) y crearon fotografías y obras inspiradas en pinturas al óleo.

Otros centros

Además de la capital de Mewar, Udaipur, había otros dos centros de arte relativamente independientes en el principado, cuya pintura se define como "subestilos de Mewar". Uno de ellos es Nathadwara, una ciudad que se convirtió en un importante centro religioso Hare Krishna después de que la famosa estatua de Sri Nathji fuera trasladada allí en 1671 . Después de esto, los artistas también acudieron en masa a Nathadwara. Los pintores que dedicaron su creatividad a la religión crearon numerosas miniaturas sobre el tema de las hazañas de Krishna, que tuvieron éxito entre los peregrinos que visitaban el lugar sagrado, y pintaron los velos del templo "pichavai", que se usaron en el templo Shri Nathji y otros templos Hare Krishna. (están colgados detrás de la estatua de Shri Nathji). Los "Pichkhavai" están hechos de algodón, son bastante grandes y suelen ser pintados por varios artistas. La tradición de su producción aún existe.

Las miniaturas creadas en Nathadwar reflejaban no solo tramas de la vida de Krishna, sino también diversos rituales y festividades asociadas al culto de este dios. El apogeo de la escuela local cae en el siglo XVIII y está asociado con los nombres de maestros como Bhagavati, Narayan, Chaturbhuj, Ram Linga, Udai Ram y Sri Ram Sandra Baba, quienes llegaron a Nathadwara desde Udaipur y actualizaron la pintura local. . En los siglos XIX-XX, la pintura en Nathadwar se comercializó, estandarizó y, de hecho, perdió su impulso para el desarrollo. Todavía existe en esta forma.

Otro centro fue Deogarh (Devgarh), una ciudad fundada en 1670 por Rawat (es decir, un vasallo de Mevar Maharana - el Gran Duque) Dvarkadas (antes de él era un pequeño asentamiento). A pesar de las raíces de Mewar de la tradición artística local, está influenciada por la pintura del principado vecino: Marwar. La princesa local se casó con Maharao Madho Singh de Jaipur en 1728, por lo que se pueden rastrear elementos de Jaipur en la pintura de Deogarh. El apogeo de la escuela Deogarh cae en la segunda mitad. XVIII - temprano. Siglo XIX, y está asociado con los artistas que abandonaron la capital de Mewar - Udaipur durante el reinado fallido del Príncipe Ari Singh (1761-73). Entre los primeros artistas que se fueron a Deogarh estuvo Bagta, quien hizo miniaturas para Rawat Jaswant Singh (1737-76), Rawat Ragho Das (1776-86) y Rawat Gokul Das II (1786-1821). Su hijo mayor, Kavala, probablemente se fue a Deogarh al mismo tiempo. El hijo menor, el pintor Chokha, dejó la corte de Udaipur en 1811 y trabajó en la corte de Rawat Gokul Das II. A su vez, el hijo de Chokkha, el artista Baijnath, trabajó en Deogarh para Rawat Nahar Singh I (1821-47) y su heredero Gokul Das III. Estos maestros crearon miniaturas sobre una variedad de temas, entre los que predominaron los eventos relacionados con la vida de los gobernantes de Deogarh: escenas de caza, darbars (recepciones principescas), vacaciones de Holi, retratos, etc. Especialmente muchas miniaturas procedían del período del reinado. de Rawat Gokul Das II (1786-1821), generoso filántropo y valiente guerrero, que es, por así decirlo, la figura central del apogeo de la escuela local. En el palacio de Deogarh se han conservado restos de frescos creados por artesanos locales.

• Shri Nathji y dos sacerdotes. Nathadwara, ca. 1800, Museo Nacional, Delhi.

• Rasa es la danza cósmica de Krishna. Nathadwara, ca. 1800, Museo Nacional, Delhi.

• Shri Nathji. ESTÁ BIEN. 1840, Nathadwara, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

• Krishna (Shri Nathji) y gopis danzantes. Pichhavai del templo de Nathadwara. Siglo XIX, Estado. museos, Berlín.

• Bagta. Rawat Gokul Das II. Deogarh, 1807, Museo de Arte de San Diego.

• Chokha. Radha cruza el río para hablar con el sabio. Deogarh, ca. 1820, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York.

• Kavala. Rawat Ragho Das. Deogarh, 1778, Museo de Arte de San Diego.

• Baijnath. Rama en el trono. Deogarh, 1840, Museo Nacional, Delhi.

Pintura de Bundi y Cat

Bundy

Los principados de Bundi y Kota, ubicados en el sureste de Rajasthan, fueron un solo estado hasta 1624. Estaba gobernado por dos ramas diferentes del clan Khada (en relación con el cual Bundi, Kota y algunas de las áreas circundantes están unidas bajo el nombre general de "tierras Hadoti", y la pintura se llama "Escuela Hadoti"). La historia temprana de Bundi, o Vrindavati como se le llamaba en la antigüedad, se conoce a partir de baladas panegíricas. Después de que el Imperio mogol ganó fuerza, el gobernante de Bundi Surjan Singh (1554-85) en 1569 se puso al servicio de los emperadores mogoles, los sirvió fielmente, por lo que se le otorgó el título de Rao Raja y se transfirió a la posesión del Distrito de Chunar cerca de Benarés.

La evidencia más temprana de la existencia de una escuela de pintura en Bundi son las miniaturas de la serie Ragamala, creadas en Chunar en 1591. Tres artistas trabajaron en ellos: Sheikh Hussein, Sheikh Ali y Sheikh Hatim, quienes, según la inscripción en la parte posterior, fueron estudiantes de los maestros mogoles Abd al-Samad y Mir Seyid Ali . Estos artistas, formados por los principales maestros de la kitabhana mogol, una vez en Bundi, transformaron todos los elementos habituales de paisaje y retrato del estilo mogol, que habían aprendido en el taller mogol. En las miniaturas, se puede ver una mezcla de técnicas mogoles, adornos safávidas y temas y detalles tradicionales de la India. Los campos están decorados con arabescos y cartuchos; el formato de la hoja también ha cambiado (se ha alargado más verticalmente). La vegetación exuberante y la arquitectura de azulejos se utilizan para los fondos. La imagen de la cara de perfil con mejillas llenas enfatizadas se ha vuelto típica.

La influencia de Mughal continuó durante el reinado de Ratan Singh (1607-31), quien sirvió y recibió recompensas del emperador Jahangir: fue el comandante del ejército de Mughal durante la campaña militar en Deccan. El hijo de Ratan Singh, Rao Chhattarsal (1631-58), era aficionado a la pintura e invitaba a artistas a la corte. La pintura de Bundi durante este período estuvo influenciada por el estilo desarrollado en Chunar a fines del siglo XVI (es decir, el estilo "Ragamala" de Chunar). Los artistas que trabajaron para Chhattarsala crearon numerosas obras sobre el tema de "Ragamala" y "Krishna lila".

• Señora aburrida. ESTÁ BIEN. 1610, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

• Maestro Hada. Batalla de elefantes. ESTÁ BIEN. 1610-20, Museo de Arte, Filadelfia

• Raga Vasant. 1er piso siglo XVII. Berlín, Museos Estatales.

• Maestro Hada. El tigre que atacó al príncipe Raj Singh por la noche. ESTÁ BIEN. 1620, Museo de Arte, Harvard.

• Krishna levantando el monte Govardhan. enfermo. al Bhagavata Purana, ca. 1640, Victoria and Albert Museum, Londres

• Una página de un manuscrito Rasikapriya disperso. 1660-70, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

En general, el siglo XVII fue el apogeo de la escuela Bundi. Las miniaturas creadas en la segunda mitad de este siglo fueron especialmente líricas. Los árboles en flor sirvieron de fondo para varias escenas, simbolizando la abundancia y generosidad de la naturaleza. La paleta se hizo más luminosa y se construyó sobre la oposición de intensos matices cromáticos. Las miniaturas, que tienen fecha y posibilidad de atribución, indican que el príncipe Bhao Singh (1658-82), que vivió muchos años en Aurangabad (Decan), donde el emperador mogol Aurangzeb lo nombró gobernador, fue un gran mecenas de la pintura. . Algunas de las pinturas de su tiempo, que representan los placeres en el jardín del harén, se basan en fuentes primarias de Mughal y se distinguen por un sutil lirismo, especialmente en el modelado de árboles y arbustos en flor. Los investigadores sugieren que Bhao Singh pudo haber invitado o atraído a trabajar a artistas decanos, cuya tradición incluía una representación particularmente poética de la vegetación. También es posible que los pintores de la corte de Bundi estuvieran en el séquito de su patrón durante su servicio en Deccan, donde pudieron familiarizarse con las peculiaridades de la escuela local. Bajo Bhao Singh, comenzaron a crearse retratos y escenas de "reuniones históricas" de los gobernantes.

Durante el siglo XVII, los temas de las pinturas se expandieron cada vez más, junto con las obras literarias, la vida principesca y varios eventos cortesanos comenzaron a ilustrarse: incidentes de caza, entretenimiento principesco y actuaciones cortesanas, así como escenas de darbars principescos (recepciones oficiales). . Los maestros de la escuela local, como Dondya Surjan Mal, Ahmad Ali, Ram Lal, Sri Krishan, Sadhu Ram, fueron buenos en escenas de la serie Ragamala y Barahmasa (en esta última, especialmente dedicada a la temporada de lluvias), ilustraciones para el Bhagavata Purana, escenas de la vida del harén. Varias escenas nocturnas bajo la luna se ven muy poéticas. Durante el reinado del príncipe Anirudh Singh (1682-1696), el estilo de las obras cambió. Este príncipe acompañó al emperador Aurangzeb durante la campaña militar de su decano (1678). Durante su reinado en 1690, se creó la serie de miniaturas Ragamala, que se basa íntegramente en el ciclo clásico Ragamala de Chunar. Sin embargo, tiene una serie de características que distinguen a la serie de su predecesora: la carne corporal no está bien modelada, los interiores y la decoración arquitectónica han cambiado. Esta serie de copias probablemente refleja el deseo del artista, respetando las tradiciones de los Ragamala, de “modernizar” los detalles secundarios, conectando el pasado con el presente.

El estilo de pintura sufrió otro cambio a principios del siglo XVIII. Durante el reinado de Rao Budh Singh (1696-1735) se creó una serie de miniaturas sobre el tema de "Rasikapriya" (1700-1725, Museo Nacional, Delhi); se caracterizan por efectos de colores más brillantes y técnicas de composición más refinadas. El reinado de este príncipe fue extremadamente trágico y difícil. Perdió su trono varias veces, Jaipur y Kota se apoderaron de parte de los territorios de su principado, y el mismo Budh Singh, al final, murió en el exilio. Su hijo Umed Singh solo pudo restaurar el principado en 1743 con la ayuda de los Marathas. Después de estos eventos, el estado de Bundi nunca pudo recuperarse nuevamente. A pesar de estos hechos, la pintura en el principado siguió desarrollándose, y en la segunda mitad del siglo XVIII, según los expertos, había alcanzado su cénit. Se crearon muchos retratos, escenas de peleas de elefantes, incidentes de caza, dibujos de retratos de jinetes, se crearon muchas miniaturas en serie sobre los temas de Ragamala, Barahmasa, Bhagavata Purana y Rasikapriya. Particularmente líricas fueron las miniaturas con imágenes de damas que, a pesar de cierta pesadez de rostros y cuerpos, se ven encantadoras.

• Príncipe Bhao Singh. ESTÁ BIEN. 1670, Museo de Arte de San Diego

• El príncipe Bhao Singh montando un elefante. ESTÁ BIEN. Museo Ashmolean de 1675

• Cuatro escenas de amor. Página de Rasikapriya, ca. 1700, Museo Metropolitano, Nueva York

• Cuatro damas en el jardín del palacio. Ser. Siglo XVIII, Colección David, Copenhague

• Señora en un sari colorido. Siglo XVIII, Museo de Arte de San Diego.

• Rescate del rey de los elefantes. ESTÁ BIEN. 1770, Museo de Arte de San Diego.

• Krishna está cazando una gacela negra. 1770-75, Colección de Francesca Galloway

• El príncipe Umed Singh mata a un jabalí. ESTÁ BIEN. 1790, Victoria and Albert Museum, Londres.

A principios del siglo XIX, la pintura de Bundi experimentó una rápida degradación. Las miniaturas durante este período se hundieron en combinaciones de tonos oscuros y apagados; El estilo de Bundi comenzó a perder su vivacidad y originalidad, cayendo en la monotonía y la repetición aburridas.

En los palacios principescos de Bundi se han conservado bastantes pinturas murales de los siglos XVII-XVIII, que fueron contemporáneas de las miniaturas, y su estilo les hace eco.

Kota

El estado de Kota se convirtió en un territorio separado en 1624 después de que el emperador mogol Jahangir dividiera el principado de Bundi, otorgando su parte sur, Kota, a Rao Madh Singh (1631-1648) en agradecimiento por el coraje que mostró al reprimir la rebelión del príncipe. Khurram. Sin embargo, más tarde, el príncipe Khurram se hizo amigo de Madh Singh y, al convertirse en emperador Shahjahan (1628-1658), lo aprobó en 1631 como gobernante de esta parte de Bundi por su fiel servicio.

La pintura de Kota se "separó" de la escuela Bundi en 1952, cuando se llevó a cabo una exposición de la colección Anderson en el Victoria and Albert Museum de Londres, durante cuyo análisis los científicos pudieron resaltar las características especiales inherentes a la escuela Kota. No obstante, hasta el momento, algunos expertos consideran la pintura del Gato como una especie de “subestilo” de la pintura Bundi, es decir, su retoño, que conserva en su núcleo una cierta matriz inicial común, a pesar de que las mejores pinturas del siglo XVIII - principios del siglo XVIII. 19 siglos muestran los logros completamente originales de los artistas locales.

Rao Madh Singh (1631-48), y especialmente su nieto Rao Jagat Singh (1658-83), el fundador de la rama gobernante de la dinastía Hada en Kota, fueron grandes admiradores de la pintura. Durante su reinado, algunos artistas de Bundi se mudaron a Kota, ingresando al servicio principesco, por lo que el estilo inicial estuvo fuertemente influenciado por la forma adoptada en Bundi. Los miniaturistas siguieron los prototipos elaborados anteriormente, añadiendo solo pequeñas variaciones. Un pintor anónimo de la corte de 1631-1660, llamado "Maestro Hada" por el experto estadounidense Milo Beach, creó retratos de Rao Jagat Singh y escenas de peleas de elefantes. Su manera, según los expertos, predetermina el desarrollo de la pintura local al menos hasta la primera mitad del siglo XVIII.

• Raja fumando narguile (hukka). 1690-1710, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

• Radha y Krishna en un bosque florido. ESTÁ BIEN. 1720, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

• Malar ragini. ESTÁ BIEN. 1760, Museo de Arte. cleveland

• Un héroe admirando una belleza desnuda. ESTÁ BIEN. 1770, Museo Nacional, Delhi

• Caza nocturna de antílopes. ESTÁ BIEN. 1775 Museo Walters, Baltimore

• Garuda lleva a Vishnu a través del cielo tormentoso. 1775, Colección Frost.

Posteriormente, la pintura de Kota se hizo más independiente, sin embargo, el proceso mismo de su desarrollo desde la segunda mitad del siglo XVII hasta mediados del siglo XVIII está muy poco documentado: solo hay un pequeño grupo de miniaturas con inscripciones de los autores, entre los que se encuentran los nombres de Niju y Sheikh Taju, quienes crearon bellas escenas de caza. En el siglo XVIII, apareció un nuevo tipo de cara en las miniaturas del Gato, con una frente redondeada y sombras suavemente aplicadas. El mundo animal también comenzó a ser representado.

Una característica de la pintura de Kot fue que, en el marco de esta escuela, se desarrolló mucho el género de representar la caza principesca. En Kota, este género adquirió una imagen particularmente no trivial, a veces recordando las pinturas del primitivista francés Henri Rousseau. Varios artistas anónimos crearon miniaturas sobre este tema, influenciados por el trabajo de los pintores de la corte Niju y Sheikh Taju. Los artistas que acompañaban a sus mecenas en expediciones de caza tenían la oportunidad de observar animales en condiciones naturales. Crearon pinturas en miniatura de gran formato que representan una reserva de caza (rumnas) y capturan eventos especialmente vívidos que sucedieron durante la caza. Las primeras escenas de caza se crearon durante el reinado de Rao Ram Singh (1697-1707).

Maharao Bhim Singh (1707-1720), quien lo sucedió, era un devoto Hare Krishna y prestó gran atención a las prácticas de culto del bhakti. Dedicó la ciudad y su palacio a Krishna, construyó un nuevo templo e incluso cambió su nombre a "Krishna das" (es decir, "esclavo de Krishna"). El impulso dado por el príncipe a esta corriente religiosa tuvo una amplia resonancia en Rajasthan, tanto en sentido político como artístico. Durante su reinado comenzaron a ilustrarse episodios de la vida de Krishna (Krishna-charitra); la tradición religiosa y artística establecida por él se mantuvo bajo sus sucesores.

Durante el reinado de Maharao Durjan Singh (1723-56), junto con los súbditos Hare Krishna, se continuó con el tema de la caza, que ganó extraordinaria popularidad bajo este príncipe. Umed Singh I, que gobernó entre 1770 y 1819, fue uno de los tiradores más precisos y ávidos cazadores de su época. Con no menos placer, patrocinó la pintura y atrajo a artistas para capturar sus hazañas de caza. En ese momento, la caza principesca era un ritual estatal muy importante. Los batidores condujeron el juego desde las profundidades de la jungla hasta el lugar donde se colocó el equipo con armas en los árboles. A veces, el juego se disparaba desde una barcaza especial en el río Chambal. Después de una exitosa cacería, el príncipe dispuso unas vacaciones con la entrega de premios a aquellos que se distinguieron especialmente, que incluyeron “doshalas” (chales), “syropas” (ropas honorables) y solo dinero. Los rajás encargaron pinturas de caza a sus artistas, que eran una especie de crónica fotográfica de la vida de la corte, pero los pintores de la corte crearon obras profundamente poéticas, representando la misteriosa jungla y los animales salvajes de tal manera que los eventos cotidianos se convirtieron en un cuento de hadas.

A principios del siglo XIX, la sala de recepción del palacio principesco de Kota se pintó con escenas sobre el tema de Krishna-lila (episodios de la vida de Krishna). Los manuscritos de Krishna, ilustrados por artistas de la corte, también provienen de esta época. En las cuarenta y cinco páginas de uno de ellos (“Vallabhatsava-candrika”), se pueden ver 38 miniaturas con imágenes de Vallabhacharya y sus siete hijos, así como fotografías de las festividades del ciclo anual.

Al largo reinado de Umed Singh I (1770-1819) le siguió el inestable reinado de Maharao Kishore Singh (1819-27). Su conflicto con su propio primer ministro, Rajrana Zalim Singh, llevó al príncipe a exiliarse y establecerse en el santuario de Shri Nathji en Nathadwar. Los artistas que lo acompañaban, o artesanos locales, crearon varias pinturas en miniatura de gran formato inspiradas en las fiestas religiosas y las visitas a los lugares sagrados.

Bajo Maharao Ram Singh II (1827-65), según los historiadores del arte, la pintura de Kota alcanzó su apogeo; entró en una fase marcada por la fusión de todos los elementos formales previamente desarrollados y la creación de un estilo con una marcada nota dramática. Muchas de las pinturas estaban dedicadas a ceremonias de la corte, festividades o escenas de adoración, en las que el propio Ram Singh II era el personaje principal. El favorito indudable fue el tema de la gran cacería principesca. En algunas fotografías de caza se pueden ver señoras practicando este deporte, predominantemente masculino.

En el reverso de una de estas obras, fechada en 1781, hay una inscripción que anuncia la cantidad de 4.000 rupias, un caballo y cinco brazaletes de oro, que fueron obsequiados por el príncipe Umed Singh I (1770-1819) al artista Aheiram como reconocimiento a su gran habilidad. Existe otro registro de la época sobre premios por valor de 1000 rupias, un par de brazaletes de oro y un conjunto de ropa honorífica “siropas” (consistía en un tocado, una faja, tela para una túnica y pantalón), que fueron presentado a “musavvir” Chorpal por la imagen de la caza del tigre. Maharao Ram Singh II (1827-65) también otorgó premios a sus pintores, y se han conservado varios documentos que informan las razones de estos obsequios y su composición.

El cambio de interés de la pintura plástica tridimensional al dibujo lineal que tuvo lugar en Kota en la segunda mitad del siglo XIX suele asociarse a la muerte paulatina de artistas familiarizados con las técnicas de la técnica pictórica mogol. La historia posterior de Kot estuvo marcada por el caos y la gestión mediocre, lo que finalmente condujo a la división real del principado en unidades territoriales más pequeñas, lo que convenía a los señores feudales locales. Junto con estos eventos, el estilo único del Gato también desapareció.

• Ram Singh I cazando en Makundgarh. ESTÁ BIEN. 1690, colección privada.

• Damas a la caza. 1750-60, Museo Nacional, Delhi

• Chateri Gumani. Maharajá Umed Singh I cazando leones. 1779, Museo del Colegio Williams, Williamstown.

• Caza nocturna de Maharaja Umed Singh I. 1790, Victoria and Albert Museum, Londres

• Ram Singh II caza un tigre. ESTÁ BIEN. 1830-40, Museo de Arte, Cleveland

• Procesión del maharajá Ram Singh II. ESTÁ BIEN. 1850, Victoria and Albert Museum, Londres

• Ram Singh I repele el ataque de un tigre. ESTÁ BIEN. 1860, Museo de Arte de San Diego

• Raja Chattarsal va al festival Gangaur. ESTÁ BIEN. 1870, Museo de Arte de San Diego.

Pinturas de Jaipur

El principado, cuya capital era la ciudad de Jaipur en 1728, se llamó Dhundhar desde la antigüedad y desde su aparición en el siglo X estuvo gobernado por la dinastía (clan) Kachchava. A principios del siglo XVI, la ciudad de Amber se convirtió en la capital del principado, cuya fortaleza principal se construyó en el siglo XII.

El verdadero apogeo del estado de Kachchav comenzó bajo Raja Bihar Male (1548-73), quien dio a su hija Mariam Zamani como esposa al emperador mogol Akbar (ella se convirtió en la madre del próximo emperador, Jahangir). La boda tuvo lugar en 1562; Los Kachchavs se convirtieron así en parientes de los Mughals y amplias perspectivas se abrieron ante ellos. El hermano Mariam Zamani - Raja Bhagvandas (1575-92) se convirtió en uno de los nobles más poderosos de Akbar. El siguiente gobernante de Jaipur, Raja Man Singh (1592-1614), dirigió el ejército mogol y ganó muchas victorias (incluso sobre los propios Rajput). Fue nombrado gobernador de todas las provincias de las Indias Orientales y recibió de Akbar el título de "Mirza Raja" (es decir, fue equiparado con el príncipe de sangre de Mughal).

Una brillante carrera en la corte de Mughal la hizo Raja Jai ​​​​Singh I (1622-1667), un aristócrata altamente educado que sabía cuatro idiomas, que sirvió desde los 16 años con Jahangir, Shah Jahan y especialmente con Aurangzeb, a quien él ayudó a derrotar a su hermano rival Daru Shukoh y a lidiar con Shivaji. Es cierto que antes de eso, con el emperador Jahangir, cayó en desgracia durante algún tiempo debido al hecho de que construyó los lujosos palacios de Jai Mandir y Sukh Niwas en ámbar, que no eran inferiores a los edificios imperiales en Agra y Fatehpur. Sikri. Pero Shah Jahan, que admiraba a los Rajputs, le confió la administración de todos los territorios del Deccan.

Un estadista importante fue Sawai Jai Singh II (1700-1743), quien sirvió a las órdenes de Aurangzeb (de quien recibió el apodo de "sawai" - "uno y cuarto", ya que el emperador Aurangzeb predijo que superaría a sus predecesores por un cuarto; después de eso, todos sus herederos comenzaron a agregar el título honorífico "savai" a su nombre, queriendo superar a su predecesor por una cuarta parte al menos en el título). Creó un plan para una nueva ciudad de acuerdo con las reglas del desarrollo regular, y en 8 años, con la ayuda del arquitecto bengalí Vidyahar Chakravarty, la construyó y la convirtió en su capital. Jaipur lleva su nombre. Posteriormente, todo el principado comenzó a llamarse así. Sawai Jai Singh, además, construyó un observatorio y se hizo famoso como un destacado astrónomo indio. Siendo un político inteligente y hábil, mantuvo con éxito la independencia de su principado durante los tiempos difíciles del declive y el colapso del imperio mogol. Desde 1818, el principado de Jaipur se convirtió en un protectorado británico e incluso durante el levantamiento de los cipayos (1857) disfrutó de grandes privilegios, manteniéndose leal a Gran Bretaña.

La pintura de Jaipur está representada por un grupo de miniaturas bastante extenso, quizás el más común. En el siglo XVIII y principios del XIX, las miniaturas de Jaipur se exportaban a todos los rincones de la India. Los muralistas de Jaipur, famosos por el arte de los frescos de cal fresca (arayesh), trabajaron en diferentes partes del norte de la India, agregando variedad a los estilos locales.

Ámbar

El apogeo de la pintura de Jaipur cae en el siglo XVIII. Sin embargo, antes de eso, en la antigua capital del principado, Amber, había una escuela de pintura que tenía algunas características locales. Por un lado, en él se evidencia una fuerte dependencia del estilo mogol, lo que puede explicarse fácilmente por los lazos familiares con los mogoles (los investigadores señalan que los artistas locales estaban por delante del resto en Rajasthan en cuanto a la velocidad de asimilación del estilo mogol). técnicas artísticas), por otro lado, se siente una profunda conexión en la pintura de Amber con el arte popular.

En los siglos XVI-XVII, los textos jainistas se ilustraron en la capital del principado y en las cortes más pequeñas de los aristócratas locales. En el siglo XVII, el vishnuismo se extendió entre los Rajputs en forma de adoración a su octavo avatar, Krishna, y los artistas de Amber crearon muchas obras sobre temas que se consideran "tradicionalmente" Rajput: "Ragamala" y "Krishna lila" (la vida de Krishna). , creó miniaturas para el libro "Rasikapriya". Una característica local puede considerarse ilustraciones para el poema "Bihari Satsai" ("Setecientos versos de Bihari"), que fue escrito para Raja Jai ​​​​Singh I (1622-67) por el poeta Bihari cuando vivía en su corte en Ámbar. Se han conservado restos de frescos creados a principios del siglo XVII en el palacio y mausoleos bajo Raja Man Singh (1592-1614). En ellos puedes ver personajes con trajes mogoles, que se representan en las tradiciones del arte popular local. A pesar de que desde 1728 la capital se trasladó a la ciudad de Jaipur, algunos de los artistas permanecieron en Amber. Una pequeña escuela local siguió existiendo en los siglos XVIII y XIX, y la pintura en la nueva capital, donde se mudó la corte, fue en gran medida una continuación del arte del ámbar.

• Krishna y Radha. Una página de The Boston Rasikapriya. Ámbar, está bien. 1610, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

• Vasanta ragini. Hoja de la serie Ragamala. Ámbar, temprano Siglo XVII, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

• Rishabhanatha en dos fases de meditación. Ámbar, está bien. 1680, Museo de Arte de San Diego.

• Dama tocando el vino (Mallar ragini). Ámbar, está bien. 1680, Museo de Arte de San Francisco

• Dormir Devi y dos sirvientes. Ámbar, está bien. 1680, Museo de Arte de San Diego.

• Raga Desakar. Ámbar, está bien. 1820, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

Jaipur

Los cambios estilísticos serios en el arte del principado, por regla general, se asociaron con la llegada de artistas del taller imperial de Mughal. Los investigadores notan varias de estas etapas. Hasta las primeras décadas del siglo XVII, el rasgo característico de la pintura de ámbar eran las formas suaves y aerodinámicas que los artistas daban a los elementos mogoles, subordinándolos al estilo del arte popular local. La siguiente fase está asociada al reinado de Jai Singh I (1622-1667), estuvo marcada por la aparición de técnicas compositivas, detalles arquitectónicos, forma de representar la figura humana y todo tipo de elementos menores que caracterizaron el final de la reinado del emperador Jahangir (1605-27) y el reinado de Shah Jahana (1627-58). Jai Singh I era un coleccionista de alfombras persas y pinturas de Mughal, sin embargo, a pesar de la influencia de Mughal, la pintura aún conservaba un espíritu folclórico bajo él. Las composiciones en ese momento eran simples, y los rostros de las mujeres adquirieron sutileza y gracia en la ejecución. Este estilo, en términos generales, continuó durante el reinado de Sawai Jai Singh II (1700-1743), el constructor de la nueva capital, gran amante y mecenas de la pintura. En su corte trabajaron los artistas Mohammad Shah, cuyas miniaturas estuvieron dominadas por la influencia de la escuela mogol, y Sahib Ram, un veterano de la pintura de Jaipur: su carrera creativa duró más de cincuenta años.

En el siglo XVIII, bajo el patrocinio de Sawai Ishwari Singh (1743-51) y Sawai Madho Singh (1751-68), surgió un nuevo estilo en el que la influencia de la estilística mogol contemporánea se hizo más directa e inmediata. Las composiciones constaban de varios planos que se cruzan; el modelado de figuras humanas se realizaba en ocasiones en tonos demasiado oscuros, dejándolas sin vida. Ambos gobernantes participaron en el establecimiento y sistematización del trabajo del "surathane" (taller de arte), y también auditaron la enorme colección de pinturas reunida por sus antecesores. A los artistas se les proporcionó papel caro de alta calidad y, para realzar el efecto de lujo y esplendor de los retratos principescos, se decoraron con perlas reales y cristales fijados en papel. Los retratos a veces se ejecutaban a tamaño natural, a veces en tela de algodón. Los temas de las miniaturas eran tramas de la mitología y Ragamala, se ilustraba la astrología, así como varios casos divertidos, tramas románticas y erótica. Durante el reinado de estos dos príncipes, uno de los mejores maestros de retratos de Jaipur, Sahib Ram, siguió trabajando en la corte. Posee varios retratos realizados en colaboración con otros colegas - Ramji Das y Govind (entre ellos un maravilloso retrato de Ishwari Singh, realizado en colaboración con el artista Chandras). El retrato también fue realizado por Hira Nand y Triloka. Otro tema se presenta en las obras del artista Lal Chitar, quien se hizo famoso por sus pinturas que representan el mundo animal (especialmente pájaros) y escenas de caza.

En general, se acepta que el pico del desarrollo de la pintura de Jaipur se produjo durante el reinado de Maharaja Sawai Pratap Singh (1778-1803). Recibió el trono principesco a la edad de 14 años (las malas lenguas afirman que llegó al poder debido al hecho de que su medio hermano murió en un accidente de tráfico, y todo el incidente fue creado por su madre hambrienta de poder, quien como un resultado se convirtió en regente bajo el gobernante menor y manejó los asuntos antes de 1787). El período de su reinado a veces se denomina la "edad de oro de la pintura de Jaipur". El príncipe era un gran conocedor del arte, un músico y compositor talentoso, así como un poeta y un seguidor apasionado del vaishnavismo, en relación con el cual estaba más interesado en las ilustraciones de textos religiosos. Tenía la costumbre, disfrazado de Krishna, de realizar la danza divina de la creación del mundo: "Rasamandala", en la danza circular en la que participaban sus concubinas, que desempeñaban el papel de gopis, pastoras enamoradas de su maestro. Los artistas han inmortalizado estos rituales de actuación al representar a Pratap Singh como Krishna, tanto durante la danza como en otros roles de Krishna tomados de las escenas de Krishna lila. El maharajá construyó un extenso taller en el que trabajaron maestros como Gopal, Uday, Hukma, Jivan, Ramasevak, Lakshman y otros, en total más de cincuenta artistas; de sus paredes salieron cientos de obras, entre ellas ilustraciones para el Bhagavata Purana, Ramayana, Devi Mahatma y Ragamala.

En el siglo XIX, la escuela de Jaipur cayó gradualmente en decadencia; sus características principales eran tonos brillantes, nada suavizados y un contorno superficial de las figuras. Esta manera, constantemente reproducida, se ha convertido en el estándar. Durante la época de Sawai Ram Singh (1835-1880), algunos artistas adoptaron las técnicas de la "pintura de la Compañía de las Indias Orientales" común en la India en el siglo XIX o se basaron en fotografías como fuente creativa.

• Gaudí ragini. Jaipur, 1700-1725, Museo de Arte, Cleveland

• Krishna y las gopis se refugiaron de la lluvia. Jaipur, ca. 1760, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

• Nuevo en el harén principesco. Jaipur, estafa. siglo 18 Museo Nacional, Nueva Delhi

• Los dioses presentan armas a Devi. Jaipur, ca. 1800, Museo Nacional, Nueva Delhi

• Shiva y Parvati sentadas en la terraza. ESTÁ BIEN. 1800, Museo Británico, Londres

• Adoración del tridente, el símbolo de Shiva. Jaipur, 1775-1800, colección privada.

• San Kabir con Namdeva, Raidas y Pipaji. Jaipur, temprano Siglo XIX, Museo Nacional, Nueva Delhi

• La concubina de Maharaja Sawai Ram Singh se vistió para el festival de primavera. Jaipur, 1860-70, Museo de Arte de San Francisco.

Álvaro

La pintura del Principado de Jaipur no se concentró exclusiva y únicamente en la capital del estado, sino que también se desarrolló en los centros vecinos, en los que vivían familias de señores feudales, conectados por lazos de parentesco con la dinastía Kachchava de la capital. La pintura local en Isard, Malpur, Samode y Karauli estuvo influenciada por los estilos metropolitanos. Otro lugar donde se mostró la escuela de Jaipur fue el principado fronterizo de Alwar, fundado por representantes de una de las ramas del clan Kachchava a fines del siglo XVIII como resultado del colapso del imperio mogol. Aquí, bajo dos gobernantes, Rao Raja Pratap Singh (1756-90) y su hijo Rao Raja Bakhtawar Singh (1790-1814), surgió una pequeña escuela local (o subestilo), que, aparentemente, fue el resultado de la llegada de dos artistas en Alwar de Jaipur, cuyos nombres eran Shiv Kumar y Dhalu Ram. Llegaron alrededor de 1770 cuando Rao Raja Pratap Singh construyó el Fuerte Rajgarh, convirtiéndolo en su capital. Dhalu Ram fue un maestro de frescos (se le atribuye la supervisión de la pintura del "palacio de cristal" Shish Mahal; más tarde fue nombrado director del museo de la corte). Se cree que Shiv Kumar regresó a Jaipur algún tiempo después. En miniaturas y frescos, los artistas locales representaron escenas de recepciones principescas, escenas dedicadas a Krishna y Radha, Rama y Sita, Nayak y Naika, etc. Raja Banni Singh, que gobernó entre 1815 y 1857, fue especialmente pretencioso en sus ambiciones políticas y culturales. . Para demostrar el mayor patrocinio del arte y elevarse en este sentido al nivel de los emperadores mogoles, c. En 1840, invitó al destacado artista de Delhi Ghulam Ali Khan, quien, en cooperación con el maestro local Baldev, ilustró Gulistan de Saadi (1840-53, Museo del Gobierno, Alwar).

• Darbar Raja Bakhtawar Singh, gobernante de Alwar. ESTÁ BIEN. 1810, Museo de Arte de San Diego

• Maratha en mantón rojo. Álvaro, bien. 1820, Museo de Arte de San Diego

• Odalisca con reloj europeo. Álvaro, bien. 1825, Museo de Arte de San Diego

• Aswari ragini. Álvaro, bien. 1850 Museo de Arte de San Diego

• Ghulam Ali Kan. Una página del Gulistan de Saadi. 1840-53, Museo del Gobierno, Alwar.

Pinturas de Marwar (Jodhpur)

Marwar es un "Maruvar" distorsionado, que significa "Tierra de María", es decir, "la tierra de la muerte". Los historiadores creen que este nombre se fijó debido al hecho de que el principado estaba ubicado en el área, la mayor parte de la cual está ocupada por el desierto de Thar (aunque los historiadores modernos sostienen que en los siglos XIII-XVI las condiciones de vida eran mucho más suaves). El estado de Marwar fue creado por representantes del clan Rajput Rathor, que llegaron a estos lugares desde Badaun después de que el conquistador musulmán Qutb-ud-Din los expulsara (se supone que los Rathor son descendientes de la dinastía Rashtrakut). El Principado fue fundado en el siglo XIII (la fecha tradicional es 1226).

Las duras condiciones naturales aumentaron la resistencia y la sencillez de los marwarianos, fueron considerados los más valientes y belicosos de todos los Rajputs. La historia temprana de su principado tuvo comienzos humildes; sin embargo, en el siglo XVI se consolidó y fortaleció lo suficiente como para ocupar un lugar importante entre el resto de los estados de Rajput. En 1549, el decimoquinto gobernante del clan Rathor, Rao Jodha, fundó la ciudad de Jodhpur, a la que se trasladó la capital (más tarde se llamó así a todo el principado). También fue el fundador del primer taller de arte de la corte en Jodhpur. A finales de siglo, Raja Uday Singh (más conocido como Mota Raja, es decir, "Raja gordo", gobernó entre 1583 y 1595) casó a su hija Jodha Bai con el emperador mogol Akbar. Los lazos familiares con los mogoles tuvieron un impacto positivo tanto en el bienestar de la región como en su vida cultural.

La tradición pintoresca de estos lugares se remonta a la antigüedad. A principios de la Edad Media, el territorio de Marwar pertenecía al estado de la dinastía Gurjara-Pratihara, conocida por sus logros culturales. Más tarde, en los siglos XIII al XV, hubo una producción desarrollada de manuscritos jainistas en esta región de la India. Las miniaturas jainistas de libros escritos en sánscrito y apabhransha han sido la fuente principal del surgimiento del estilo artístico de Marwar. Después de que Rao Jodha fortaleciera el estado a mediados del siglo XVI, los artistas de su taller revivieron el estilo de las miniaturas jainistas y gujarati, así como las miniaturas de libros sobre apabhransha, dándoles una nueva forma. Un gran papel en la formación de la escuela de Marwar corresponde al príncipe Rao Maldeo (1532-68), quien fue un gran amante y mecenas del arte. La copia ilustrada del Uttaradhyana Sutra (Baroda, Museo) creada bajo su tutela, a pesar de todo el convencionalismo y primitivismo de las imágenes, es una obra destacada de la tradición artística temprana de Marwar. También hay restos de frescos en el Palacio Chaukhela de este período.

Siglo XVII

Un gran amante del arte fue Raja Shur Singh (1595-1620). De su tiempo, han sobrevivido muchas pinturas, ahora almacenadas en el Museo de Baroda y en la colección privada de Sangram Singh. Entre los libros ilustrados bajo su patrocinio destaca la obra histórica "Dhola Maru". En 1623, bajo el siguiente gobernante del principado, Gaj Singh (1620-38), se creó una serie de ilustraciones para Ragamala (Colección de Sangram Singh). Esta serie de 37 miniaturas fue creada en Pali, el principal centro comercial de Marwar. Los eruditos lo consideran el primer ejemplo de un idioma artístico de Jodhpur bien establecido, presentado en su versión folclórica. Las miniaturas tienen un formato horizontal, las figuras en ellas se distinguen por rasgos extraños, hay vivacidad en el trabajo, pero los pigmentos son toscos y se superponen con trazos descuidados.

Otro ejemplo de la pintura de Jodhpur son las miniaturas de los poemas de Sursagar (Baroda, Museo) y la copia ilustrada de Rasikapriya (Baroda, Museo), realizadas a mediados del siglo XVII. Se caracterizan por un patrón más preciso y adornos intrincados.

Simultáneamente con este arte popular, se crearon magníficos retratos de Gaj Singh (1620-38), pintados en las mejores tradiciones del realismo mogol: fue representado en la ventana "jarokha", o sentado en un estrado del trono con el príncipe mogol Shah Shuja. (el último retrato fue pintado por el artista mogol Bichitr). Los retratos inacabados de Jaswant Singh (1638-78), sentado en un darbar rodeado de cortesanos, pertenecen al mismo grupo, inspirados en el estilo mogol: distinguen claramente los elementos realistas inherentes a la pintura de la era del emperador Shah Jahan ( 1628-1658). No se sabe dónde se crearon estos retratos, en Delhi o Jodhpur.

Jaswant Singh (1638-78) fue un gran admirador del arte y tenía un gran intelecto. Durante su reinado, Marwar se convirtió en un centro importante para el culto Hare Krishna bhakti, que se convirtió en uno de los temas principales de la pintura local. Jaswant Singh, habiendo estado al servicio de los mogoles durante mucho tiempo y habiéndose casado con ellos, definitivamente prefirió el estilo mogol. Sin embargo, el período de dominio mogol no duró mucho, ya que la manera mogol no fue asimilada firmemente y, finalmente, más tarde en la pintura de Jodhpur, la tendencia primordial al dibujo lineal, combinado con un esquema de color abstracto, comenzó nuevamente a prevalecer. .

Siglo XVIII

Maharaja Ajit Singh (1679-1725) llegó al poder como resultado de una larga confrontación con los mogoles. El emperador Aurangzeb quería convertirlo al Islam, pero el clan Rathor escondió al joven raja durante mucho tiempo, luchando heroicamente y librando una guerra de guerrillas contra los mogoles durante varias décadas. Después de que Ajit Singh pasara el tika daur en 1688, se convirtió oficialmente en el gobernante de Jodhpur. Los Rathor finalmente expulsaron a los mogoles de sus tierras solo 20 años después de la muerte de Aurangzeb, que ocurrió en 1706. A pesar de un momento tan heroico y estresante, la pintura de Jodhpur experimentó un período floreciente durante estos tiempos. Los temas de las obras fueron varios textos poéticos, Rasikapriya, Gita Govinda, varias escenas de la vida de la corte, escenas de caza, festivales, imágenes de procesiones solemnes, retratos de rajas y sus vasallos.

Durante el reinado de Abhai Singh (1725-51) y Bakhat Singh (1751-52), el patrocinio de los artistas se convirtió quizás en el entretenimiento favorito de los gobernantes. Con el debilitamiento del imperio Mughal y la presión de su lado, los Rajput disfrutaron cada vez más de los frutos de una vida pacífica, una de cuyas consecuencias fue el crecimiento de las inclinaciones estéticas y hedonistas de la élite gobernante.

Bakhat Singh, un valiente general, arruinó su reputación al asesinar a su propio padre, Ajit Singh (con fines políticos). El hermano mayor de Abhai Singh (1725-51) lo envió a la ciudad de Nagaur, donde gobernó desde 1725-51. El reinado de Bakhat Singh estuvo marcado por un marcado renacimiento en el arte y la literatura. Reconstruyó el palacio de Nagaur en estilo mogol, diseñó lujosos jardines y organizó para sí mismo un taller de arte de la corte, que se dedicaba principalmente a la creación de pinturas, cuyos temas eran sus entretenimientos y placeres principescos. Los artistas de su taller desarrollaron una estética sensual especial, representando la arquitectura palaciega y los ricos y celestiales jardines del raja en delicados colores claros en pinturas atípicamente grandes. En 1751, tomó el trono en la capital, Jodhpur, convirtiéndose en el gobernante de todo Marwar, pero no reinó por mucho tiempo: en 1752, Bakhat Singh fue envenenado por su sobrina en represalia por el asesinato de su abuelo Ajit Singh.

Un estilo distinto de Jodhpur surgió durante el reinado de Maharaja Vijaya Singh (1752-93). Su reinado abarcó décadas turbulentas cuando el imperio mogol se desmoronó rápidamente y sus antiguos tributarios se convirtieron en príncipes y reyes independientes. Vijai Singh mantuvo relaciones con los gobernantes vecinos de Rajput que compartían su apasionada devoción por las deidades hindúes Vishnu, Rama y Krishna. El príncipe anunció públicamente que se dedicaba al culto de Krishna, construyó dos templos en su honor y prohibió la carne y las bebidas alcohólicas. Uno de sus decretos fue el requisito estricto de dirigirse a los pastores de la aldea con enfático respeto, llamándolos "Señor de los campos" ("jagirdars"), porque Krishna fue una vez pastor.

El taller de Vijaya Singh produjo manuscritos monumentales que fueron ilustrados con los temas de "leela" (juego de amor espontáneo); Rama o Krishna fueron colocados en ellos en paisajes de exuberantes flores. Estas pinturas demuestran cómo los artistas de Vijay Singh ampliaron y enriquecieron los temas y las técnicas artísticas heredadas de su padre, Bakhat Singh. A diferencia de los manuscritos ordinarios, que son fáciles de manejar, los grandes folios de Vijay Singh probablemente estaban en exhibición (fueron sostenidos para que durante el culto todos pudieran ver la trama de la imagen, mientras los versos relacionados se cantaban o leían en voz alta). La paleta de colores pastel de estas obras fue una continuación de la tradición establecida por Bakhat Singh.

Otra característica de la pintura de Marwar en la segunda mitad del siglo XVIII fue el intercambio de artistas entre Jodhpur y Bikaner, donde gobernaba otra rama de la dinastía Rathore. Algunos de los maestros se mudaron de Bikaner a Jodhpur, otros hicieron lo contrario.

• ragini kambavati. 1700-1725, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

• Dalchand. Retrato ecuestre de un noble. 1720-30, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

• Maharajá Nagaur Bakhat Singh. ESTÁ BIEN. 1735, Museo Ashmolean

• Maharajá Ajit Singh. 1740-50s, Colección David, Copenhague

• Darbar Kunwar Ram Singh. 1745-50, Colección Horace Frost.

• Vijay Singh se baña con las damas. ESTÁ BIEN. Museo Ashmolean de 1760

• Vijay Singh en el harén. ESTÁ BIEN. 1770, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

• Retrato de Raja Hari Singh. ESTÁ BIEN. 1770, Museo Británico, Londres

• Bakhat Singh observa un espectáculo de danza en el palacio. 1737, Mehrangarh, Museo.

• Bakhat Singh se divierte durante Holi. ESTÁ BIEN. 1748-50, Mehrangarh, Museo.

• Bakhat Singh en la ventana jarokha. ESTÁ BIEN. 1737, Mehrangarh, Museo.

• Ilustración de "Ramcharitmanas" de Tulsidas. ESTÁ BIEN. 1775, Mehrangarh, Museo.

• El ejército de Rama llegó a las costas de Lanka. ESTÁ BIEN. 1780, Mehrangarh, Museo

• Ashram de Sage Markandeya y Océano de Leche . ESTÁ BIEN. 1780-90s, Mehrangarh, Museo

• Vishnu descansando sobre la serpiente Ananta. ESTÁ BIEN. 1780-90s, Mehrangarh, Museo

Siglo XIX

Durante el reinado de Man Singh (1803-43), el estilo de Jodhpur alcanzó su apogeo. Bajo este príncipe, hubo un cambio brusco en el culto estatal, que fue facilitado por las circunstancias de su vida. Cuando murió su padre Maharaja Vijai Singh (1752-93), el joven príncipe tenía solo 10 años. Las riendas del gobierno del principado y la tutela del heredero fueron asumidas por su tío Bhim Singh. Envió al heredero legítimo a la fortaleza de Jalor, supuestamente por su propia seguridad, mientras que él mismo no quería soltar el poder de sus manos y albergaba la esperanza de eliminar a Man Singh. En 1803, Bhim Singh comenzó el asedio de la fortaleza de Jalor, y cuando Man Singh estaba a punto de rendirse, su confesor, un yogui ascético de la secta Nath, anteriormente pobre y medio olvidada, se le apareció con un "mensaje" de uno de sus miembros. los fundadores de la secta Jalandharnath que vivió en el siglo XII, en la que aconsejó armarse de valor y no apresurarse, porque pronto el príncipe gobernaría no solo la fortaleza de Jalor, sino todo Marvar. Fue un milagro o una coincidencia (o los ascetas de Nath pudieron organizar el asesinato), pero unos días después Bhim Singh murió inesperadamente y el poder pasó a Man Singh.

Después de tan milagroso rescate, el príncipe colmó de muchos favores a la secta Nath: ordenó la construcción de templos en la capital y los centros provinciales, subvencionó la composición y publicación de la literatura Nath y ordenó a sus artistas que escribieran más de 1000 pinturas dedicadas a los Naths. Devnath y sus cuatro hermanos, que dirigían la secta, recibieron ricas parcelas de tierra, ocuparon altos cargos en todo el principado y recibieron una décima parte de los ingresos del estado para la gestión. Los Nath tenían sus propios tribunales y fuerzas armadas. La creencia que existía antes en las habilidades mágicas de los Naths ahora se vio fortalecida por su riqueza y poder. Los Nathas esencialmente se convirtieron en santos vivientes, y Man Singh requirió que sus súbditos adoraran a estos santos. Todo esto continuó durante casi 40 años del reinado de Man Singh, provocando descontento entre los brahmanes y aristócratas, muchos de los cuales huyeron del país, y finalmente llevó a la intervención de los británicos, quienes en 1839 expulsaron a la familia Nath.

Después de que el culto hedonista de Krishna fuera reemplazado por el culto ascético de los Naths, se establecieron nuevas tareas para los artistas. Los Nathas eran partidarios del Hatha yoga, reconocían al dios Shiva y profesaban una doctrina dentro de la cual se encuentran una serie de verdades abstractas. Los artistas necesitaban expresar estas abstracciones a través de medios visuales. Así aparecieron las ilustraciones para el Shiva Purana, en las que los artistas podían visualizar a su manera el concepto de absoluto y la aparición de los elementos primarios (además, la expresión visual del concepto de “absoluto” es el espacio vacío de el cuadro, pintado con pintura dorada; tal lectura no es muy diferente de las pinturas de Malevich o Joseph Albers). Estas ilustraciones han adquirido unas dimensiones bastante grandes (aprox. 50 cm x 120 cm). Aparecieron muchos retratos de uno de los fundadores de la secta Nath, yoga Jalandharnath. Se ilustraron varias leyendas relacionadas con la historia de Marwar y la secta Nath, así como los postulados básicos del Hatha Yoga. Uno de los principales artistas que crearon pinturas sobre los temas del Hatha Yoga fue el musulmán Bulaki. Otro maestro que creó muchas pinturas sobre temas históricos y mitológicos fue Amardas Bhatti. Las bellas ilustraciones del Shiva Purana fueron pintadas por el artista Shivdas. Junto con temas religiosos, los artistas crearon pinturas sobre temas de la vida principesca: darbars, escenas de caza, retratos, a pesar de que Man Singh a menudo llevaba un estilo de vida solitario. El príncipe Man Singh estaba especialmente preocupado por la calidad de las pinturas, por lo que las obras de esa época conservaron su magnífico color original.

Las tradiciones artísticas del taller de Jodhpur fueron mantenidas durante algún tiempo por su sucesor, el príncipe Takht Singh (1843-1873). Sin embargo, desde mediados del siglo XIX, el estilo artístico original de Jodhpur cayó cada vez más en decadencia, siendo suplantado por la fotografía o por artistas que trabajaban al estilo de la Compañía de las Indias Orientales, como Narsingh.

• Jalandharnath. ESTÁ BIEN. 1820, colección privada, Londres

• Amardas Bhatti. Ganesha, Saraswati y Jalandharnath. ESTÁ BIEN. 1825, Mehrangarh, Museo.

• Amardas Bhatti. El príncipe Subuddhi se encuentra con Shiva en el bosque de las ilusiones. Museo Mehrangarh.

• Bulaki. Equivalencia del cuerpo y el Universo. 1824 Museo de Mehrangarh

• Shivdas. Absoluto. El surgimiento del espíritu. El surgimiento de la materia. 1828 Museo de Mehrangarh

• Shivdas. El surgimiento del océano cósmico y los elementos primarios. 1828, Mehrangarh, Museo.

• Amardas Bhatti. Jalandharnath y la princesa Padmini vuelan frente al palacio del rey Padam. 1830, Mehrangarh, Museo.

• Narsingh. Retrato del maharajá Jaswant Singh II. c.1880, Museo de Brooklyn.

Pintura de Kishangarh

Los primeros gobernantes

Kishangarh fue fundada en 1609 por Kishan Singh (1609-1615), un príncipe de Jodhpur. Construyó una fortaleza cerca del lago Gundalao, que a menudo se puede ver en las obras de pintura de Kishangarh, y en medio del lago un pabellón, al que solo se puede llegar en barco. Este gobernante también estableció el primer taller de arte en su corte.

El territorio del principado, ubicado entre Jaipur y Amber, fue una región floreciente en los siglos XVII y XVIII. Raja Roop Singh (1643-1658), el quinto gobernante de la dinastía, construyó la ciudad de Rupnagar y la convirtió en su capital. Este príncipe tenía un intelecto raro y un corazón noble. Al igual que sus predecesores, era partidario del culto Vaishnava de Krishna, la secta Pushtimarga fundada por Vallabhacharya, y se adhirió a las reglas de vida de este credo. Debajo de él, los primeros artistas comenzaron a representar a Krishna y Radha en diversas variaciones, dando al mito religioso las características de la realidad.

Su heredero, Raja Man Singh (1658-1706), fue un talentoso poeta y mecenas de las artes. El famoso poeta Brind fue el mentor del príncipe en poesía. Siendo miembro de la secta Vishnuite, Man Singh estaba seriamente interesado en las peculiaridades de la práctica del culto del bhakti. Al entrar al servicio de los mogoles, participó en campañas militares en Deccan y ascendió a una posición muy alta (mansab 3000). Man Singh fue contemporáneo del emperador mogol Aurangzeb, un musulmán que se distinguió por la intolerancia religiosa, que prohibió la música y la pintura en su corte, tras lo cual algunos de los artistas de la capital se trasladaron a Kishangarh en busca de trabajo. Desde el reinado de Man Singh, se han conservado varias pinturas en miniatura en Kishangarh.

El hijo de Man Singh, Raj Singh (1706-1748), también desempeñó un papel importante en la formación y el florecimiento de la cultura del principado. Al igual que su padre, se puso al servicio de los mogoles, se distinguió por su extraordinario coraje y valentía, habiendo recibido un total de dieciséis heridas en diferentes batallas. Fue un poeta y escritor talentoso, en quien se combinó una fuerte religiosidad con una mentalidad artística. Las aspiraciones creativas de su padre le inculcaron el amor por el arte, la música y la literatura (escribió los libros “Bahuvilas” y “Raspayanayak”). Durante el reinado de este príncipe, la producción de miniaturas revivió significativamente. El artista Girdhardas trabajó en su corte, así como Bhavanidas , que llegó a Kishangarh alrededor de 1719, después de haber dejado el taller de la capital del emperador mogol Farrukhsiyar (1713-19). El hijo de Bhavanidas, Dalchand, quien comenzó su carrera creativa con su padre en la corte de Mughal, más tarde también se mudó a Kishangarh. Estos pintores son considerados los fundadores de la escuela Kishangarh. Algunas miniaturas de esa época representan a Raj Singh rodeado de damas de la misma manera que cuando se representaba a Krishna y las gopis. Tales obras, en las que se fusionaron la mitología Hare Krishna, la veneración del gobernante y la realidad cotidiana, se convirtieron en un sello distintivo del estilo Kishangarh, que continuó bajo los sucesores de Raj Singh.

• noble musulmán. ESTÁ BIEN. 1680, Museo de Arte de San Diego.

• Guerrero turcomano Atachin Bek Bahadur Kalmyk a caballo. temprano Siglo XVIII, Museo Británico.

• Dalchand. Retrato ecuestre de un noble, 1720-30, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

• Señora tocando el tanpur. ESTÁ BIEN. 1735, Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

• Un noble adorando a Kalki debajo de un árbol. ESTÁ BIEN. 1765, Museo de Arte de San Diego

• Retrato de una dama sentada. ESTÁ BIEN. 1775, Museo de Arte de San Diego

Raja Savant Singh y Bani Thani

El verdadero florecimiento de la pintura de Kishangarh está asociado con el nombre de Raja Savant Singh (1748-1765). Era el hijo mayor de Raj Singh y su esposa Maharanja Chhattur Kunwari Sahib. Siguiendo a sus predecesores, Savant Singh entró al servicio de los mogoles, y en su juventud visitó a menudo la corte del emperador Muhammad Shah (1719-1748), donde reinaba la diversión y el jolgorio. Sin embargo, con la edad, comenzó a dedicar más y más tiempo a la religión, practicando el vaishnavismo en Kishangarh y participando en los rituales sagrados del bhakti. En 1748, su padre murió y Savant Singh de Delhi se apresuró a Kishangarh, pero, a pesar de que el propio emperador Muhammad Shah aprobó su ascenso al trono, no pudo heredar el principado, porque el hermano menor Bahadur Singh usurpó el poder, apoderándose de el trono. Savant Singh recurrió al emperador en busca de ayuda, pero los Marathas dirigidos por Shamsher Bahadur lo ayudaron. A pesar de todos los intentos, sus tropas no lograron capturar la capital, Rupnagar. Como resultado, Savant Singh acordó dividir el principado en tres partes (1756). Obtuvo a Rupnagar, mientras que Kishangarh y Kacredi fueron con sus hermanos. Después de algún tiempo, entregó las riendas del gobierno a su hijo Sardar Singh (1757-1766) y, conservando todos los títulos y honores, con su esposa se retiró del alboroto mundano a la ciudad santa de Vrindavan, donde murió el 21 de agosto. , 1765.

Savant Singh fue un gran conocedor del arte y un poeta talentoso. Tomando el seudónimo literario de Nagaridas ("Nagara" es uno de los nombres del dios Krishna, "das" es un esclavo, es decir, "esclavo de Krishna"), escribió muchos poemas que glorificaban a Krishna y Radha. Entre 1723 y 1754 se compilaron tres importantes colecciones de su poesía, Manoratha Manjari, Rasika Ratnavali y Bihar Chandrika. Los versos están dominados por temas religiosos, pero al mismo tiempo, se describen las características de cada estación, estrechamente relacionadas con los rituales del templo, fueron creados para ser cantados durante diversas ceremonias religiosas. Savant Singh no solo era un conocedor del arte. Tomando al artista Nihal Chand como su tutor, él mismo pintó miniaturas; las obras con su firma se han conservado en la colección de la dinastía gobernante de Kishangarh.

La historia de amor de Savant Singh a su "Radha" - Rasik Bihari, más conocido en la India como Bani Thani (es decir, "exquisitamente vestido"), ganó gran fama. Se convirtió en un símbolo de belleza, inteligencia, gracia y buen gusto, y su imagen, creada por el pintor de la corte Nihal Chand, es percibida por los indios como una obra maestra del retrato nacional indio. Nadie sabe su verdadero nombre. Antes de convertirse en el "Inmortal Bani Thani", Rasik Bihari era un esclavo en la corte del emperador mogol Muhammad Shah. La madrastra de Sawant Singh, Bankavataji, la compró en su harén en 1731 para el papel de "gayan", es decir, cantante. Se cree que su madrastra la trajo de Delhi a Kishangarh a más tardar en 1739 (este año, Nadir Shah arruinó Delhi). No se sabe cuándo el príncipe Savant Singh vio por primera vez a Bani Thani, pero el amor estalló entre ellos, a pesar de la diferencia de edad de dieciocho años. Escribió versos en Vraja-bhasha, bajo el seudónimo de Rasik Bihari, y realizó baladas rituales en honor al dios Krishna. Al igual que sus predecesores coronados, Savant Singh era miembro de la secta Vishnuite "Pushtimarga", y junto con su amada, sirvió devotamente al avatar de Vishnu, el dios Krishna. Bani Thani siguió a su esposo cuando se retiró a Vrindavan en 1757 y murió un año después de su muerte. Su imagen en Kishangarha se convirtió en el estándar para la imagen de la amada Radha de Krishna. Esta imagen se reproduce en India hasta ahora, y el nombre de Bani Thani se ha vuelto icónico.

• Nihal Chand. Krishna con Radha y gopis celebra Holi. 1750-60, Boston, Museo de Bellas Artes.

• Nihal Chand. Raja Savant Singh y Bani Thani como Krishna y Radha. ca. 1760, Museo de Bellas Artes, San Francisco.

• Nihal Chand. Bajo la luz de la luna y los fuegos artificiales. ESTÁ BIEN. 1740 Colección C. K. Welch.

• Retrato de Savant Singh y Bani Thani. ESTÁ BIEN. 1750 Museo de Arte, Cleveland.

• El sabio Shukadeva dirigiéndose al rey Parikshit . ESTÁ BIEN. 1760, Victoria and Albert Museum, Londres

• Akbar y Tansen escuchan a Haridas. ESTÁ BIEN. 1750, Museo Nacional, Delhi.

Desarrollo de estilo

A diferencia de Mewar o Bundi, la escuela Kishangarh no tuvo un largo período de maduración, que en la pintura de Rajput solía estar impulsada por el impulso recibido de los artistas de los talleres de los emperadores mogoles. En cambio, por un lado, se tomó como base la estilización alargada de las figuras, característica del modo pictórico que existía al final del reinado del emperador Aurangzeb, por otro lado, se utilizaron arreglos líricos, adoptados por artistas que trabajó en el estudio del emperador Muhammad Shah; todo esto fue modificado y adaptado al tema de los poemas religiosos de Nagaridas (es decir, Raja Savant Singh).

Los retratos en Kishangarh eran bastante comunes, por ejemplo, los retratos de Raj Singh (1706-48) creados por el artista Bhavanidas se sostienen de la manera adoptada en ese momento en el estudio de los emperadores mogoles. Igualmente estándar eran los primeros retratos de Savant Singh cuando aún era el príncipe heredero, creados en la década de 1740: en ellos se encuentra en pleno crecimiento contra el telón de fondo del paisaje, la figura es alargada, brilla un halo dorado alrededor de su cabeza. Sin embargo, otras tramas, las asociadas al culto de Krishna, sufrieron una curiosa transformación en Kishangarh: Krishna en miniaturas aparece no tanto como una deidad pastora que venció a muchos demonios, sino como un príncipe secular, muy experimentado en los entresijos de los juegos amorosos. . De la misma manera, su amada Radha se transformó de un "sirviente sumiso" en una princesa de pleno derecho. En consecuencia, también se cambió el lugar de acción: para esto, los conjuntos del palacio del fuerte de Kishangarh se utilizaron en una variedad de variaciones. En algunas miniaturas, Krishna y Radha estaban representados en la extensión del agua: el lago Gundalao se parecía mucho y, por lo tanto, simbolizaba al río Yamuna. Los amantes de los ojos de loto, Krishna y Radha, aparecían en un bote en medio de un lago acompañados de sirvientes lujosamente vestidos a la pálida luz de una luna de otoño, o incluso en un crepúsculo más dramático con nubes oscuras en el cielo. Los investigadores creen que Savant Singh y Bani Thani, siendo seguidores de la práctica del culto del bhakti, se identificaron así con su deidad, fusionándose mentalmente con él durante los rituales y personificándolo visualmente en miniaturas.

Las escenas de caza de Kishangarh reflejan un lado completamente diferente de la vida cortesana. Algunos de los gobernantes tenían una gran afición a la caza y dieron órdenes para el establecimiento de cotos de caza. En comparación con las magníficas escenas de caza creadas en Kota, las miniaturas de Kishangarh sobre este tema son menos caprichosas e inventivas al representar una vegetación exuberante y representaciones realistas de animales. También había un género de retrato ecuestre del gobernante, que se realizaba de manera bastante tradicional.

El autor de muchas obras dedicadas a Krishna y Radha fue el artista Nihal Chand, un destacado maestro que dirigió el estudio de la corte de Savant Singh. Fue un pintor hereditario: su padre, Bhik Chand, era hijo de un “musavvir” (es decir, un maestro) Dargamal, y su bisabuelo Surdhaj Muraj llegó de Delhi y sirvió con Man Singh (1658-1706). Probablemente, esta familia heredó algunas habilidades artísticas adquiridas en el taller de los emperadores mogoles. A Nihal Chand se le atribuye la invención de un tipo de cara con un contorno alargado, párpados pesados, cejas arqueadas y un cuello delgado. Con toda probabilidad, la propia Bani Thani fue el punto de partida de este tipo. Es interesante que haya miniaturas en las que este "manierismo fisonómico" se aplique sólo a Krishna y Radha, mientras que el resto de los personajes tienen rostros ordinarios.

En general, se acepta que Nihal Chand creó la mayoría de sus obras maestras entre 1735 y 1757. Más tarde, la pintura de Kishangarh cayó cada vez más bajo la influencia de los estilos de otras escuelas de Rajput y gradualmente se inclinó hacia una forma que generalizaba estos elementos heterogéneos. Los investigadores sugieren que Nihal Chand siguió trabajando hasta 1780. Sus hijos Sitaram y Surajmal trabajaron durante algún tiempo en el taller de Raja Sardar Singh (1757-1766). Otro maestro talentoso, trabajando casi al mismo tiempo, Nanak Ram, también creó muchas obras sobre los temas de los poemas religiosos de Nagaridas. Sus herederos Ram Nath y Joshi Swami pintaron para Raja Birad Singh (1782-88), quien admiraba su talento. Durante el reinado de Raja Kalyan Singh (1798-1838), llegó el último estallido brillante de la escuela Kishangarh. El artista Ladli Das trabajaba en su taller, y uno de los últimos encargos importantes del príncipe fue la creación de una copia ilustrada del libro Gita Govinda de Jayadeva. Durante el reinado de este príncipe, junto con las miniaturas sobre el tema de "Krishna Lila" (episodios de la vida de Krishna), se crearon pinturas muy expresivas basadas en escenas de la epopeya del Ramayana.

En el futuro, los rasgos característicos del estilo Kishangarh perdieron cada vez más su carácter original. El declive de la escuela fue especialmente pronunciado durante el reinado de Prithvi Singh (1840-1880). Después de eso, se olvidó el estilo original de Kishangarh. Los artistas modernos copian las miniaturas del apogeo de esta escuela, imitando la forma de Nihal Chand con fines comerciales.

• Retrato de Raja Sardar Singh. ESTÁ BIEN. 1760 Museo de Arte, Cleveland

• Sardar Singh a caballo. ESTÁ BIEN. 1775, Museo de Arte de San Diego.

• Ataque de león. ESTÁ BIEN. 1810, Museo de Arte de San Diego.

• Rama, Sita y Lakshman en una costa rocosa. ESTÁ BIEN. 1820, Museo de Arte de San Diego.

• Rama, el séptimo avatar de Vishnu. temprano Siglo XIX, Museo Británico

• Bhairavi ragini. Serie Ragamala. ESTÁ BIEN. 1870, Museo de Arte de San Diego.

Pintura Bikaner

Pinturas de Malwa y la India central

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