Xun Tse

No debe confundirse con Sun Tzu ( chino trad. 孫子, ex. 孙子), autor de El arte de la guerra .

Xun Tse
wenyan 荀況
Nombrar al nacer Chino 荀子
Fecha de nacimiento no más tarde del  298 a. mi.
Lugar de nacimiento Zhao
Fecha de muerte 238 aC mi.
Un lugar de muerte Chu
País
Escuela/tradición jixia
Dirección materialismo
Principales Intereses filosofía
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Xun Tzu  , también conocido como Xun Kuan (荀况) y Xun Qing (荀卿), es un pensador chino de tradición confuciana .

Un fundador poco ortodoxo del confucianismo Han , el primero en implementar una interpretación universal del canon confuciano. En su escepticismo religioso fue más consistente que Confucio . Fue en la variante de Xun-tzu, que representa a Confucio capaz de crueldad en aras de la justicia, que el Imperio Celestial después de Qin , que reconoció el legalismo duro , aceptó el confucianismo.

A menudo se considera que Xun Tzu hizo la mayor contribución entre los filósofos al poderoso proceso de síntesis del pensamiento chino antiguo al final del Zhou [1] . Según Feng Youlan 馮友蘭 (1895-1990), la importancia de Xunzi para la cultura china es comparable a la de Aristóteles para Occidente.

Vida temprana y enseñanza

Nació en el estado de Zhao , que fue uno de los Reinos Medios, que se opuso a la periferia bárbara de China. Desde temprana edad se mostró como un destacado polemista, realizó varias decenas de viajes a las cortes de los gobernantes de los reinos de Qi , Chu y Qin . Visitó repetidamente la famosa Academia Filosófica Jixia en la capital del reino Qi Linzi (actual Zibo ), más tarde (alrededor del 263 a. C.) la dirigió, pero fue calumniado por personas envidiosas y en el 255 a. mi. se mudó a Chu, donde recibió el cargo de gobernante del condado de Lanling y el título honorífico de ministro-consejero ( qing , 卿). Probablemente fue en este momento cuando el filósofo comenzó a compilar un tratado programático, ahora conocido como Xun Tzu (ver la sección Historia del Texto).

En el 238 a. mi. Xun Tzu estaba retirado y vivió el resto de su vida en reclusión, aunque sus queridos alumnos, entre los que destacaba especialmente por sus habilidades Li Si , el canciller del reino de Qin , seguían visitando al filósofo.

Sima Qian en el cap. 74 " Shi chi " caracteriza las opiniones sociopolíticas de Xun Tzu de la siguiente manera:

Xun Qing era sensible a la política de la Era de los Trastornos, cuando continuamente aparecían gobernantes problemáticos y los estados perecían; [cuando] no siguieron el Gran Camino, sino que se dedicaron solo a la charlatanería y las oraciones, creyeron en malos y buenos augurios, [cuando] los eruditos indignos se sumergieron en tonterías, y personas como Zhuang Zhou se dedicaron a la palabrería y al daño a la moral . .

Cabe señalar que la baja valoración que se da en este pasaje a las obras del taoísta Chuang Tzu difícilmente se corresponde con las opiniones del propio Xun Tzu. Un comentarista desconocido sobre "Xun Tzu" en el cap. 32 del monumento informa que en los últimos años de su vida, Xun-tzu, "quien aspiraba a volverse perfectamente sabio ( sheng , 聖), pretendía estar loco ( kuan , 狂)" - tan a menudo los ermitaños taoístas se vieron obligados a actuar durante los años de persecución.

Problemas de fechar la biografía de Xun Tzu

Existe evidencia inequívoca de que la estimación tradicional de la fecha de la muerte de Xunzi (después del 238 a. C.), que todavía se reproduce en muchos diccionarios y libros de referencia, por no mencionar los libros de texto, es incorrecta, y este evento debe atribuirse al menos al último años del reinado del primer emperador Qin .

Por ejemplo, en el cap. 18 del tratado de Huan Kuan "Discusión sobre la sal y el hierro" (鹽鐵論), compilado a mediados del siglo I a. antes de Cristo ej., afirma:

Cuando Li Si ayudó como canciller [soberano] Qin, Shi Huang le confió [casos], y entre los súbditos no había un segundo igual a él. Sin embargo, Xun Qing no comió por su culpa, ya que vio que se metería en problemas inesperados.

En una de las listas de texto, Xun Qing (荀卿) se reemplaza por Sun Qing (孫卿), pero en la antigüedad estos caracteres eran homófonos , por lo que este pasaje puede considerarse como evidencia de que Xunzi todavía estaba vivo en el reinado de Qin. Shi Huang y murió, muriéndose de hambre, ya después del 215 a. mi. (año del nombramiento de Li Si como canciller del imperio). Esta opinión es confirmada por las palabras de Liu Xiang del comentario sobre Xun Tzu:

… el mundo corrompido no pudo usar una enseñanza de fácil aplicación … y un hombre tan grande murió en los barrios marginales, y sus logros y méritos no se hicieron visibles para el mundo.

Filosofía

En el centro de la filosofía de Xun Tzu está el concepto del Cielo ( Tien , 天), la base de la verdadera naturaleza de todas las cosas. Sin embargo, a diferencia de los representantes del naturalismo alquímico taoísta, Xun Tzu niega el sentido voluntarista de este concepto y se limita a interpretar el Cielo como parte del Universo, un par de la Tierra ( Di , 地) y constituyendo una tríada ( san , 三) con el Tierra y hombre ( ren , 人).

El cielo de Xun Tzu no es una deidad, sino un nombre común para las leyes de la Naturaleza. Es ordenada, pero no tiene forma corporal ( xing , 形), ni deseo de algún tipo de acción ( wei , 溈), y no es parte de la moralidad humana. La encarnación del Cielo es el Espíritu ( shen , 神), en el que el Tao encuentra su límite:

Cuando se establece el destino celestial y se obtiene el resultado celestial, sólo entonces se forma la forma corporal y nace el Espíritu.

El mundo circundante se desarrolla a partir de la interacción de las fuerzas naturales: Yin, Yang y los cinco elementos . Y los dioses y los espíritus son la creación de la imaginación humana, guiada por las emociones ("sentimientos celestiales"), los sentidos ("funcionarios celestiales") y el corazón ("soberano celestial").

Según Liu Xiang y el comentarista Qing Wang Hsien-qian (1891), Xun-tzu actúa como partidario incondicional del conocimiento del mandato celestial y la sumisión ( zhi , 屬) de la predestinación celestial ( tian ming , 天命). En otros comentarios, sin embargo, se da la lectura opuesta, que se reduce al hecho de que una persona perfectamente sabia actúa basándose en el conocimiento del Cielo, pero se niega a intentar una influencia arbitraria sin sentido en los procesos naturales, es decir, todavía conserva algún grado. de control sobre su propio destino. La realidad ( shi , 實) que Xun Tzu considera verificable a través de la acción, pero no de la acción abstracta:

A actuar de acuerdo con los beneficios se le llama escritura. Actuar de acuerdo con la falsa justicia se llama acción.

Seguir el Way-dao, según Xun-tzu, implica la represión constante de las pasiones, la acumulación de gracia, la revelación de inclinaciones y conocimientos naturales ocultos. La última función no se puede realizar si el corazón del caminante del Camino no se vacía previamente ( xu , 虛), sino que también lo abarca todo, lo cual es la oposición estándar al concepto de un “corazón lleno” ( shi xin , 實心). El “vacío” del corazón y la conciencia significa la ausencia de separación de la conciencia, la psique y el objeto, yendo más allá de los límites del pensamiento caótico ordinario con su constante cambio incontrolado de estructuras mentales . El logro de tal estado garantiza la asimilación del conocimiento sobre el Cielo y el Camino de tal manera que no entren en contradicción destructiva con el conocimiento ya existente. Como se indica en el cap. 22 monumentos,

la cognición se produce porque el corazón ha alcanzado la unidad y la paz vacías.

La atención de Xunzi al corazón y la mente enraizados allí anticipa en gran medida los desarrollos correspondientes de los neoconfucianos Sung y Ming liderados por Zhu Xi y Wang Yangming , así como las construcciones de los budistas Chan sobre la comprensión de la naturaleza del Buda a través del vacío absoluto. Al mismo tiempo, vale la pena señalar que Xun Tzu tomó prestado mucho del tratado aún más antiguo de la escuela de eclecticismo de Guan Tzu y los trabajos de sus compañeros de estudios en la Academia Jixia, Yin Wen y Song Jian.

A pesar de la actitud generalmente favorable a la búsqueda científica y filosófica, Xun Tzu insistió en limitar el deseo descontrolado de saber, que podía desencadenar peligros hasta entonces ocultos y provocar un consumo sin sentido de los recursos del pueblo. Pulgada. 21, introduce el concepto de agotamiento de la norma ( jin lun , 儘惀) como un atributo de la sabiduría última, y ​​lo detalla de la siguiente manera:

Sea como fuere, la naturaleza humana sabe, y lo que se sabe está contenido en los principios de las cosas. Sin embargo, si a expensas de la naturaleza humana capaz de conocer, logramos principios que permiten la cognición y no pensamos en ninguna parada, entonces ... que haya al menos diez, incluso cien mil principios, esto todavía no es suficiente. para cubrir completamente los cambios en la oscuridad de las cosas, y esto equivale a la estupidez. [Entonces] aquí, estudiando, tú mismo envejecerás, los niños crecerán y tú mismo serás como un tonto. Es como no saber. Esto se llama una persona necia.

Xun Tzu se hizo famoso por su minimalismo antropológico , argumentando que la naturaleza humana es mala ( e , 惡), y el hombre mismo "desde el nacimiento" (性) posee viles aspiraciones de beneficio ( li , 利) y lujuria ( yu , 慾), arruinando decencia Lo bajo de una persona se supera a través de la educación ( wei , 偽) y la cultura ( wen , 文）. En el capítulo 23 del tratado, esta declaración está codificada:

人之性惡, 其善者偽也 = El hombre nace con una mala naturaleza, y lo bueno en él es una habilidad adquirida.

Esta es la principal diferencia entre los puntos de vista de Xun Tzu y la dirección del confucianismo que ha dominado desde la época de Meng Tzu , donde se daba por sentado que una persona es buena por naturaleza ( Rousseau llegó a una conclusión similar en condiciones históricas similares ). , pero casi dos mil años después). Es muy posible que esta afirmación sea completamente auténtica, pero también es probable que se haya incorporado al legado de Xun Tzu bajo la influencia de Han Fei Tzu un poco más tarde, tratando de salvar las obras del filósofo de la quema durante el período. de la persecución de los confucianos bajo Qin. Esto tuvo éxito, y la herencia creativa de Xun Tzu ha sobrevivido hasta el día de hoy con excelente seguridad: Sima Qian en el código del cap. 74 de su compendio informa que las obras del filósofo contaban con varios miles de jeroglíficos, y esto corresponde aproximadamente al volumen actualmente conocido de sus obras. Pero tanto el hecho mismo de que las obras de Xun Tzu escaparon del fuego, como la evidente cercanía de Li Si y algunos otros funcionarios de Qin a la escuela de Xun Tzu, provocaron más tarde feroces disputas sobre la clasificación de las enseñanzas del filósofo.

El argumento principal en este caso es el hecho de que Xun-tzu equiparó la negación de la decencia con la negación no solo de la ley deontológica universal ( fa , 法), sino también del código administrativo ( fa , 罰). Es posible que aquí el filósofo jugara deliberadamente con la consonancia de dos palabras, significando categorías políticas y filosóficas casi opuestas, y tratara de sintetizarlas, acercando el debilitado confucianismo al legalismo que ganaba poder en sincronía con los éxitos militares de Qin.

De hecho, Xun Tzu opone repetidamente su enseñanza a las obras de los “doce filósofos” e interpreta los sentimientos y las acciones como algo creado en gran medida por la persona misma, y ​​no solo por la voluntad del Cielo, que sin embargo debe tomar como modelo:

Naturaleza ( xing , 性) se refiere a lo que no puedo crear ( neng wei , 能爲) pero puedo ( ke , 克) cambiar. Sensible ( qing , 情, variante de la traducción "circunstancia, situación, situación") se refiere a lo que no poseo [originalmente], pero puedo crear. Mediante el procesamiento y la molienda, el pulido y el entrenamiento, la naturaleza cambia (...) La naturaleza es la encarnación del Cielo, los sentimientos son el material de la naturaleza y las pasiones son la reacción ( ying , 應) de los sentimientos. (...) Quién sabe hablar bien de la antigüedad. ciertamente tiene evidencia [de sus palabras] en los tiempos modernos, quien sabe hablar bien del Cielo, tiene evidencia indispensable [de sus palabras en la vida de] las personas. (...) Los eruditos confucianos sin valor, que sólo pueden hablar, sin tratar de obtener nuevos conocimientos o compartir con otros lo que tienen, son como sacos atados.

Pero Shang Yang también escribió en el Libro del Gobernador de la Región Shang (商君書) que

儒者法先王 聖人法天 = Los eruditos confucianos imitan ciegamente a los antiguos, mientras que los sabios toman su ejemplo del Cielo,

expresando así pensamientos bastante consonantes.

El filósofo desarrolló un nuevo concepto de administración estatal, combinando métodos mohistas, confucianos y legalistas. Pulgada. 11 "Xun Tzu" tiene el siguiente dicho:

Si alguno es puro [color], es verdadero rey; si alguien es abigarrado [color], entonces es un hegemón; si nadie tiene ninguno de estos tipos de coloración, entonces morirá.

Yang Liang interpreta estas palabras en el sentido de que, siendo capaz y poniendo en primer plano la justicia, un verdadero rey (cultural) ( wen wang , 文王) busca personas verdaderamente capaces, no arribistas, y lo hace independientemente del grado de parentesco, posición y méritos pasados. ; un gobernante que ocupa una posición relativamente menos estable, pero aún bastante fuerte ("hegemón", ba wang霸王, lit. "gobierno por la fuerza bruta más que el poder espiritual") usa tales actitudes de vez en cuando; el gobernante, condenado a muerte, actúa en sentido contrario, no comprendiendo la necesidad de elegir entre funcionarios capaces y utilizando favoritos y aduladores en el servicio. Esta declaración a veces se entiende como una burla velada contra Li Si, a quien Xun Tzu criticó repetidamente por su arribismo y su obstinada falta de voluntad para atraer a los confucianos a la corte de Qin.

Las declaraciones de Xun Tzu sobre las causas y el mecanismo de la formación inicial del estado en cierta medida se hacen eco de las obras de Thomas Hobbes y otros filósofos europeos, partidarios de la teoría del contrato social . El concepto principal con el que opera al mismo tiempo es "justicia verdadera (inmanente)" ( y , 義). Te permite “domar cosas” ( sheng勝u ) y traer “beneficios unificadores” al Imperio Celestial (cap. 9). Xun Tzu ve la raíz de la capacidad del hombre para construir estructuras sociales precisamente en su idea inherente de justicia:

Las aves y las bestias ( qin shou, 鳥獸) están dotadas de conocimiento, pero no de justicia. El agua y el fuego son los receptáculos del Espíritu, pero no de la vida. La hierba y los árboles están dotados de vida, pero no de conocimiento. El hombre, en cambio, está dotado de vida, y de conocimiento, y del Espíritu, y también de la debida justicia, por lo que es el mayor valor. En la carrera, es inferior al caballo, en fuerza, al toro, pero ¿por qué usa al toro y al caballo? Respuesta: porque las personas son capaces de formar comunidades, y esas no. ¿Por qué las personas pueden formar comunidades? Respuesta: debido a la segregación de funciones. ¿Qué hace que las personas sean capaces de organizar la división del trabajo? Respuesta: por la debida justicia.

Al igual que Mencio, Xun-tzu rechazó el elitismo y creía que "la naturaleza de un hombre de la calle es la misma que la de un hombre sabio" (cap. 23), pero tomó como condición indispensable para el estado de un hombre sabio - trabajar en una transformación decisiva y frenar los instintos e inclinaciones naturales ( hua xing , 化性) a través de la iniciación cultural ( hua wen , 化文). Sus puntos de vista también difieren de los del filósofo Gao Tzu , quien consideraba que la naturaleza humana era inicialmente neutral.

Los investigadores rusos de la creatividad de Xun Tzu se dividen principalmente en dos campos. Si Feoktistov y sus alumnos consideran que el filósofo es un representante de una enseñanza poco ortodoxa, pero aún así confuciana, que se remonta a Confucio, Tseng Tzu, Tzu Si y Meng Tzu , entonces F. S. Bykov cree que Xun Tzu se ha alejado mucho del confucianismo y debería ser considerado más bien un legalista o un eclecticista.

Historia del texto

El texto moderno del tratado "Xun Tzu" consta de 32 capítulos. De estos, veintiuno son auténticos con un alto grado de probabilidad, cinco capítulos (cap. 7, 8, 15, 16, 24) fueron creados, posiblemente con la participación del filósofo, y seis fueron incorporados por alguien después de su muerte. .

Este trabajo nos ha llegado en la edición del comentarista Tang Yang Liang zh:楊倞(818), también posee el título más común del libro, "Xun-tzu".

Liu Xiang刘向y/o personas de su círculo en ep. Han. Se conoce la existencia de 322 capítulos ( juan ) del tratado, de los cuales, sin embargo, 290 se duplicaron en mayor o menor medida y fueron posteriormente eliminados del corpus textual. El tratado se llamó Xun Qing xin shu荀卿新書.

Hay traducciones completas del tratado al inglés (en 1928 por el sinólogo angloamericano H. H. Dubs, en 1963 por Burton Watson (B. Watson), en 1988-1994 por J. Knoblock)), francés (en 1987 por I. Kamenarovic), japonés (en 1920 por Sasakawa Rimpo, en 1922 por Hatori Unokiti, en 1962 por Kanaya Osamu), alemán (en 1967 por H. Köster (H .Köster)), chino moderno (en 1975 por Xiong Gong-zhe, en 1985 por Yang Liu-qiao) idiomas. V. F. Feoktistov tradujo 11 capítulos de Xun Tzu (con abreviaturas) al ruso, e I. T. Zograf tradujo 2 capítulos más en 2000.

Genealogía

Xun Yue zh: 荀悦(148-209), descendiente de Xunzi en la decimotercera generación, fue un historiador de la corte y erudito del último ding. Han. Por orden de Xian-di, reescribió Hanshu en un estilo más ligero, imitando a Zuo zhuan : su obra se llamó " Hanji " zh:漢紀. Autor del tratado " Shen jian " 申鑒.

En lenguaje moderno

Chengyu ingresó al idioma chino a partir del tratado “Superación personal” ( chino修身) de Xun-tzu, “Una tortuga coja supera mil li ” ( chino跛鳖千里), que expresa en sentido figurado la idea de que con esfuerzos incesantes, incluso bajo malas condiciones, uno puede lograr el éxito [2] .

Notas

  1. ↑ L. S. Vasiliev, en: Historia de China, ed. A. V. Meliksetova. — M.: MGU, 2004
  2. ↑ 现代汉语词典 (Xiandai Hanyu Qidian)  (chino) . - 5ª ed. (2005). - Pekín: Shanu Yingshuguan, 2010. - Pág. 106. - ISBN 9787100043854 .

Literatura

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