La filosofía de la causa común es la enseñanza del filósofo ruso Nikolai Fedorov .
Durante su vida, N. F. Fedorov, evitando la fama y no queriendo recibir dinero por sus escritos, publicó sus artículos bajo seudónimos o no los imprimió en absoluto, dándoles a leer en forma manuscrita [1] . El nombre de " Filosofía de la Causa Común " fue dado al corpus de las obras de Fedorov por sus amigos y estudiantes V. A. Kozhevnikov y N. P. Peterson , quienes las recopilaron y publicaron bajo este nombre en 1906-1913 [ 2] . La primera edición de 1906 no estaba destinada a la venta: "Kozhevnikov y Peterson enviaron este libro a bibliotecas y sociedades científicas, y los ejemplares restantes se distribuyeron gratuitamente entre quienes lo desearon" [3] .
N. F. Fedorov es considerado uno de los fundadores del cosmismo ruso .
N. A. Berdyaev llama a Fedorov el sucesor de los eslavófilos . Señala el radicalismo extremo del pensamiento de Fedorov y su enfoque en una idea: superar la muerte. Al mismo tiempo, en su creencia optimista en la posibilidad de una victoria completa en la vida del bien racional, Fedorov, según Berdyaev, está mucho más cerca de los pensadores del siglo XVIII que del presente [4] .
En la enseñanza de Fedorov, llama la atención una combinación de dos principios opuestos: " metafísica profundamente religiosa (por ejemplo, en la doctrina de la Santísima Trinidad como el ideal de una unión amistosa de varias personas) con realismo naturalista (por ejemplo, en la doctrina de los métodos de resurrección de nuestros antepasados)" [5] . N. A. Berdyaev también señala que "el utopismo sin precedentes , la fantasía, la ensoñación se combinan en Fedorov con la practicidad, la sobriedad, la racionalidad , el realismo" [6] .
La novedad, originalidad y fuerza de la filosofía de Fedorov se ve "en su conciencia excepcional, sin precedentes, de la vocación activa del hombre en el mundo, en su exigencia religiosa de una actitud activa, reguladora y transformadora hacia la naturaleza" [7] , así como en en el concepto de responsabilidad universal y salvación universal : "Fedorov sintió profunda y justamente que el cristianismo no puede ser solo una religión de perfección y salvación personal" (N. A. Berdyaev) [8] .
Lo principal para Fedorov es la cuestión de la vida y la muerte , sobre "por qué los vivos sufren y mueren". La vida es lo más vital, lo más necesario para el hombre; la vida y la muerte son sinónimos del bien y del mal : “la vida, es decir, la vida inmortal , es el verdadero bien, y la muerte es el verdadero mal” [9] . La naturaleza aparece para Fedorov como una fuente de maldad, sufrimiento y muerte, una fuerza mecánica ciega que debe ser subordinada y controlada por el hombre.
La muerte no solo debe ser derrotada: Fedorov establece el objetivo del "retorno universal de la vida, la resurrección universal " de todos nuestros antepasados , todas las personas que alguna vez vivieron. Toda persona vive de la muerte de sus antepasados, vive despojándolos, y esto hace que cada generación sea culpable de la muerte de la anterior, nos hace criminales; esta cuenta debe ser pagada. Es precisamente y solo la salvación universal y la inmortalidad , y no individual, no solo para las generaciones vivas, y no solo para los justos , lo que Fedorov considera la única moral. Berdyaev llama a este sentido de responsabilidad de todos por todos y al deseo de salvación universal el rasgo más característico del espíritu ruso, que encontró su máxima expresión en las enseñanzas de Fedorov [10] .
La enseñanza de Fedorov “requiere el paraíso , el Reino de Dios , no el otro mundo, sino este mundo, requiere la transformación de este mundo, realidad terrenal, una transformación que se extiende a todos los mundos celestiales y nos acerca al otro mundo desconocido para nosotros : el paraíso, o el Reino de Dios, no está sólo dentro de nosotros, no sólo mental, no sólo espiritual, sino también visible, tangible. Y este paraíso terrenal debe ser logrado por el trabajo de la humanidad misma, y no dado a ella desde arriba.
Para llevar a cabo esta causa común se debe lograr la unidad fraterna de los pueblos y la síntesis de la cultura. Debe haber una unificación de todos los pueblos, todas las clases : científicos y no científicos ( intelectuales y el pueblo), creyentes y no creyentes ; la síntesis de la ciencia y el arte , que se encarnará en la religión , la síntesis de la razón teórica y práctica en la causa común de la humanidad: el dominio de la naturaleza para la victoria sobre la muerte.
Fedorov conecta su enseñanza con el cristianismo, considerándolo una encarnación viva y verdadera de los ideales cristianos, especialmente ortodoxos . Sin embargo, en algunos temas esenciales, la enseñanza de Fedorov se desvía significativamente de la cosmovisión cristiana.
La filosofía de Fedorov se basa en la categoría de parentesco , nepotismo. La humanidad se concibe como una hermandad de hijos que recuerdan a sus padres. Al mismo tiempo, es la filiación la relación fundamental aquí, pues “sólo según el padre son los pueblos hermanos” [11] . Fedorov atribuye un significado cósmico a esta relación de filiación, viéndola en el Dios Trino - la Santísima Trinidad (donde Dios Hijo y el Espíritu Santo se encuentran en la relación de hijos e hijas con Dios Padre , respectivamente ), a la que la humanidad debe convertirse. me gusta. Una persona para Fedorov no es una persona autónoma , sino un “ hijo de hombre ”, esencialmente conectado con la familia, los antepasados. Entonces, considerando la diferencia entre los paganos (europeos) y los semitas , Fedorov llama la atención sobre el hecho de que los paganos conservaron un idioma común, pero olvidaron su origen de Júpiter - Jafet - Iapet , mientras que los semitas conservaron la memoria de su primer antepasado Sim, ascendiendo a Adán (Fedorov consideró a la tribu aria de los eslavos , que absorbió el componente Chud ; sin embargo, esto no es una corrupción, sino una conciencia de la unidad de origen y el comienzo de una gran unificación).
El deber de los hijos es devolver la vida a los padres. Fedorov habla de la tarea de "hijos que son conscientes de su pérdida, su orfandad, y solo en el cumplimiento de su deber para con sus padres encuentran su propio bien, su propio negocio".
Basado en la Biblia , Fedorov sostiene que la resurrección es el momento fundamental del cristianismo. La prueba de esto es la siguiente: la muerte es el castigo por el pecado, luego la redención del pecado es la liberación de la muerte, es decir, la resurrección.
La naturaleza es “una fuerza necia y ciega, que da a luz y mata”, que da a luz hijos y se traga a los padres. Nuestra tarea es conocerla y gestionarla.
Pero el dominio sobre la naturaleza no debe ser imaginario -explotarla, utilizarla y agotarla para los caprichos del hombre, fabricar "juguetes y diversiones" (cosas no esenciales, artículos de lujo), no debe limitarse a la producción- es necesario "introducir voluntad y razón en la naturaleza", dirigida a vencer la muerte.
... Es por eso que no hay conveniencia en la naturaleza, que debe ser introducida por el hombre mismo, y esta es la mayor conveniencia. El Creador recrea el mundo a través de nosotros, resucita todo lo que ha perecido; por eso la naturaleza fue abandonada a su ceguera, y el hombre a sus concupiscencias. Por la obra de la resurrección, el hombre, como ser original, creado por sí mismo, libre, se une libremente a Dios por el amor . Por lo tanto, la humanidad no debe ser un pasajero ocioso , sino un sirviente, la tripulación de nuestra nave terrenal, que aún se desconoce por qué fuerza la puso en movimiento, si es una nave foto, térmica o eléctrica [12] .
El dominio de la naturaleza para la victoria sobre la muerte es un asunto universal, sólo una humanidad unida que ha vencido la discordia puede hacerlo. Debe establecerse el amor universal entre los hombres , la humanidad debe convertirse en una fraternidad de hijos por causa de la resurrección de los padres, y “el modelo de nuestra poliunidad debe ser puesto por la Trinidad Divina , en la que la unidad no es un yugo, sino la independencia ”. de los individuos no es contienda.”
Fedorov considera dos tipos de sentimientos entre las personas. La "pasión por la belleza externa de la fuerza sensual", especialmente el deseo sexual , da lugar a la forma de la sociedad urbana moderna , que divide a las personas. La cultura industrial urbana moderna se basa en el deseo sexual, sirve al instinto sexual; "Se puede decir", señala Fedorov, "que toda la cultura urbana es adoración, deificación, es decir, el culto de una mujer". Pero la lujuria no debe reemplazar el amor por los padres. Fedorov contrasta el deseo sexual con el amor universal, nacido del amor de los niños por los padres: "una fuerza que siente, pero no sensual". Uno no debe seguir la lujuria ni su opuesto: el ascetismo ; no el egoísmo (la vida sólo para uno mismo) y no el altruismo (la vida sólo para los demás), sino el amor universal. La sensualidad sexual está asociada con la muerte, pues el nacimiento tiene como reverso a la muerte. El amor por los padres suplantará el "sentimiento sexual... reemplazando la maternidad con la paternidad, o la recreación de los padres".
Debe haber una unión de los pueblos, "a través de la conferencia del mundo", y "en la medida en que tal unión de los pueblos , los instrumentos de destrucción se conviertan en instrumentos de control" de la naturaleza, el ejército dejará de ser una fuerza mutuamente destructiva. fuerza en una fuerza que explora la naturaleza y se opone a sus fuerzas ciegas.
Rechazando tanto el despotismo como el constitucionalismo (ya que las relaciones civiles no fraternales no deben reemplazar las relaciones familiares), Fedorov ve el ideal en la verdadera autocracia , donde se elimina la oposición de Dios y César (" Dios es de Dios, César es de César "). espiritual y secular, y el rey se convierte en un instrumento de Dios: "No el pueblo para el rey y no el rey para el pueblo, sino el rey junto con el pueblo, como el ejecutor de la obra de Dios, la obra de toda la humanidad ."
Ciudad y campoLa ciudad , dice Fedorov, es una forma de vida pervertida que se ha alejado de las cenizas de sus padres, habiendo perdido el sentimiento por sus padres. Es un lugar de "novios y novias rodeados de juguetes y cachivaches", viviendo de la diversión y el placer; un lugar donde la población “considere el mayor placer, el menor trabajo, el mayor bien, y por lo tanto en la ciencia rechace, como basura, todo lo que no tenga una aplicación directa a este fin”. La obra de resurrección no puede realizarse en la ciudad, sino en el campo, donde se conservan “las relaciones directas e inmediatas con la tierra, es decir, con las cenizas de los antepasados”. Habrá migración de las ciudades a los pueblos. La industria artesanal rural reemplazará a la fabril-urbana. Así se logrará la unificación de la intelectualidad con el pueblo.
La filosofía para Fedorov es "el balbuceo infantil de la raza humana, o pensamiento sin acción". La razón teórica separada conduce al solipsismo , la negación del conocimiento objetivo. Sólo el conocimiento activo puede ser verdadero [13] . La razón teórica debe unirse a la razón práctica (científicos, intelectuales, con los no científicos, el pueblo) por una causa común: el conocimiento de la naturaleza y, en última instancia, el conocimiento de la vida y la muerte y su gestión.
La ciencia no debe ser una clase, un gabinete, una universidad, dedicada a atender las necesidades de una sociedad industrial urbana , la producción de "juguetes" -artículos de lujo, armas, etc.- sino ser "propiedad de todos, es decir, ser un conclusión de las observaciones hechas en todas partes, siempre y todos”, y se aplica a la gestión de la naturaleza para vencer a la muerte. Todo el pueblo debe convertirse en una "fuerza de prueba natural" - con la ayuda de la intelectualidad como una "fuerza educativa". Debería aparecer la educación general obligatoria .
La humanidad unida aprenderá a manejar fenómenos sísmicos , meteorológicos , volcánicos , etc., para asegurar buenas cosechas ; el hambre , la enfermedad , la decrepitud del cuerpo y, finalmente, la muerte misma será vencida .
Fedorov llama resurrección imaginaria, o de museo, a la preservación de los monumentos, la colección de reliquias y las reconstrucciones mentales llevadas a cabo por la ciencia occidental. Asimismo, el arte da sólo una sombra de la verdadera resurrección. El arte debe cambiar, de la creación de semejanzas muertas, a convertirse en una recreación real, la resurrección de una vida pasada.
La ciencia y el arte se reunirán en la religión , y entonces la religión, habiendo unido el conocimiento y la fe , "alcanzará la perfección, la realidad, la realización" al dominar la naturaleza y resucitar a los antepasados. Es en este asunto que Fedorov ve la verdadera religión viva, el cumplimiento de la voluntad de Dios. Rechazando el deísmo (que no requiere ninguna acción) y el humanismo ("que requiere incluso la separación bajo el disfraz de la libertad") [14] , argumenta que una verdadera religión viva debe ser unificadora y activa, comprometiéndose con una causa común: la victoria sobre la muerte. .
Al observar la lucha entre progresistas y conservadores, Fedorov llega a la corrección relativa de cada una de las partes. La Iglesia ahora conservadora fue anteriormente un proyecto para la unificación de toda la humanidad. Sin embargo, la ortodoxia rusa moderna se ha convertido en una fuerza conservadora, ya que el estado moscovita tomó prestado el cristianismo bizantino de la era de la crisis. Por lo tanto, el templo principal de Rus se convirtió en el Templo de la Asunción de la Virgen, y no en el Templo de Sofía. No en menor medida, la industria moderna une a las personas. Fedorov aprecia mucho la invención del globo , el ferrocarril y el telégrafo , con los que propone conectar Europa e India .
La humanidad se encuentra ahora solo en la "primera etapa de la transición de la naturaleza de la ceguera a la conciencia". La persona cambiará. Sus órganos serán transformados por " regulación psicofisiológica (es decir, control de los fenómenos mentales y corporales)". La humanidad aprenderá a recrear a las personas “a partir de las más originales sustancias, átomos , moléculas ”, y entonces la persona transformada “podrá vivir en todos los ambientes, asumir todas las formas y ser huéspedes... en todos los mundos, tanto en los más lejano y el más cercano.” Y este cambio del hombre debe tener lugar no como resultado de una evolución ciega , sino por el trabajo de una sola humanidad.
Técnicamente, el método de resurrección de los ancestros consistirá en "recoger el polvo esparcido y copularlo en cuerpos, utilizando para ello también imágenes radiantes, o imágenes dejadas por ondas de las vibraciones de cada molécula" que haya existido alguna vez. Así la humanidad podrá recrear los cuerpos de sus ancestros, tal como eran en vida.
Numerosas generaciones resucitadas poblarán otros planetas, difundiendo gradualmente el conocimiento de la naturaleza y su gestión a todos los mundos, desde la Tierra a otros planetas del sistema solar , y luego más allá, a todo el Universo.
La implementación de este proyecto conduce a la "espiritualización" de todo el Universo, a su moralización y racionalización , "porque entonces todos los mundos, ahora impulsados por fuerzas insensibles, serán controlados por el sentimiento fraterno de todas las generaciones resucitadas". Esto permitirá “unir los mundos del universo en un todo artístico, en una obra de arte , cuyo artista multidimensional, a semejanza del Trino Creador , será toda la raza humana, en el conjunto de todos los resucitados y generaciones recreadas, inspiradas por Dios , o el Espíritu Santo , que ya no habla sólo, y además sólo por medio de algunos, los profetas , sino que actúa por medio de todos los hijos de los hombres en su totalidad ética, o fraterna (supramoralista). Y la ciencia y el arte unidos guiarán esta construcción del mundo como su ética y estética .
Para esto, el hombre fue creado, en la realización de este proyecto - el sentido de su existencia: “las personas fueron creadas para ser fuerzas celestiales, en lugar de ángeles caídos , para ser instrumentos divinos en la gestión del mundo, en restaurarlo a ese esplendor de incorrupción como era antes de la caída ».
Otra maneraFedorov, advierte, pinta un cuadro aterrador de un camino diferente que la humanidad puede tomar: se establecerá el dominio de la tecnología ; la humanidad aprenderá a sintetizar artificialmente alimentos y otros materiales; el deseo sexual prevalecerá sobre el amor por los antepasados y los hijos, dando lugar a un matrimonio sin hijos, que existe por el bien de un placer; lo antinatural dejará de ser vergonzoso. Este nuevo "hombre animal o habitante de la ciudad" destruirá las plantas y los animales que se han vuelto innecesarios y hará de la autoconservación , la mayor continuación de la propia existencia, la tarea principal, abandonando todo lo que puede poner en peligro la vida, desde aviones , control climático. experimentos, etc. Y estas personas "se destruirán unos a otros hasta que venga el día de la ira " [15] .
F. M. Dostoievski , L. N. Tolstoi , Vl. Soloviev y otros pensadores. Las estimaciones de sus puntos de vista filosóficos eran diferentes. La enseñanza de Fedorov se convirtió en una de las fuentes para el desarrollo de las ideas del cosmismo ruso . La influencia de sus ideas se nota en las obras de Vl. Solovyov "Sobre el declive de la cosmovisión medieval" [16] , "Tres conversaciones sobre la guerra, el progreso y el fin de la historia mundial". Al mismo tiempo, su enseñanza, que es un desarrollo muy poco ortodoxo del cristianismo, por esta razón recibió ciertas críticas de los representantes de la filosofía religiosa rusa .
N. O. Lossky critica la enseñanza de Fedorov por su inconsistencia al combinar el naturalismo con la doctrina cristiana de la resurrección [17] . Como todo ser vivo, el “cuerpo resucitado”, constituido por partículas impenetrables (átomos, es decir, partículas que están en proceso de repulsión del medio ambiente), está necesariamente asociado a la lucha por la existencia , y por tanto al mal . <...> El ideal del cristianismo es incomparablemente más alto, porque significa un cuerpo transformado, libre de los procesos de repulsión, que dan lugar a la impenetrabilidad. “La ciencia es impotente para crear un cuerpo transformado. Es creado por el espíritu de una persona que ama a Dios más que a sí mismo, ya todos sus prójimos como a sí mismo. Tal persona está libre de todo egoísmo. La base de la enseñanza cristiana es la convicción de que el mal moral - el orgullo y el egoísmo - es generalmente primordial. Todas las demás formas del mal -la imperfección del cuerpo, la ceguera de las fuerzas de la naturaleza, la enemistad humana- son sólo las consecuencias del mal original. Por lo tanto, la redención del mal solo puede lograrse mediante la destrucción de su causa principal: la separación de Dios.
En general, Lossky señala que “las obras filosóficas de Fedorov dan la impresión de ser talentosas, pero inmaduras. <…> Sin embargo, estas obras abundan en reflexiones originales y profundas sobre una variedad de temas.”
N. A. Berdyaev, reconociendo que “un proyecto de salvación universal tan radicalmente audaz , como el de Fedorov, parece no haberse expresado nunca en lenguaje humano”, señala contradicciones objetivas en la enseñanza de Fedorov: “ naturalismo y materialismo en la religión”, es decir, “la aplicación de estilo positivamente racionalista y técnicas positivamente racionalistas a las cosas místicas ”; mezcla de principios cristianos con principios paganos [18] . Así, Berdyaev revela contradicciones internas en la doctrina del parentesco de Fedorov, generadas por un enfoque naturalista de los fenómenos espirituales: la identificación del nacimiento con el nacimiento en la carne y el rechazo de la doctrina cristiana del segundo "nacimiento en el espíritu" humano [19] .
Fedorov, según Berdyaev, está totalmente vuelto hacia el mundo exterior: por un lado, rechaza el autoconocimiento , la inmersión en la "profundidad del espíritu para conocer el mundo" individual en favor del principio de fraternidad, catolicidad ; por otro lado, rechaza el conocimiento espiritual interno , “el camino de la revelación interna del cosmos, el conocimiento de la realidad espiritual dentro de una persona” (el camino de Sócrates - Agustín - Descartes ) a favor del conocimiento materialista , positivista de el mundo exterior propio del siglo XIX . Al mismo tiempo, “el problema de la materia y del mundo material no es planteado y resuelto por él; procede siempre de la realidad objetiva de lo material en el sentido del realismo ingenuo” [20] .