| Hanna-Rachel Werbermacher | |
|---|---|
| Yídish _ _ | |
| Fecha de nacimiento | 1806 [1] |
| Lugar de nacimiento | |
| Fecha de muerte | 29 de junio de 1888 [1] |
| Un lugar de muerte | |
| Ocupación | rabino |
| Padre | Monesh Werbermacher [d] [1] |
| Madre | desconocido [1] |
Hanna-Rachel Werbermacher [2] ( Yiddish חנה רחל ווערבערמאכער ; Hane-Rohl ; c. 1806 - c. 1888 [3] ; también conocida como Ludmir Maiden ) es la única mujer conocida que fue tzadik entre los jasidim [4] .
La información sobre la vida de Werbermacher es fragmentaria y contradictoria, casi no se han conservado referencias oficiales sobre su vida, lo que dificulta el estudio de su biografía [5] . Desde la infancia, Hanna-Rachel fue una niña devotamente religiosa y culta. Cuando tenía unos 12 años, murió su madre, lo que la niña soportó duramente; un día, después de ir al cementerio, perdió el conocimiento y entró en coma . Al despertar, Werbermacher declaró que se le había otorgado un alma nueva. A partir de entonces, ella se negó a casarse, comenzó a rezar como un hombre, con tefilín y talit , y también se dedicó a la curación y, según las historias, "obró milagros" [6] . Después de 5 años, su padre murió, dejando a su hija una gran herencia, por lo que adquirió una casa de oración y comenzó a reunir personas como tzadik, dirigir oraciones y dar homilías a mujeres de otros shtetls [4] .
La virgen Ludmir tenía sus propios seguidores, los jasidim, pero muchos acusaban a la mujer tzadik de estar poseída. Como resultado, Werbermacher se casó bajo la presión de la comunidad, pero el matrimonio no duró mucho. Después del divorcio, la Virgen perdió una parte importante de su influencia y emigró a Palestina, donde también predicó, incluso en Jerusalén, en la región de Mea Shearim . Entre sus seguidores había jasidim (tanto mujeres como hombres), sefardíes y probablemente algunas mujeres árabes musulmanas. La tumba de Werbermacher estaba ubicada en el Monte de los Olivos frente al muro este de la Ciudad Vieja , fue destruida y luego restaurada en 2004 [4] .
Ludmir ( Vladimir ) es una ciudad antigua en el territorio de Ucrania, anteriormente parte del Imperio Ruso y conocida como ciudad judía desde el siglo XII. Su influencia puede juzgarse por el hecho de que envió a sus representantes al vaad de las cuatro tierras [7] . En 1792, una de las figuras más importantes de la historia del jasidismo, Shlomo Karlin (er) , que vivía en Ludmir, murió, y sus seguidores, que podían presumir de ser un líder religioso, abandonaron la ciudad [8] . El papel de rabino principal de la ciudad fue asumido por el hijo mayor de Shlomo Karlin, Moshe Gottlieb, pero no logró alcanzar un estatus comparable al de su padre, lo que creó un vacío en Ludmir en ausencia de un líder carismático [9] .
Werbermacher nació a principios del siglo XIX en un pueblo judío en el seno de una familia acomodada compuesta por un comerciante educado Monesh y una mujer cuyo nombre se desconoce [10] [11] . El año de nacimiento más probable es 1806, indicado en el censo en Palestina [3] [11] , otras opciones son 1805 [2] y se encuentran a menudo en sus biografías 1815 [12] . Se informa que Monesh era un seguidor del tzadik jasídico de Chernobyl Mordechai de Tver , o Yaakov Yitzhak de Lublin , o Zvi-Hirsh Zhydachovsky ; en algunas biografías de la Virgen, se afirma que Monesh no era un jasid en absoluto [13] . En algunas historias de la vida de Werbermacher, se afirma que sus padres no tuvieron hijos durante mucho tiempo, y el embarazo se produjo solo después de la intervención de un rabino influyente, en estas historias el motivo del género "incorrecto" del niño a veces aparece - los rabinos pidieron un hijo, y nació una hija [14] . Esta tradición histórica permite colocar a la Virgen en una red de parentesco entre líderes religiosos y la distingue de una serie de "gente común" [15] . Por otro lado, la historia de la intervención divina que precede al nacimiento de una personalidad heroica es común en el folclore [16] .
El nombre Werbermacher no aparece en ninguna lista de nombres de judíos de Europa del Este, lo que puede ser evidencia de un error cometido por uno de los primeros biógrafos; por primera vez el apellido de la Virgen es dado por Gorodetsky [13] .
La apariencia de la doncella Ludmirskaya no se conoce de manera inequívoca, ya que las pruebas disponibles se contradicen entre sí y sus retratos no se han conservado. De acuerdo con la tradición de describir a los futuros santos, su apariencia se llama impecable [17] . Según los testimonios de personas que la conocieron, Werbermacher era pelirroja , vestía la ropa habitual de las mujeres casadas, peluca y una capa blanca encima; era delgado y de baja estatura [18] [19] . Solía pasar su tiempo sola y leer el sidur [3] [20] .
Los padres le dieron a su hija una buena educación; a veces se dice que ella visitó cheder , donde generalmente solo iban los niños, pero también se sabe que muchas niñas visitan cheder; a veces - que le enseñaron su madre y su padre [21] . A menudo se informa que Chane-Rohl aprendió hebreo por su cuenta; en ese momento no se solía enseñar a las niñas [17] . Como muchas chicas, también fue preparada para hacerse cargo del negocio familiar, en el que Werbermacher también se interesó [22] . Desde niña fue muy religiosa, rezaba tres veces (las mujeres en el judaísmo necesitan rezar sólo una vez al día) y desde niña usaba talit , y después del inicio de la edad adulta judía , tefilín [23] . Según Unger , sorprendido por el comportamiento de su hija, Monesh acudió al rabino en busca de consejo, pero este lo tranquilizó, dándole su bendición [23] . Según la leyenda, una vez Werbermacher se negó a comer la comida de su madre, afirmando que la carne del plato no era kosher . Los padres de la niña fueron al carnicero y se enteraron que efectivamente les había vendido carne de buey ; en esta ocasión se reunió un tribunal rabínico , que castigó a la carnicera, pero al mismo tiempo toda la ciudad se enteró de sus habilidades sobrenaturales [24] . Historias similares sobre la definición de carne no kosher se cuentan sobre otros famosos ascetas del judaísmo [24] .
Las fuentes coinciden en que en la adolescencia, la doncella Ludmirskaya se enamoró profundamente de un niño y se comprometió con él [25] . Se desconoce quién era exactamente este niño: se expresan varias teorías: un compañero de clase, un joven soldado, un transeúnte casual, pero en todas las versiones, el elegido de la Virgen no es rico y no proviene de una familia noble [25]. ] [26] . La trama de una chica judía que se enamora de un chico con el que estudia Torá aparece regularmente en relatos del siglo XIX escritos en yiddish , y también influyó en la historia de la Virgen [27] . También durante este período (Virgo tenía 9-12 años) ocurrió otro evento importante, su madre murió, lo que fue un gran shock para la niña [25] .
Gorodetsky informa que muchos casamenteros acudieron a Monesh , pero rechazó todas las propuestas, excepto una, ya que su hija tenía un carácter fuerte y tampoco quería pagar una gran dote [25] . Según Mekler, la madre moribunda de Werbermacher rogó a su marido que no se casara con su hija sin su consentimiento, lo que provocó la indignación del padre, pero este accedió a cumplir la voluntad de su esposa [28] . La virgen eligió a un joven de familia sencilla, y después de la celebración del compromiso, experimentó un deseo irresistible de ver a su prometido y hablar con él, pero en la sociedad judía de la época, las reuniones antes de la boda estaban estrictamente prohibidas [ 29] [26] . Las historias sobre esto están en línea con la tradición judía habitual de que el estudio de la Torá aumenta el deseo sexual, la misma razón en el Talmud explica la prohibición de enseñar la Torá a las niñas [30] . La sed de conocimiento y el deseo activo de Werbermacher de verla prometida contradicen las nociones comunes en la cultura judía de la época, según las cuales las mujeres deben ser pasivas, a pesar del deseo [28] . Las variantes de la historia del compromiso también incluyen la historia de Unger de cómo la Virgen se enamoró de su niño imaginario, haciéndose eco de las historias de dybbuk .
Un lugar común para todas las biografías de Werbermacher es que en el apogeo de su amor, comenzó a pasar mucho tiempo en la tumba de su madre y comenzó a evitar a la gente [31] . Este episodio es consistente con el comportamiento habitual de los judíos de Europa del Este de esa época: a menudo visitaban los cementerios y leían los suyos allí , queriendo pedir consejo a sus antepasados o invitarlos a una festividad [32] . El mismo período se caracteriza por el inicio de la presión pública sobre Werbermacher para devolver su comportamiento al marco de lo que es deseable para una niña [26] .
Un incidente le sucedió a Werbermacher en el cementerio: un día se durmió allí después de agotar las oraciones y, cuando se despertó por la noche, descubrió que alguien más estaba cerca. La Virgen asustada corrió a su casa, tras lo cual cayó en coma , del cual nadie pudo sacarla [33] . Monesh fue al rabino de Chernobyl en busca de una bendición, y unos días después de su regreso, Hane-Rokhl abrió los ojos y dijo que estaba en el cielo en la corte más alta, como resultado de lo cual recibió un alma nueva [34] [ 3] . Fue posible interpretar lo que ella dijo de dos maneras: por un lado, hay historias sobre figuras famosas del judaísmo que afirmaron lo mismo sobre sus almas, por otro lado, las mujeres jóvenes antes de la boda eran consideradas víctimas frecuentes del dybbuk. que los habitaba [ 34] . El tribunal en sí se describe en las fuentes como una disputa entre dos grupos de ángeles que apoyaban a la Virgen y exigían la pena de muerte para ella, y el papel del juez, según algunas fuentes, fue confiado a Mordechai de Chernobyl, quien entregó el decisión final al demandado [35] . Según Meckler, la Virgen resolvió el conflicto entre su deseo de estudiar Torá como hombre y sus exigencias a las mujeres declarándose eternamente virgen, libre de todo lo femenino [36] . Esto es consistente con la negación jasídica de la posibilidad de fusionarse con Dios ( shekhinah ) para una mujer [37] , aunque en ninguna parte se afirma directamente que la nueva alma de Werbermacher sea masculina [38] .
El estribillo de pérdida y/o muerte simbólica que precede a vívidas visiones religiosas se encuentra a menudo en las biografías de adivinos cristianos medievales, así como en varias historias sobre adivinos judíos; la mayor parte de las historias sobre los judíos tienen lugar en la Península Ibérica [39] . También existen varios términos cabalísticos para la transmigración de las almas: “sod ha-ibbur” (la instalación de una segunda alma en la edad adulta), “ihuhaim” (unión del alma de una persona viva con el alma de un tzadik fallecido) y “naran” (obtención de nuevos componentes del alma de un justo a la edad de 13 y 20 años) [40] . Varios autores, incluidos dos contemporáneos, creen que la Virgen fue el renacimiento de algún famoso tzadik o de algún gran hombre que se suponía debía expiar sus pecados [41] .
En ausencia de una conexión familiar directa entre Werbermacher y un hombre famoso, que está presente en todos los demás judíos famosos, la tradición atribuye a la Virgen una relación espiritual con uno de ellos [42] . Numerosos biógrafos han interpretado su "nueva alma", su negativa a casarse, su comportamiento religioso masculino y su posterior carrera rabínica como una aceptación de una identidad masculina, pero Deutsch señala que el estilo de vida de Deva puede explicarse más por el hecho de que construyó su identidad en torno a ejemplos masculinos y femeninos, más allá de la habitual dicotomía de género [43] .
Muchas de las acciones de Werbermacher no son características de las comunidades judías ortodoxas modernas, pero a menudo tienen justificaciones históricas. Por ejemplo, la conducta de la oración por parte de una mujer se encontró en Europa hasta el siglo XX, tales mujeres se llamaban firzogerin, yaogerin o tsogerke; algunos de ellos escribieron sus propias oraciones tejinot [44] . Solomon Schechter señala que a principios del siglo XX todas las sinagogas tenían firzogerin [44] . Una diferencia importante de la Virgen es que dirigió una oración no solo para las mujeres, sino también para los hombres, lo que contradice la prohibición halájica "kol be-isha erva" sobre el canto de las mujeres frente a los hombres, así como la prohibición de rezar a aquellos que no están obligados a orar por los mandamientos (en particular, una mujer) No se dan intentos de resolver estas contradicciones [45] . Otra actividad de la Virgen, la curación, también se encontró no solo entre los tzadiks masculinos, sino también entre las mujeres; tales mujeres se llamaban weiberscher opspreherke, eran muy populares entre la gente. Estas mujeres recitaban oraciones en yiddish o ucraniano , o una mezcla de ambos, mientras que los hombres rezaban en hebreo o arameo [46] .
La “nueva alma” Werbermacher aparentemente tenía un género, como todas las demás almas, según el judaísmo, pero no se indica en ninguna fuente, aunque algunas personas que la conocieron señalaron que era la reencarnación de un hombre [47] . Varias fuentes informan que después de adquirir un alma nueva, la Virgen comenzó a orar como un hombre, con talit y tefilín, aunque anteriormente allí se indicó que lo había estado haciendo desde la infancia [48] .
Incluso la observancia de aquellos mandamientos de los que las mujeres están tradicionalmente exentas también puede ser un signo de inconformidad de género, pero es importante determinar aquí si la exención es una prohibición de cumplir tales mandamientos. Los eruditos halájicos están de acuerdo con esto ( Ravad ) o lo niegan, señalando que las mujeres pueden cumplir estos mandamientos , pero tienen prohibido pronunciar bendiciones ( Maimónides ); eruditos como Rabeinu Tam , Rashba y otros permitieron mujeres y bendiciones [49] . Los sefardíes generalmente gravitaron hacia la posición de Maimónides, y los Ashkenazim hacia la posición de Rabbeinu Tama [49] . La cuestión de ponerse tefilín también fue controvertida: Meir de Rothenburg creía que las mujeres no deberían ponerse tefilín porque "no saben cómo mantener el cuerpo limpio", a pesar de los ejemplos históricos, el más famoso de los cuales es el de ponerse tefilín. por Mical , la hija de Shaul [50] . Es probable que se permitiera el cumplimiento de mandamientos "adicionales", pero no se fomentaba y era difícil de cumplir debido a los deberes domésticos de una mujer casada [51] .
Desde el momento de la muerte de su madre a los 12 años hasta la muerte de su padre a los 19, la Virgen llevó una vida solitaria, dedicando todo su tiempo a sus estudios, excepto a la curación ocasional de los afligidos [52] . Ella rompió el compromiso, lo que provocó muchos chismes en la ciudad, incluidas propuestas para prohibirle rezar en público [53] . Según algunos informes, después de la "adquisición de un alma nueva", los pobres de la ciudad comenzaron a recurrir a Werbermacher para curarse, mientras que ella no aceptaba residentes con poder. Enojados por el comportamiento inapropiado de la Virgen, que ella misma provenía de una familia rica, exigieron que se multara a su padre por romper el compromiso: en ese momento esto se consideraba una falta grave, por lo que fueron castigados con una capilla [54 ] . Monesh al principio estaba preocupado por el deseo de su hija de permanecer célibe, pero luego aceptó su decisión; Unger informa que esto sucedió después de una visita al tzadik de Chernobyl [55] . Pronto murió (esto lo confirman los resultados del censo de comerciantes judíos de 1827, en el que falta el nombre de Monesh) [55] . Hane-Rohl recitó Kaddish en su tumba; esto generalmente lo hacían los niños varones, pero hay casos de recitación de Kadish por una hija en ausencia de hijos en una persona [55] .
La muerte de su padre fue un punto de inflexión en la vida de Werbermacher. Fue entonces cuando comenzó a ser llamada la “virgen santa” ( Yiddish די הייליקע בתולה ; ; aproximadamente Di Ludmirer Moid)די לאדמיוידYiddish( y “Virgen Ludmirskaya”Di Heilige Besulah) [56] . Con el dinero que heredó, construyó una casa de oración , llamada "hornstibl", es decir, literalmente " shtibl , ubicada en el segundo piso", donde reunía a sus alumnos; estaba encima de una panadería que hacía bagels . La casa no era de madera, como la mayoría de los edificios de Ludmir, sino de ladrillo: este es uno de los signos de que la Virgen tenía importantes fondos a su disposición [58] . Hombres y mujeres acudían al hornshtibl, a quienes les predicaba debido a la puerta entreabierta; además de los requisitos de modestia, la tradición de autoaislamiento de los tzadiks de los demás [59] [60] podría haber influido en esto . La casa de oración estaba ubicada no lejos del mercado de la ciudad, por dentro se parecía a otros shtiblis [58] .
Werbermacher recitaba con entusiasmo oraciones ante sus seguidores [61] y recogía el silencio sabático como hombre, y también tenía sus propios alumnos [3] [62] . Por sus servicios, ella no tomó dinero en absoluto, o se contentó con pequeñas donaciones [58] . Según algunos relatos, la Virgen sólo aceptaba mujeres, según otros, también hombres [60] . Viajó a los pueblos vecinos, en particular, a Starokonstantinov , donde reunió a las mujeres en las sinagogas y les predicó [63] . Existe evidencia que afirma que la virgen Ludmirskaya trabajaba como dayan , es decir, jueza en un tribunal religioso ubicado en su casa de oración [64] [60] . Muchos la llaman una rabina, una tzadik y "una imitadora de rabinos famosos" [65] . En el libro de Ephraim Taubenhaus, hay citas (presumiblemente auténticas) de las enseñanzas de la Virgen, combinando motivos jasídicos y cabalísticos [66] :
A pesar de que la Virgen tenía sus propios alumnos (Hasidim), incluidos peregrinos de otras ciudades, muchos en Ludmir, especialmente los rabinos, despreciaban a Werbermacher, la ridiculizaban y la consideraban una advenedizo o una loca; mientras tanto, algunos de los lugareños estaban orgullosos de conocerla [67] [68] . Las actitudes hacia su vida difieren de un movimiento a otro, por ejemplo, Lubavitcher Hasidim suele considerar a la Virgen de Ludmir como un ejemplo de respeto jasídico por la espiritualidad femenina [69] .
A principios de la década de 1830, aumentaron las voces de quienes exigían que la doncella Ludmirskaya se casara. Unger informa que el rabino Isaac de Lenchna y Yakov-Arye de Kovel intentaron reunirse con ella para convencerla de que se casara, pero ella se negó a ambos [70] . Los jasidim influyentes estaban cada vez más enojados con la forma de vida de la Virgen: por un lado, ella no podía permitirse el lujo de no aceptar dinero por sus servicios, lo que amenazaba la estabilidad financiera de los tzadiks pobres, por otro lado, ella no pertenecía a ningún familia famosa, y por lo tanto podría tener una mala influencia en la creciente popularidad de las dinastías ricas tzadik [71] . A todas las cartas que le pedían que adoptara una forma de vida tradicional para una mujer, respondía con citas de la Torá, la Mishná y otros libros [71] . Circulaban rumores de que Werbermacher había sido poseída por un dybbuk y que ella era la encarnación del diablo , y muchos la amenazaron con la renuncia [71] . Varios biógrafos de la Virgen la compararon con Juana de Arco , a quien también acusaron de estar poseída [72] . Unger también informa que Werbermacher fue puesto a la par con el falso mesías de los frankistas : Eva Frank , conocida como la "santa virgen"; Los franquistas también consideraron importante establecer la igualdad de género y fomentaron el estudio de la Torá por parte de las mujeres [73] . Finalmente, algunos afirmaron que Werbermacher asistía a un convento ortodoxo, lo que era una grave acusación de heterodoxia [74] .
Leyendas del dybbukSe conocen al menos tres historias que hablan de una joven (una de ellas es sobre una huérfana) de Ludmir, quien estaba prometida con cierto joven, pero antes de la boda, según la tradición, fue al cementerio a visitar al tumbas de sus antepasados, donde estuvo habitada por un dybbuk , un espíritu difunto. Posteriormente, intentan exorcizar el espíritu, pero el éxito del exorcismo claramente no es visible [75] .
En la década de 1920, los habitantes de Ludmir todavía creían sinceramente en los dybbuks, y las historias de espíritus malignos que inculcaban a mujeres jóvenes que cometían algunos actos socialmente condenados reflejan preocupaciones sobre la autonomía social y sexual de las niñas de las clases sociales más bajas [76] . Durante el período descrito, el matrimonio infantil todavía era común , y las jóvenes novias prometidas a menudo mostraban una "obsesión" que les permitía posponer o cancelar la boda [77] . El dybbuk estaba casi siempre poseído por mujeres jóvenes de familias de escasos recursos -así como en Europa y las colonias las jóvenes pobres eran acusadas principalmente de brujería- y él mismo era casi siempre el espíritu de un hombre inicuo [78] . A menudo, el énfasis se ponía en los matices sexuales de la posesión: muchos autores señalan que el espíritu maligno entraba en la mujer a través de los genitales [78] . En muchos casos, los "poseídos por dybbuk" se negaron a realizar trabajos que se consideraban obligatorios para una mujer, oa tener relaciones sexuales con su marido [79] .
Ante lo anterior, muchos de los opositores de Werbermacher señalaron que el incidente en el cementerio podría indicar posesión, sin embargo, el comportamiento inusual de la Virgen comenzó mucho antes de este episodio, y los dybbuks, según las evidencias, ni siquiera podían soportar el sonido de leer el Torá en voz alta, mientras la Virgen dedicaba casi todo el tiempo a estudiarla [79] .
Acusaciones relacionadas con los cristianosLos judíos y cristianos de Ludmir vivían separados. Las acusaciones de la Virgen de colaborar con los cristianos se basan probablemente en la similitud de los estilos de vida de Werbermacher y las monjas del monasterio no de St.social . También se pueden trazar paralelos con los videntes de los Viejos Creyentes, en particular Lukerya Vasilievna Gubanova de los Dukhobors , que experimentó la posesión del espíritu santo, así como con las ancianas, por ejemplo, Anastasia Semyonovna Logacheva, que fue visitada por ángeles en una peregrinación que la acompañó al altar (generalmente las mujeres tienen prohibido ir allí) [81] .
Moshe Gottlieb (conocido como Moshe Ludmirsky), el hijo del carismático líder Shlomo Karliner, jugó un papel importante en la historia de Virgo. No se convirtió en el sucesor espiritual completo de su padre: se negó a predicar públicamente, se rodeó de un pequeño grupo de seguidores fanáticos y no se involucró ni en predicciones ni en milagros [82] . La principal fuente de sus ingresos era el dinero que le enviaba un discípulo de su padre, un rabino de Liakhovichi [82] . Gottlieb tenía una ventaja sobre Werbermacher: estaba relacionado con muchos rabinos famosos: Borukh de Medzhybizh , Dov-Ber de Mezherich y toda la dinastía Karlin-Stolin , y también disfrutaba del apoyo de los estudiantes de su padre [83] .
Gottlieb murió en 1819, dos años después del decreto de Nicolás I sobre la inclusión de judíos en un servicio de reclutamiento de 25 años [83] . El servicio militar obligatorio en sí exacerbó las tensiones entre judíos pobres y ricos: rabinos, estudiantes, comerciantes que eran miembros del gremio y personas similares fueron excluidos del servicio, al igual que los miembros de la familia, y el kahal (organismo de autogobierno judío) envió principalmente a adolescentes de las familias más pobres al servicio militar [ 84] . La muerte de Gottlieb fue un factor desestabilizador adicional.
En 1830, estalló una epidemia de cólera en Ludmir, que se prolongó durante dos años, y solo un año después, comenzó un levantamiento de los polacos, que durante algún tiempo ocupó la ciudad de los soldados del Imperio Ruso. Inmediatamente después, Ludmir sufrió mucho en el devastador incendio de 1833, que dejó sin hogar a más de mil familias [85] . Los judíos de la ciudad enviaron dos cartas a las autoridades rusas: una con el pedido de aligerar la carga fiscal mientras se recuperaba de todos los incidentes, y la segunda con una queja sobre el kahal, que no permitía que un candidato que honestamente ganó las elecciones el ayuntamiento para ocupar su lugar. Kagal puso en la silla a su candidato, a quien los autores de la carta acusaban de robo y soborno [85] .
Durante este período, la influencia de la Virgen alcanza su máximo, pero los judíos que estaban en el poder en la ciudad aparentemente llegaron a la conclusión de que ella representaba una seria amenaza para su poder [86] .
Werbermacher se negó a casarse durante mucho tiempo, razón por la cual recibió el apodo de "moyd" ( yiddish מויד ; doncella ) , sin embargo, bajo la presión de la comunidad y tras la intervención de Mordejai de Tver , presumiblemente la maestra espiritual de su padre, la Virgen. de Ludmir se casó [59] . Se le envió una carta pidiéndole que persuadiera a la mujer rebelde para que se casara [87] .
Tverskoy fue uno de los primeros tzadiks que estableció el orden de las donaciones monetarias obligatorias para los jasidim, que luego se difundió, lo que difería marcadamente de su padre, que pasó su vida en la pobreza, vagando por el mundo [88] . Llevó una vida lujosa, viajó siempre en una carreta tirada por cuatro caballos blancos, y también tuvo ocho hijos y tres hijas, lo que contrastaba fuertemente con el pudor y el “desarraigo” de la Virgen, que se negaba a casarse [88] . Aparentemente, Tversky realmente visitó Ludmir en 1830-1833, pero otros eventos difieren en diferentes fuentes; las Vidas jasídicas de los Santos no mencionan en absoluto el encuentro de la Virgen y el Tzadik [89] . Según Taubenhaus, la Virgen aceptó inmediatamente al tzadik, aunque los hombres no la habían visitado previamente; pasaron varios días en discusiones acaloradas sobre el papel de la mujer en el judaísmo, después de lo cual ella accedió a casarse [90] . En el material de Gorodetsky, como resultado de un error de traducción, se afirma que Werbermacher se casó con el mismo Tversky [90] . El resto de los autores escriben que la Virgen no quiso recibir a Tversky y se comunicó con él a través de intermediarios. El tema de su disputa refleja la esencia de las diferencias entre las dos principales interpretaciones de la posición del tzadik: ¿puede rechazar por completo lo mundano? La Virgen afirmó que su "alma nueva" ya había abandonado los deseos mundanos y sólo quería dedicarse al servicio de Dios [91] .
Según todas las fuentes, tras una disputa con Tversky, la Virgen accedió a casarse [92] . Taubenhaus escribe que la Virgen anunció su deseo de casarse con su asistente, le dio su casa de oración, así como sus tefilín y talit; sin embargo, al día siguiente de la boda, anunció que no tenía intención de contraer matrimonio real [93] . Según Reddock, la Virgen se casó con un anciano escribano , e inmediatamente después del matrimonio llevó a su marido a firmar los papeles del divorcio [93] . Unger informa que antes de la boda, Werbermacher ayunó y se negó a recibir visitas, pero el día de la boda supuestamente realizó un milagro de curación: una mujer se volvió hacia ella para pedirle que curara a su hijo con una enfermedad terminal y la Virgen la envió a casa. , diciendo que el niño ya estaba sano [93] . Según Unger, un escriba llamado Moshe David se convirtió en esposo de Werbermacher, pero al mismo tiempo, no tiene información exacta sobre los eventos que ocurrieron después de la jupá (tradicionalmente, el esposo y la esposa tenían que retirarse y tener relaciones sexuales): los jasidim de la Virgen afirmaron que Moshé no la tocó, mientras que otros insistieron en que se habían producido relaciones sexuales y, por lo tanto, Werbermacher ya no era virgen [94] .
Según Unger, pocos días después de la boda, Werbermacher comenzó a recibir de nuevo a quienes deseaban en su casa de oración, pero ya no podía hablar con una "voz celestial", como antes [94] . Después de la boda, la autoridad de Werbermacher como figura religiosa cayó, todas las biografías coinciden en esto [94] [59] [3] . Unger escribe que la Virgen pidió el divorcio después de los hechos descritos, y el esposo accedió a concedérselo (en la tradición judía, a la mujer no se le garantiza el derecho al divorcio), y en respuesta a las ideas que le ofrecieron para exigir un gran cantidad de dinero de su esposa, Moshé dijo que no quería hacer esto [ 94] . Gorodetsky ofrece otra interpretación: el esposo de Virgo no pudo superar su miedo a ella y no tuvo relaciones sexuales, lo que invalidó el matrimonio; se concluyó otro matrimonio, pero la segunda vez terminó en el mismo [95] . Según la versión de Gorodetsky, basada en las palabras de uno de los seguidores de la Virgen, después del matrimonio, la gente dejó de acudir a Werbermacher en busca de milagros, pero ella seguía siendo considerada tzadik [96] . Reddock y Taubenhaus escriben que Werbermacher y sus jasidim fueron excomulgados por un consejo de rabinos, dejando el hornstibl vacío [97] . Según Joseph Gross y Unger, la Virgen perdió gradualmente la autoridad incluso antes de la boda, pero el matrimonio y el divorcio finalmente socavaron su fe en sí misma y su capacidad para obrar milagros [98] . Sin embargo, Unger informa que Werbermacher reanudó su actividad como rabino después del divorcio, y muchos seguidores devotos continuaron visitándola, mientras que la gente común del pueblo decidió que ya no era una santa. La Virgen oró y guardó los demás mandamientos como antes, pero la exageración de otros rabinos de la sugerencia de que sus habilidades habían desaparecido la llevó al desánimo; su fe en su "alma nueva" se secó [98] . Así, todas las fuentes coinciden en que Virgo perdió un número importante de seguidores, pero no todos.
En el momento de su matrimonio y divorcio, Werbermacher tenía menos de 30 años y se fue a Palestina a los 53 años. El período entre estos eventos no está cubierto en ninguna biografía de la Virgen, la única fuente de datos para este tiempo son los documentos oficiales [99] . Por ejemplo, durante este período, los judíos de Ludmir recolectaron dinero para la construcción de una sinagoga en Jerusalén: allí se fundó una comunidad de judíos de Volyn , con la que Werbermacher se ocuparía más tarde después de la emigración [99] . En el mapa ruso de 1840, entre otros edificios de la ciudad, incluidos dos pertenecientes a mujeres, según la dirección conocida de otras fuentes del gornshtibl, se indica "la casa de Khaya Roheli Rabinovna" y, aparentemente, "rabinovna". es un intento de rusificar la palabra hebrea "rabbanit", que generalmente significa la esposa de un rabino, pero en este caso se refiere a una rabina [100] . En caso de que sea realmente ella, queda claro que el matrimonio no le impidió conservar la propiedad del edificio [101] .
Por alguna razón, Werbermacher decidió marcharse a Palestina con poco más de 50 años, a pesar de que en aquella época las personas de 50 años eran consideradas ancianas [102] . Es imposible establecer sin ambigüedad los motivos de su acto, así como por qué se había negado previamente a irse cuando, según Unger, los rabinos de la ciudad se lo sugirieron [103] . Todas las fuentes indican que allí continuó predicando y aprendió Cabalá [3] [102] . Construyó allí una segunda casa de oración, donde recibió a sus seguidores [59] .
Según Reddock, Gross y Unger, el motivo de la partida fue la idea de que en Tierra Santa la Virgen pudiera recuperar sus poderes sobrenaturales y volver a ser una figura poderosa [103] . Hay ejemplos conocidos de tzadiks que ganaron gran popularidad en Palestina, en particular, Avraham Dov de Ovruch [104] . Es poco probable, pero es posible que la presión de los rabinos de Ludmir también jugara un papel en esto [104] . Aunque no existe una descripción exacta de la ruta de Werbermacher, probablemente fue allí vía Estambul por agua [104] . Se informa que la gente de Ludmir pasó con ella muchos kvitly . Werbermacher vendió su propiedad y entregó el hornstibl a la gente del pueblo con la condición de que siguiera siendo una casa de oración; irónicamente, pasó a Chernobyl Hasidim, en cuya posesión estuvo hasta la destrucción en la Segunda Guerra Mundial [105] .
La llegada de Werbermacher a Palestina se describe en dos fuentes: el censo de Moses Montefiore y en la lista de viudas del kollel jasídico de Volyn en Jerusalén [106] . En el censo de Montefiore de 1875, se escribe sobre la "ha-rabbanit ha-zaddeket Hanna Roheli" de Ludmir, de 69 años, que llegó a Palestina en 1859, y también que además de ella, había otra persona en su familia [106] . A diferencia de otras viudas que trabajaban como comadronas, comerciantes y sirvientas, en el campo “fuente de ingresos” Hanne Roheli enumera “una mujer de una familia influyente [¿rica?]” [107] . La lista del kollel indica que "Ha-Rabbanit Rohel Khanna" de Ludmir, de 60 años, llegó a Palestina en 1863, y se da el nombre de un miembro de la familia [106] . Teniendo en cuenta que el nombre de Werbermacher no aparece en el censo de Ludmir de 1858, y que varios autores afirman que llegó a Palestina en 1858, lo más probable es que se mudara allí en 1859 y no en 1863 [107] . En ambas fuentes, se indica "rabbanit" entre las viudas, pero el campo "nombre del difunto esposo" está vacío en ambos casos [107] . En ambos casos, la información fue presentada por los propios miembros de las comunidades, y la denominación de la Virgen “rabbanit” significa que la gente de su entorno la respetaba y, muy probablemente, la consideraba justa [107] .
La vida de la Virgen en Palestina se describe con mucho más detalle que el período Ludmir, gracias a los numerosos recuerdos de personas que la conocieron o afirmaron sobre ella [19] . Sin embargo, hay contradicciones en las historias: Gross, Nachman Shemen y uno de los manuscritos de Unger escriben que Werbermacher se casó en Palestina, mientras que Taubenhaus escribe que dejó Ludmir mientras estaba casada. Sin embargo, en el censo de 1866 figura como viuda, por lo que no estaba casada en ese momento [19] . Al parecer, la Virgen se instaló en la calle Hebrón, que discurría por el centro del barrio musulmán de Jerusalén (los judíos que se desplazaban desde Europa del Este comenzaron a instalarse entre los musulmanes, y no entre los cristianos hostiles), y luego se trasladó al barrio de Mea Shearim [108]. ] . No aceptaba ayuda material de la comunidad, viviendo de su propio dinero [109] .
Todos los autores que utilizaron las memorias de los contemporáneos de la Virgen señalan que ella volvió a ser rabina en Palestina, y también que su rebaño estaba formado principalmente por mujeres [110] . Los sábados, Werbermacher volvió a recolectar tish para unas 12 personas, en su mayoría mujeres, los hombres que venían se sentaban en la habitación contigua; y ofreció jalá y tsimes de zanahoria a todos los que vinieron [111] . Según Unger, la Virgen rezaba diariamente en la sinagoga de Hurva y estudiaba el Pentateuco y otros libros en compañía de varias mujeres [112] . También informa que la Virgen mantuvo su propio escribano para componer edredones [112] . Los biógrafos escriben sobre los diversos rituales que Werbermacher realizó con sus seguidores: visitar la tumba de Raquel , así como rezar en el Muro de los Lamentos , usar talit y tefilín, y en el siglo XIX, hombres y mujeres rezaban allí juntos, sin un físico. barrera [113] .
La Virgen se convirtió no solo en una mujer destacada, sino en una figura importante para las mujeres, y en ese momento en Palestina, las mujeres constituían la mayoría de la población judía [114] . Autores como Gross señalan a muchas mujeres yemeníes entre los seguidores de la Virgen, y Taubenhaus afirma que Werbermacher "vistió como un árabe" [115] . Tanto Unger como Taubenhaus sostienen que, a pesar del relativo éxito entre la población local, el alma de la Virgen estaba inquieta, recordaba con añoranza los días de su juventud [116] . Varios autores escriben que Virgo se interesó por la Cabalá en Palestina, la descripción más detallada la da Mordechai Bieber. Afirma que cuando Werbermacher recurrió a un anciano maestro cabalista para traer al mesías a este mundo , el propio profeta Elías les impidió realizar el ritual [117] .
La descripción de las circunstancias y lugar de la muerte de la Virgen varía en las fuentes. Gorodetsky afirma que son desconocidos, Gross y Reddock informan que Werbermacher murió en 1905 a la edad de 90 años (basado en una fecha de nacimiento incorrecta), Unger escribe sobre la muerte a la edad de 93 años, y también que después de su muerte se descubrió su fortuna, que ascendía a 500 rublos de oro, Nakhman Shemen da dos posibles años de muerte, 1895 y 1892 [2] , el último año se repite en una obra temprana de Taubenhaus [118] . Al mismo tiempo, en una biografía posterior de la Virgen, en parte basada en los diarios del Padre Taubenhaus, se da información sobre su cortejo fúnebre, pero no el año de su muerte; no hay información sobre su muerte en la prensa jasídica local, al parecer, los editores no consideraron a la Virgen una figura suficientemente importante [119] . Según los archivos de la ciudad, Hanna-Rochel, la hija de Monesh, murió el 29 de junio de 1888 [120] .
Unger informa que Werbermacher fue enterrada en el Monte de los Olivos , y se encendieron velas en su tumba en un yorzeit [120] . La tumba de la doncella Ludmirskaya fue saqueada, su ubicación exacta permaneció desconocida durante mucho tiempo. En 1936, según Gross, la tumba de Werbermacher seguía siendo un lugar de peregrinación [121] . Según otra versión, la tumba de la Virgen se encuentra en Safed , cerca del lugar de enterramiento del cabalista Yitzhak Luria [121] . Una de las fuentes informa también que la Virgen fue enterrada en su ciudad natal [121] . El investigador Nathaniel Deutsch encontró la ubicación de su lápida en los archivos, y la rabina Ruth Gan Kagan la identificó en el cementerio judío con la ayuda de " Chevra Kaddish ", y en 2004 se erigió allí un nuevo monumento [4] [122] .
La casa de oración de la Virgen de Ludmir fue destruida en la Segunda Guerra Mundial, antes de que fuera utilizada por la rama de Zlatopol de Chernobyl Hasidim [57] . El edificio perteneciente a Khaya Rokheli Rabinovna se indica en el mapa de Ludmir de 1840 [123] .
La vida y obra de la Virgen no tuvo ninguna influencia en la vida de la mujer judía Ludmir [124] . A pesar de mucha evidencia de presión pública sobre ella, muchas fuentes escritas para una audiencia ortodoxa consideran a la Virgen prueba del respeto de los jasidim por la igualdad religiosa de mujeres y hombres [125] . La virgen de Ludmir a menudo se llama "la única rabina", es la única tzadik conocida que se negó a casarse [126] . Nathaniel Deutsch argumenta en contra de la definición de "mujer rabino", señalando que el concepto mismo de un "rabino jasídico" se basa en un ideal cabalístico androcéntrico que no permite a las mujeres, y el modelo de comportamiento de Werbermacher incluía mucho más que el comportamiento. de un rabino ordinario - muestra influencias como prácticas religiosas masculinas y femeninas [127] .
Aunque según la versión principal, la doncella Ludmirskaya no tuvo hijos, en un artículo inédito de Menashe Unger se menciona el emparejamiento, durante el cual el rabino eligió entre dos hermanos: Meir y Shlomo, así como el posterior matrimonio de Ludmirskaya. doncella de Shlomo Bardakh, de quien tuvo hijos. El descendiente de Shlomo, Janusz, afirmó que Werbermacher era su tatarabuela, y que Meir y Shlomo eran hermanos, según los documentos [128] . Los datos del censo de 1827 confirman la existencia de los hermanos Shlomo y Meir Bardakhov, y en el momento de la juventud de la doncella Ludmirskaya tenían unos 20 años, aunque es imposible establecer inequívocamente el hecho del matrimonio debido a la falta de documentos. [129] . El marido de Werbermacher también es citado por el escritor Ephraim Taubenhaus [130] .
Los residentes locales volvieron a contar historias sobre la doncella Ludmirskaya, los etnógrafos Semyon An-sky y Shmuel Gorodetsky conservaron una descripción de Stella Klein nacida en 1921, una versión con un huérfano . La mayoría de las veces, a Deva solo se le dijo oralmente; el archivo de folclore de Israel no contiene ni un solo recuento de su historia [131] . Todas las versiones de la historia de la Virgen, excepto la de David Cohen, cuentan su vida en orden cronológico, similar a las historias de los famosos tzadiks [132] . Muchos textos que describen o mencionan a Werbermacher contienen errores, a menudo causados por las opiniones de los autores [133] . En particular, el autor judío estadounidense Charles Reddock (1912—), el socialista jasídico Menashe Unger y el escritor Ephraim Taubenhaus volvieron repetidamente al tema de la Virgen de Ludmir, describiéndola de acuerdo con sus propias ideas [ 134] .
Las fuentes jasídicas no mencionan a la Virgen de Ludmir, aunque son escrupulosas en la descripción de figuras religiosas masculinas, incluso aquellas que hicieron mínimas contribuciones al jasidismo; la única referencia posible a ella está en la biografía de Tzadik Yitzhak de Neshkhiz (1788-1868): se le habló de "una mujer kosher de Ludmir que predijo el futuro" [135] . En el libro del escritor Michael Rodkinson , quien creció entre los jasidim, cuenta sobre la historia de los tefilín , también hay una mención más específica de "una mujer joven que hizo milagros, a quien la gente consideraba una vidente", y es por separado informó que se ponía tefilín cuando oraba, "y no uno, sino dos" [136] . Cuando los editores jasídicos prepararon una nueva edición de Fun Rebbins Hoif (1931) de David Mekler, se eliminaron seis capítulos sobre Werbermacher y su relación con los rabinos de Chernóbil [137] . La mayoría de los textos dedicados a la Virgen están escritos por hombres que crecieron en lugares jasídicos, pero luego abandonaron sus lugares de origen; al mismo tiempo, los autores suelen anotar que la historia de Werbermacher es femenina, es decir, conocida entre mujeres; en particular, Gorodetsky escribe que su historia se basa en la historia de un anciano residente de Volyn [138] .
Werbermacher es el personaje principal del libro infantil They Called Her Rebbe: The Maiden of Ludomir ("La llamaron Rebbe: Ludmirskaya Maiden"), y la editorial decidió consultar con un rabino anónimo antes de imprimir, que no quería el libro. ser publicado en absoluto, pero sugirió muchos ajustes y omisiones del texto. La editorial estuvo de acuerdo con todas las propuestas del rabino; a pesar de estos ajustes, muchos líderes jasídicos hablaron negativamente sobre la publicación, y varias librerías tuvieron que devolver la edición a la editorial debido a amenazas [137] .
La versión del historiador Shmuel Gorodetsky fue publicada en 1909 en ruso en la revista Jewish Antiquity [139] . Esta es la primera narración escrita de la historia de Werbermacher [140] . Gorodetsky era descendiente del rabino Mordechai de Chernobyl , quien persuadió a la virgen Ludmirskaya para que se casara, y probablemente también sintió simpatía por su persona, razón por la cual la eligió como tema para un artículo en la revista Jewish Antiquity, que fue publicado por su amigo Semyon Dubnov [141] . Al comienzo del artículo, Gorodetsky hace un breve comentario sobre el papel de la mujer en el jasidismo y señala que, por tradición, las mujeres jasídicas desempeñan un "papel modesto y pasivo" en la religión y rara vez influyen en los demás, citando a Werbermacher como una de las las pocas excepciones, que eventualmente "establecieron en el lugar" a su antepasado [142] . Después de esta publicación, Gorodetsky volvió al tema de la virgen de Ludmir al menos cinco veces, describiendo su historia en hebreo (1923), inglés (1928), alemán y yiddish (1937) [143] ; estas obras nos permiten ver el cambio paulatino de su actitud hacia la mujer entre los jasidim y la importancia de la figura del Werbermacher: de afirmar la subordinación de la mujer, pasa a la idea de la plena igualdad en la vida religiosa en la década de 1920 , comenzando posteriormente a subrayar que la Virgen no pertenecía a una dinastía famosa, considerando esto como una confirmación de la tesis sobre el apoyo de la mujer independiente en el jasidismo [144] . En el trabajo de 1928, se produjo un error de traducción (el artículo fue traducido al inglés por la esposa de Gorodetsky), luego recogido por otras publicaciones: el rabino de Chernobyl es nombrado allí como el esposo de Werbermacher [142] .
El escritor y etnógrafo Semyon An-sky visitó Ludmir en 1912 y 1915. Su primer viaje a los shtetls judíos se realizó como parte de la expedición etnográfica judía de 1912-1914 y, a diferencia de la mayoría de los investigadores de la judería en años anteriores, no estaba interesado principalmente en libros y rabinos destacados, sino en el folclore y la vida de los judíos. gente común [145] [146] . También buscó información sobre la doncella Ludmirskaya, preguntando a los residentes locales sobre el papel de la mujer en la comunidad y específicamente sobre ella, y también examinó las lápidas del cementerio judío, que se menciona por separado en el volumen Ludmirsky de Pinkas-Hakekhilot. enciclopedia conmemorativa [147] [148 ] .
Durante la primera expedición, la ciudad fue devastada por la guerra y la epidemia de cólera , y An-sky participó en búsquedas entre intentos de organizar a los judíos y negociar con la administración rusa [149] . Según las memorias de un residente local, uno de los entrevistados An-skim, el jefe de la organización funeraria de la ciudad, le contó al investigador la historia de Hanna-Rahel Werbermacher, quien comenzó a rezar tres veces al día " como un hombre" después de que una vez se quedó dormida sobre la tumba de su madre; la verdad de esta historia no ha sido confirmada [150] .
Reddock publicó cinco versiones de la historia de Virgo, la primera en 1948; allí compara su vida con la historia de Juana de Arco (Gorodetsky hizo lo mismo en 1916). Al igual que algunos otros investigadores (pero no Gorodetsky), Reddock cree que Werbermacher nació después de la bendición del "vidente de Lublin", Yaakov Yitzhak , también cita un rumor de que Werbermacher supuestamente se refugió en un monasterio ortodoxo, pero lo rompe. con un recuento de las historias de la seguidora Virgin, quien supuestamente la conoció personalmente, sobre su vida en Palestina [151] .
Hay muchos anacronismos en el relato de Reddock; por ejemplo, la madre de Werbermacher le ofrece galletas y leche, un cliché de la televisión estadounidense de la década de 1950, en general, su presentación está fuertemente americanizada [152] .
Unger en la década de 1930 escribió un artículo nunca publicado en hebreo, The Holy Virgin Ludmira: The Last Years in the Land of Israel, en el que describe en detalle la vida de la Virgen en su ciudad natal y en Palestina (tomados de las obras de Gorodetsky son obvias en el texto), y también cita un artículo ahora perdido de Yitzhak Evan y un jasid de Jerusalén que conocía a Werbermacher [153] . Unger se dirigió nuevamente a la Doncella Ludmirskaya en 1968 en una serie de artículos en la revista Der Tog-Morgen Zhurnal , donde estudió en detalle las obras dedicadas a la Virgen conocidas por él, creando la biografía más completa de Werbermacher publicada en el siglo XX [153] .
Ephraim Taubenhaus era hijo de Bat-Sheva y Meir, que tenía un salón peculiar en Palestina, que, al parecer, también visitó Werbermacher [129] . El obituario de su madre [130] también informa sobre la amistad de la familia Taubenhaus con la doncella Ludmirskaya . Ephraim escribió una biografía detallada de Werbermacher en hebreo, en la que enfatizó las conexiones de Deva con la clase trabajadora e informó que ella no aceptaba a los ricos en absoluto. Es probable que esta descripción estuviera influenciada por el texto clásico sobre la vida del fundador del jasidismo, el Baal Shem Tov . Taubenhaus también señala que la Virgen llegó a Palestina con su marido [130] .
Más tarde, Taubenhaus incluyó un capítulo sobre Werbermacher en un libro sobre su padre, donde citó los diarios inéditos de Meir, lo que indica que Meir habló repetidamente con Deva y sus alumnos, y también visitó a Ludmir. Esta información es confirmada por la pertenencia de Meir a la sociedad jasídica de Jerusalén y otras fuentes que hablan de sus viajes por la zona del actual Vladimir-Volynsky [66] . Taubenhaus era sionista e incluyó en el texto el lamento de que la suerte de la Virgen hubiera sido probablemente muy diferente si hubiera vivido en la Tierra de Israel desde su nacimiento [154] .
El libro de Nathaniel Deutsch "The Maid of Ludmir" fue concebido como una biografía de Hanna-Rahel Werbermacher escrita en base a fuentes, pero el autor señala que poco después de comenzar a trabajar en él, se dio cuenta de que la figura de la Virgen era demasiado contradictoria, y su la vida no dejó casi rastro en los documentos [ 155] . Deutsch estudió muchos textos que mencionan a Werbermacher o dedicados a ella, incluidos archivos rusos, ucranianos e israelíes, lo que le permitió verificar la realidad de la Virgen de Ludmir, así como recuerdos de ella y descripciones dejadas por personas que la conocieron, lo que le permitió para entender su lugar y papel en la sociedad: primero en un lugar jasídico, y luego en Palestina [155] . Señala cómo, en varios relatos de la historia, los detalles cambian según la cosmovisión de los autores; esto sucede tanto en las obras de arte basadas en el motivo de su historia, como en las memorias [156] . Deutsch también señala que Werbermacher no es una excepción absoluta entre las mujeres jasídicas, asignándole un lugar entre varias jasidim influyentes [155] . Se dedica mucha atención en el libro al estudio de las pretensiones de masculinidad de Werbermacher, que el autor descarta [155] , planteando una hipótesis sobre su androginia, debido a que en su carácter se combinaban rasgos tanto masculinos como femeninos [156] . Deutsch, sin embargo, establece paralelismos entre la historia de la Virgen y las tradiciones balcánicas de criar a una hija única como un hijo [157] .
El trabajo de Deutsch se divide en dos partes, la primera analiza los textos que mencionan a la Virgen y sus autores, y la segunda trata de encontrar el contexto adecuado y la evidencia documental de estas fuentes [156] . El libro termina con la historia de las propias búsquedas del autor y su viaje a Vladimir-Volynsky [156] .
La vida de Werbermacher se ha convertido repetidamente en una inspiración para obras de arte, la primera de tales obras fue la obra de Leib Malech Das Gorn Shtibl (más tarde rebautizada como The Ludmirskaya Maiden), contiene el nombre erróneo de la Virgen - Feigl, pero el el nombre de su casa de oración está correctamente indicado. En la obra, el autor aborda el problema de la felicidad y discute las contradicciones que surgen entre la tradición y los deseos de personas específicas [158] . Malech también explora este tema en el poema Tefile [159] . Su biografía fue la base para la trama de la obra de Isaac Bashevis-Singer "Shosha", la obra Dibbuk An-sky, que fue un gran éxito y posteriormente filmada, así como varias representaciones [160] [161] [3] . Otras obras dedicadas a ella incluyen los poemas de Kehat Kliger Di moid fun Ludmir davent (1947), Yakov Glatshtein Di ludmirer moid kumt tzurik fun vistn vogl y Hannah Rachel of Ludmir de Sarah Friedland-ben Artsy; las novelas de Yohanan Tversky Ha-betulah mi-Ludmir (1950) y Gershon Weiler They Called Her Rebe (1991) [159] .