El movimiento Vipassana , también llamado Insight Meditation Movement y American Vipassana Movement , se refiere a una rama del budismo Theravada birmano contemporáneo que se ha generalizado desde la década de 1950, y sus derivados occidentales que se han popularizado desde la década de 1970 [1] .
El movimiento vipassana birmano tiene sus orígenes en el siglo XIX, cuando el budismo Theravada quedó bajo la influencia del modernismo occidental [2] y algunos monjes intentaron restablecer la práctica budista de la meditación. Basándose en los comentarios, Ledi Sayadaw popularizó la meditación Vipassana entre los laicos, enseñando samatha y enfatizando la práctica de satipatthana para obtener vipassana (comprensión) de las tres características del ser como medio principal para llegar al comienzo del despertar y entrar en la corriente [1 ] .
La meditación fue ampliamente popularizada en el siglo XX en los países tradicionales Theravada por Mahasi Sayadaw , quien introdujo el "nuevo método birmano de satipatthana". El movimiento también obtuvo muchos seguidores en Occidente gracias a los europeos que aprendieron vipassana de Mahasi Sayadaw, S. N. Goenka y otros maestros birmanos. Algunos también han estudiado con mentores budistas tailandeses que son más críticos con la tradición de los comentarios y enfatizan la necesidad de una práctica conjunta de samatha y vipassana [1] .
El Movimiento Americano Vipassana incluye maestros budistas estadounidenses contemporáneos como Joseph Goldstein , Tara Brach , Gil Fronsdal , Sharon Salzberg , Ruth Denison y Jack Kornfield .
La mayoría de estos maestros combinan un enfoque birmano estricto con el tailandés, así como otras enseñanzas y prácticas budistas y no budistas, ya que utilizan una amplia gama de métodos de enseñanza y abordan las fuentes budistas de manera crítica [3] . Aunque el Nuevo Método Birmano se basa estrictamente en Theravada Abhidhamma y Visuddhimagga , los maestros occidentales tienden a basar su práctica también en la experiencia personal y los suttas , cuyos textos abordan críticamente.
Un desarrollo reciente, según algunos eruditos budistas occidentales , es la comprensión de que el dhyana descrito en los nikayas no es una forma de meditación de concentración, sino un entrenamiento en una mayor conciencia y ecuanimidad que constituye la culminación del camino budista [4] [5 ] . Ninguno de los eruditos monásticos bien conocidos y respetados parece estar de acuerdo con esta suposición.
Se cree que en el siglo X, vipassana ya no se practicaba en la tradición Theravada debido a la creencia generalizada de que el budismo había degenerado y que la liberación era inalcanzable antes del advenimiento de Maitreya [6] . La mayoría de los theravadins y los devotos budistas de otras tradiciones, incluidos los monjes y las monjas, se han centrado en cultivar una conducta moral, preservar las enseñanzas de Buda ( dharma ) y obtener un buen karma que proviene de generosas donaciones [1] .
El interés por la meditación fue revivido en Myanmar en el siglo XVIII por el monje Medavi (1728-1816), quien escribió un manual sobre Vipassana. La práctica real de la meditación se reanudó en los países Theravada en los siglos XIX y XX, con técnicas de meditación simplificadas desarrolladas en base al Satipatthana Sutta [7] , Visuddhimagga y otros textos que enfatizan el satipatthana y la percepción pura [8] [9] .
En los siglos XIX y XX, la tradición Theravada en Birmania, Tailandia y Sri Lanka experimentó una renovación en respuesta al colonialismo occidental. Se ha convertido en una fuerza unificadora en la lucha contra la hegemonía occidental , defendiendo los valores y la cultura tradicionales [10] . Pero también se ha cambiado mediante el uso de las escrituras Pali para legitimar estas reformas. Paradójicamente, el Canon Pali estuvo ampliamente disponible debido al interés occidental en estos textos y las publicaciones de la Pali Text Society [10] . La Sociedad Teosófica también desempeñó un papel importante , que buscó en el sudeste asiático sabiduría antigua y estimuló el interés local en su propia cultura. La Sociedad Teosófica fundó una organización budista en Sri Lanka, independiente de los templos y monasterios tradicionales [10] . Estos eventos despertaron el interés por la meditación, mientras que la práctica principal en los templos budistas siguió siendo la recitación de textos [10] .
En el siglo XX, la participación de los laicos en la vida religiosa aumentó considerablemente en los países Theravada y este interés finalmente se extendió a Occidente. El más influyente fue el "nuevo método birmano" [10] de la práctica vipassana desarrollado por U Narada (1868-1955) y popularizado por Mahasi Sayadaw (1904-1982) [10] . Esta práctica estaba orientada a la corriente de entrada , partiendo de la idea de que esta primera etapa garantizaría el futuro desarrollo del hombre en el camino del pleno despertar, a pesar del período de decadencia en que vivimos [11] . Este método se extendió por el sur y sureste de Asia, Europa y América y se convirtió en sinónimo de Vipassana [10] .
De manera similar, los acontecimientos se desarrollaron en Tailandia, donde la ortodoxia budista estaba siendo desafiada por monjes que buscaban revivir la práctica de la meditación basada en el Sutta Pitaka . A diferencia de los maestros birmanos de Vipassana, los maestros tailandeses enseñaron Vipassana junto con samatha. Las diferencias prácticas y doctrinales siguen siendo objeto de acalorados debates en las comunidades Theravada del sudeste asiático [12] .
Desde la década de 1980, el movimiento Vipassana ha dado paso a la práctica en gran parte secularizada de "atención plena" arraigada en el zen , y ha eclipsado la popularidad de la meditación Vipassana [13] . En este último enfoque, la atención plena, entendida como "conciencia que surge de la atención dirigida, en el momento presente y sin juicio de valor", es la práctica central en lugar de vipassana [14] .
El movimiento Vipassana enfatiza el uso del método para realizar los tres signos de existencia como el medio principal para obtener sabiduría e iniciar el despertar y la entrada en la corriente [1] o incluso lograr la liberación completa [15] [16] . Las prácticas se basan en Satipatthana Sutta , Visuddhimagga y otros textos que enfatizan la atención plena y la percepción pura [8] [9] [17] .
El budismo Theravada birmano moderno es una de las principales bases creativas de la práctica moderna de Vipassana, que ha ganado popularidad desde la década de 1950.
Lady Sayadaw (1846-1923) allanó el camino para la popularización de la meditación entre los laicos al reintroducir la práctica de la meditación basada en el Abhidhamma [18] .
S. N. Goenka (1924-2013) fue un renombrado maestro laico indio en el linaje de la Señora, enseñado por Sayaji U Ba Khin (1899-1971). Según S. N. Goenka, la técnica vipassana no es de naturaleza sectaria y tiene una aplicación universal. No es necesario convertirse en budista para practicar este tipo de meditación. Los centros de meditación que enseñan Vipassana, popularizados por S. N. Goenka, ahora existen en Nepal, India, otras partes de Asia, América del Norte y del Sur, Europa, Australia, Medio Oriente y África. En la tradición de Goenka, la práctica de vipassana se centra en la profunda relación entre la mente y el cuerpo, que puede experimentarse directamente mediante la atención disciplinada a las sensaciones físicas que dan forma a la vida del cuerpo, que constantemente se entrecruzan y condicionan la vida de la mente [ 19] . La práctica generalmente se enseña en retiros de 10 días. Se dedican 3 días a la meditación anapanasati , diseñada para aumentar la estabilidad y el enfoque. El resto del tiempo se dedica a vipassana en forma de práctica de "movimiento corporal", durante la cual el meditador en su mente examina su cuerpo, prestando atención a las diversas sensaciones que surgen, pero sin reaccionar ante ellas. Según Bhikkhu Analayo, "esta forma de meditación ahora se ha convertido probablemente en la forma más extendida de meditación de introspección en todo el mundo" [15] .
Ruth Denison (1922–2015) fue otra maestra principal del método de U Ba Khin. Anagarika Munindra estudió con S. N. Goenka y Mahasi Sayadaw y combinó ambas líneas. Dipa Ma fue su alumno [20] .
El Nuevo Método Birmano [10] fue desarrollado por U Narada (1868–1955) y popularizado por su estudiante Mahasi Sayadaw (1904–1982). Se introdujo en Sri Lanka en 1939, pero ganó popularidad en la década de 1950 con la llegada de los monjes birmanos [10] . El método se difundió entre los laicos, pero también fue fuertemente criticado por su descuido de samatta [10] . La mayoría de los maestros occidentales de Vipassana (Goldstein, Kornfield, Salzberg) estudiaron con Mahasi Sayadaw y su alumno Sayadaw U Pandit [11] . Nyanaponika Thera (1901-1994) se ordenó en los años cincuenta y despertó el interés por la vipassana a través de sus publicaciones. El eminente maestro Bhikkhu Bodhi es un estudiante de Nyanaponika.
Ajahn Thong fue un maestro tailandés que estudió brevemente con Mahasi Sayadaw y luego regresó a su tierra natal y estableció su propia línea de vipassana en Chom Thong [21] .
PracticaEl nuevo método birmano enfatiza el logro de vipassana, la percepción, a través de la práctica de satipatthana, prestando mucha atención a los cambios que tienen lugar en el cuerpo y la mente. Gil Fronsdal escribe que una característica importante del "Enfoque Mahasi" es el rechazo de la práctica preliminar tradicional de concentración fija o tranquilidad (appana samadhi, shamatha ). En cambio, el meditador practica Vipassana exclusivamente durante intensos períodos de retiros silenciosos, que pueden durar varios meses con meditación diaria de 3:00 am a 11:00 pm. Los dos elementos clave del método Mahasi para desarrollar la atención plena son la observación cuidadosa de la experiencia directa junto con el cultivo de un alto nivel de concentración constante conocido como "concentración momentánea" (khanika samadhi) [11] .
Nyanaponika Thera acuñó el término "atención pura" para la práctica de atención plena del nuevo método birmano. Sin embargo, Robert H. Scharf señala que la práctica budista se trata de lograr una "visión correcta" y no solo de "atención pura". La nueva doctrina no requería la adhesión a normas éticas estrictas (en particular, el monacato) y prometía resultados sorprendentemente rápidos. Esto se hizo posible debido a la interpretación de sati como un estado de "conciencia pura": una percepción sin mediación ni juicio de las cosas tal como son, que no se ve afectada por convenciones psicológicas, sociales o culturales previas. Esta noción de atención plena difiere de la epistemología budista tradicional en varios aspectos . Las prácticas budistas tradicionales se centran más en adquirir la "visión correcta" y la percepción ética correcta que en la "falta de visión" y la percepción sin prejuicios [22] .
Mogok Sayadaw (1899-1962) enseñó la importancia de ser consciente de notar el "surgimiento" y la "desaparición" de toda experiencia como una forma de darse cuenta de la impermanencia. Mogok Sayadaw enfatizó la importancia de comprender correctamente y que el meditador debe aprender la teoría del origen dependiente al practicar vipassana. El método Vipassana de Mogok se centra en la meditación de los sentidos (Vedanannupassana) y la meditación de los estados mentales (Chittanupassana).
Pa-Auk-sayadawEl método de este maestro se basa en gran medida en el Visuddhimagga , el clásico manual de meditación Theravada. Contribuye al amplio desarrollo de los cuatro jhanas . El elemento de comprensión se basa en el estudio del cuerpo mediante la observación de los cuatro elementos (tierra, agua, fuego y viento) a través de las sensaciones de dureza, pesadez, calor y movimiento [15] . El método Pa-Auk Sayadaw es utilizado por maestros occidentales como Shaylu Katherine, Steven Snyder y Tina Rasmussen.
Desde principios de la década de 1980, la meditación de introspección se ha vuelto cada vez más popular en el mundo occidental [11] y comienza a representar una síntesis de varias prácticas y contextos históricos, con una comprensión creciente de las raíces y la base doctrinal, así como la introducción de tradiciones modernas. . Un logro importante es la popularización del mindfulness como técnica independiente.
En 1974, Jack Kornfield y Joseph Goldstein dieron una serie de conferencias en la Universidad de Naropa y durante los siguientes dos años realizaron juntos una serie de retiros. Las clases se inspiraron en los retiros Goenka de 10 y 30 días, pero la técnica enseñada se basó en la práctica de Mahasi Sayadaw (con la inclusión de la meditación metta ) [11] . En 1976, Kornfield y Goldstein, junto con Sharon Salzberg y Jacqueline Schwartz, fundaron la Sociedad de Meditación Insight en Barra, Massachusetts , seguida por el Centro de Meditación Spirit Rock en el condado de Marin, California [11] .
Kornfield y los maestros cercanos a él tienden a restar importancia a los elementos religiosos del budismo, como "los rituales, la recitación y la realización de acciones que te permiten acumular méritos, así como los estudios doctrinales", y se centran en la práctica de la meditación [11] .
Algunos maestros se adhieren a un estricto "enfoque birmano" en el que la meditación se equipara con la meditación kasina (concentración), siendo vipassana el objetivo principal. Otros, como Thanissaro Bhikku , que se formó en Tailandia, critican la ortodoxia birmana y abogan por un enfoque integrado en el que samatha y vipassana se desarrollen en conjunto. Kornfield, formado en Birmania y Tailandia, también apoya la integración. La principal crítica al método birmano es que se basa en comentarios que separan vipassana de samatha y equiparan dhyana con meditación de concentración. Thanissaro Bhikku enfatiza el hecho de que el método kasina no se trata mucho en los suttas, y el énfasis está predominantemente en dhyana. En los suttas , samatha y vipassana son cualidades de la mente que se desarrollan juntas.
Bronkhorst [23] , Vetter [24] , Gethin [25] [26] y Wynn [27] llevaron a cabo estudios pioneros sobre la meditación budista temprana , quienes argumentaron que dhyana puede haber sido la principal práctica del budismo temprano, no en el forma de meditación de concentración, pero método integrado, que conduce a la atención consciente de los objetos, manteniendo la imparcialidad hacia ellos [27] . Polak, desarrollando las ideas de Vetter, señala que el inicio del primer dhyana se describe como un proceso completamente natural debido a los esfuerzos previos para controlar los sentidos y cultivar estados saludables [4] [24] . Recientemente, Keren Arbel, basándose en las ideas de Bronkhorst, Vetter y Gethin, argumentó que la atención plena, dhyana, samatha y vipassana forman un todo único que conduce a un estado mental y corporal alerta, alegre y compasivo [5] . Polak y Arbel, siguiendo a Gethin, notan además "una cierta similitud" entre los cuatro dhyanas y el bojhanga , los siete factores del despertar [25] [26] [28] [5] .
La "atención pura" promovida en el nuevo método birmano se ha popularizado como atención plena , comenzando con el concepto de reducción del estrés basado en la atención plena (MBSR) de John Kabat Zinn desarrollado a fines de la década de 1970 y terminando con la terapia cognitiva basada en la atención plena (MBCT) y la atención plena . manejo del dolor basado en (MBPM) [11] [29] .
Las mujeres han sido maestras muy visibles en el movimiento Vipassana. Aunque la tradición formal de Theravada vipassana fue mantenida casi exclusivamente por bhikkhus (monjes budistas varones), las bhikkhunis y las mujeres laicas desempeñaron un papel importante, a pesar de que están casi ausentes del registro histórico. Estos mentores y practicantes amplían el alcance de vipassana para incluir la variabilidad del cuerpo femenino y su capacidad innata para la iluminación a través de los ciclos fisiológicos y las emociones asociadas con el matrimonio, la falta de hijos, la maternidad, la pérdida de hijos y la viudez [30] .
Una profesora contemporánea de Bangladesh, Dipa Ma, alumna de Anagarika Munindra , fue una de las primeras mujeres asiáticas en ser invitada a enseñar en Estados Unidos. Como laica, la madre soltera viuda Dipa Ma sirvió como ejemplo de liberación y enseñó Vipassana no solo durante los retiros, sino también en la vida cotidiana. Su mensaje a mujeres y hombres fue que no necesitan dejar a sus familias para alcanzar altos estados de conciencia espiritual, y también enseñó la inclusión radical. Animó a las mujeres que tenían niños pequeños a practicar vipassana a través de la rutina diaria de la maternidad. Una vez le dijo a Joseph Goldstein que "las mujeres tienen una ventaja sobre los hombres porque tienen una mente más flexible... Puede ser difícil para los hombres entender esto porque son hombres". Cuando se le preguntó si había esperanza para los hombres, respondió: “Buda era un hombre y Jesús era un hombre. Así que tienes esperanza". Después de cada sesión de Vipassana, Dipa Ma recomendó practicar la Meditación de Amor y Bondad [31] .
Las tradiciones del movimiento Vipassana ofrecen programas de meditación en algunas prisiones. En 1993, Kiran Bedi , el inspector general reformista de prisiones de la India, se enteró del éxito de vipassana en una prisión de Jaipur , Rajasthan . Luego, se llevó a cabo un retiro de diez días en la prisión más grande de la India, Tihar , cerca de Nueva Delhi, en el que participaron tanto funcionarios como presos. Desde 1994, se ha enseñado Vipassana a los reclusos de la prisión número 4 de Tihara en dos cursos de diez días todos los meses durante un año. Se dice que este programa ha cambiado drásticamente el comportamiento tanto de los presos como de los carceleros. Los reclusos que completaron el curso de diez días se volvieron menos violentos y tuvieron una tasa de reincidencia más baja que los demás. Este proyecto fue documentado en el documental Doing Time, Doing Vipassana [32] .
Birmania