Casta

Casta (a través del alemán  Kaste o casta francesa  del puerto. casta  - "origen", originalmente "raza pura" [1] ) es el nombre general de los grupos sociales en los que históricamente se ha dividido la sociedad india. Las castas se caracterizan por la endogamia , la fijación hereditaria y las restricciones a la elección de profesión [2] .

El término

Inicialmente, el término "casta" ( casta ) en español y portugués significaba "origen por nacimiento", "raza", "variedad" y todavía se usa en este sentido, por ejemplo, en relación con las variedades de uva. En español, se aplicó a grupos raciales en las colonias españolas en América. En portugués, después de la apertura de la ruta marítima a la India en 1498, se utilizó para la división de clases en la India y desde entonces se ha extendido a otros idiomas, principalmente en relación con las varnas y jati indias. Hay una diferencia fundamental entre las castas latinoamericanas y las varnas indias; entre los primeros, al menos formalmente, se permitía, por regla general, la mezcla de cualquier tipo, lo que conducía al traslado de la descendencia a otra casta; además, las castas latinoamericanas se basaban principalmente en diferencias visuales. La mezcla entre los varnas indios en la mayoría de los casos era inaceptable, entre los jati (subdivisiones de los varnas) estaba muy limitada.

Varnas y jati

Desde las primeras obras de la literatura sánscrita, se sabe que los pueblos de habla aria durante el período del asentamiento inicial de la India (aproximadamente del 1500 al 1200 a. C.) ya estaban divididos en cuatro clases principales, más tarde llamadas " varnas " (del  sct .  .-  " color "): brahmanes ( clérigos , mentores espirituales , sacerdotes ) , kshatriyas ( guerreros , rajas , reyes , gobernantes  - a diferencia de los brahmanes , podían reemplazarlos, pero los brahmanes nunca podían convertirse en kshatris , se imponía castigo por esto según a las Leyes de Manu ), vaishyas (comerciantes, criadores de ganado y granjeros) y shudras (sirvientes y trabajadores).

En el período de la Alta Edad Media , aunque los varnas se conservaron, se dividieron en numerosas castas ( jati ), que fijaron aún más firmemente la afiliación de clase.

Los hindúes creen en la reencarnación y creen que aquellos que siguen las reglas de su casta ascenderán a una casta superior al nacer en una vida futura, mientras que los que violen estas reglas perderán su estatus social.

Durante el surgimiento del hinduismo , que siguió al declive del budismo , de un sistema simple y sin complicaciones de cuatro varnas, creció el sistema jati de múltiples capas más complejo , que construyó un orden estricto de alternancia y correlación de diferentes grupos sociales. Cada varna, en el curso de este proceso, delineó el marco para una multitud de castas endogámicas independientes (jati). Ni la invasión musulmana, que terminó con la formación del Imperio Mughal , ni el establecimiento de la dominación británica , sacudieron los cimientos fundamentales de la organización de castas de la sociedad.

Jati (grupo de origen) está asociado a actividades profesionales hereditarias. Varna (un grupo de "color" innato) determina la posición de jati en la jerarquía religioso-ritual. Cada uno de los cuatro varnas incluye muchos jati en su estructura. Los jatis que están fuera del sistema de varnas son intocables .

Si un hindú puede no tener un varna, entonces siempre hay un jati. Con la igualdad política en India, los miembros de diferentes jati tienen diferente acceso a las prácticas religiosas tradicionales. Al prohibir el uso oficial de la categoría "intocable" y equiparar el término "comunidad" con "jati", el gobierno de la India crea condiciones favorables para la sanscritización: la creación por parte de los intocables de una mitología sobre el origen de su jati a partir de grupos que poseen varna, y la adopción de las reglas rituales del jati superior, lo que brinda la oportunidad de cambiar gradualmente el estado del jati. En la vida de una o dos generaciones, un jati intocable puede incluirse en el número de sudras o incluso " nacer dos veces ".

Durante el período colonial, algunas castas intocables practicaban el vaishnavismo . Los Gaudiya Vaishnavas de casta alta no tuvieron contacto con ellos [3] .

Las diferencias de casta se manifiestan, incluso en la comida: muchos brahmanes se adhieren a una dieta vegetariana o vegana , ya que la carne, el ajo y los productos lácteos se consideran alimentos "bajos" [4] . Además, a los brahmanes se les puede prohibir comer platos preparados por personas de varnas inferiores, pero pueden aceptar ingredientes frescos para cocinar ellos mismos, así como manteca sagrada y leche [4] . Una consecuencia de estas restricciones es la preferencia por los cocineros brahmanes en los templos y restaurantes [4] . La mayoría de la población india no consume o come muy poca carne de res , pero esto no se extiende a los dalits , quienes organizan festivales de carne como un gesto político [5] .

Lucha por la igualdad de castas

Desde finales del siglo XIX, surgieron movimientos anti-brahmanes en el sur de la India. Dzotiba Phule (1827-1890), de la casta Sudra de jardineros de Malí en la presidencia de Bombay, se pronunció en contra de la cultura brahmán y pidió la creación de una "cultura común" y una religión universal para todos los indios. Abogó por la libre comunicación entre representantes de todas las castas y comunidades religiosas, la igualdad para todas las castas, así como para las mujeres. El líder de las castas no brahmanes en la presidencia de Madrás , E. V. Ramasami Naiker (1879-1973), más conocido como Periyar (el Grande), criticó a los " brahmanes arios " como recién llegados del norte y como enemigos de los dravidianos . En la década de 1920, lideró el Movimiento de Auto-Respeto , que tenía como objetivo llevar a cabo reformas sociales en interés de las amplias masas, opuso el concepto de inferioridad de las castas inferiores y la superioridad de las superiores.

Bajo la presión de tales movimientos, la administración colonial británica introdujo un sistema de cuotas para puestos de servicio civil para no brahmanes e intocables en lo que ahora son los estados de Andhra Pradesh , Karnataka , Kerala , Tamil Nadu y Maharashtra .

En el norte de la India, las castas superiores, que, además de los brahmanes, incluían a los rajputs , kayastha y bhumiharas , eran más numerosas que en el sur, y entre ellas había significativamente más grandes terratenientes. Las castas bajas "puras" del norte eran campesinos que trabajaban la tierra de los terratenientes de las castas superiores. En 1934, las castas campesinas Kurmi , Yadavas y Koeri se unieron en la organización Triveni Sangh (Unión de los Tres) y comenzaron a asimilar las costumbres y rituales de las castas superiores. Durante las reformas agrarias de las décadas de 1950 y 1960 en la India independiente, muchos representantes de las castas campesinas se convirtieron en propietarios de tierras y comenzaron a afirmarse en la vida social y política [6] .

Castas en la India moderna

Las castas indias literalmente no tienen número. Dado que cada casta denominada se divide en muchas subcastas, es imposible calcular siquiera aproximadamente el número de unidades sociales que tienen las características mínimas necesarias de jati. En 1990, había 4.635 Jatis registrados en la India [6] .

Se cree ampliamente que las castas han perdido su importancia anterior en el estado indio moderno. Sin embargo, el desarrollo de los acontecimientos ha demostrado que esto está lejos de ser el caso [7] . Posición[ aclarar ] ocupado por el INC y el Gobierno de la India después de la muerte de Mahatma Gandhi es controvertido. Además, el sufragio universal y la necesidad de los políticos de contar con el apoyo del electorado han dado nueva importancia al espíritu corporativo y la cohesión interna de las castas.

Sin embargo, a pesar de que las castas existen en India desde hace más de dos milenios, su influencia y significado en la sociedad (especialmente en las ciudades) se está perdiendo gradualmente. En las grandes ciudades, las castas están perdiendo su importancia con especial rapidez entre la intelectualidad liberal, así como en la comunidad empresarial.

La Constitución de la India de 1950 reconoció la igualdad de castas y los plenos derechos legales de los intocables (partes 3, 4, 4-A). La Orden de la Constitución (casta registrada) de 1950 es parte de la Constitución de la India. Un ciudadano indio tiene derecho a recibir un certificado de casta como prueba de pertenencia a una casta incluida en la tabla [8] . Al mismo tiempo, la Constitución de la República de la India de 1950 prohíbe el uso del concepto de “intocables” ( paria , lit. “sin casta”) y define la discriminación sobre la base de la intocabilidad (pero no sobre la base de casta en general) como delito penal (art. 17). Los órganos estatales no tienen derecho a interesarse por la casta de una persona; en lugar del concepto de casta (jati), en los documentos se utiliza el término “comunidad” ( comunidad ). La jerarquía de castas se conserva sólo en la esfera de la vida ritual y privada, regulando las relaciones domésticas y religiosas de los hindúes. Legalmente, civilmente, todas las castas indias son iguales. En 1997, Kocheril Raman Narayanan , que proviene de la casta de los intocables, fue elegido presidente de la India. El principal autor del proyecto de Constitución de India y su primer Ministro de Justicia fue Bhimrao Ramji Ambedkar , también de la casta de los intocables.

El antropólogo E. N. Uspenskaya en el artículo "Sobre la naturaleza de la casta india" escribe: "La jerarquía de castas incluye ritualmente puros "nacidos dos veces", es decir, las castas de brahmanes, kshatriyas (Rajput, Nayar, etc.) y Vaishyas (baños comerciales, chetti, etc.), así como numerosas y diferentes castas “puras” del nivel Shudra (agricultores Jat, koli; pastores Ahir, Goala; joyeros Sonar, herreros Lohar, carpinteros Barhai, etc.), que colindan con las castas inferiores "registradas" o "intocables" (curtidores de chamar, limpiadores de bhanga, etc.). Estos últimos ocupan una posición especial en la sociedad de castas. Desde el punto de vista de los dharmashastras, no son parte de una sociedad de castas y permanecen en la posición de "quintos" que no pertenecen a la casta (es interesante que en términos de números representan aproximadamente 1/5 de la población del país) . Las reglas de vida de una sociedad de castas no se aplican a los "intocables", pero sin ellos prácticamente no puede existir. Los "quintos" forman su propio subsistema de estatus jerárquico.

Si se excluye la admisión a los jati (castas profesionales hereditarias de “origen”), que ocupan su lugar en la estructura interna de los varnas (cuatro castas hereditarias de “color”) para los forasteros, entonces se excluye la admisión a los jati intocables (castas que están fuera el sistema de varnas) es posible. Los intocables tienen rituales especiales de aceptación en jati [9] .

El investigador Andre Padou en su artículo "Tantric Guru" afirma que el gurú tántrico hindú, según la tradición, por lo general debe ser del brahmán varna, provenir de una buena familia, por regla general, el gurú debe ser un hombre, casado, conocer el shastras y ser capaz de enseñarlos, y así sucesivamente. [10] . El gurú hindú Paramahamsa Prajnanananda, en un comentario sobre el Jnana Sankalini Tantra, afirma: “Las escrituras dicen que un gurú competente debe ser una persona de origen puro, provenir de una familia brahmán” [11] .

En 1978, se estableció una Comisión sobre las "Clases atrasadas", presidida por el miembro del Parlamento BP Mandal, que debía estudiar la situación sociocultural de las castas registradas, las tribus registradas y las "otras clases atrasadas" , y proponer recomendaciones al Parlamento. en cuanto a su representación en las instituciones estatales y de educación superior. Esta comisión, en su informe de 1980, indicaba que en las instituciones estatales más del 68,8% de los puestos de trabajo estaban ocupados por representantes de las castas superiores, que suman sólo el 17,8% de la población del país. Las "otras clases atrasadas", que constituyen el 52% de la población, ocuparon el 12,5% de los escaños. En cuanto a las castas y tribus catalogadas, cuya participación en la población era igual al 22,5%, ocupaban el 18,7% de los puestos de trabajo [6] .

El tema de citar posiciones para "otras clases atrasadas" se convirtió en uno de los temas clave en la vida social y política de la India en los años 80 y 90. La proporción de legisladores de las "clases atrasadas" en el norte de la India aumentó del 11% en 1984 al 25% en 1996, mientras que la de las castas superiores cayó del 47% al 35%. Durante este período, los gobiernos de Bihar y Uttar Pradesh llegaron al poder encabezados por representantes de las "otras clases atrasadas", como Lalu Prasad Yadav en Bihar, Mayawati y Mulayam Singh Yadav en Uttar Pradesh [6] .

Como resultado del fortalecimiento de las "otras clases atrasadas", se socavaron las posiciones tradicionales de los brahmanes. Los brahmanes ahora se pueden encontrar en trabajos mal pagados y de bajo perfil. Muchos brahmanes se mudaron del sur al norte del país. Los pocos brahmanes que quedaban en el campo eran, en muchos aspectos, iguales en estatus económico a las "otras clases atrasadas".

Sin embargo, la sociedad india sigue sufriendo la división de castas, como lo demuestra el censo de castas de la India de 2011, realizado por primera vez en 80 años desde el último censo de este tipo en 1931. Según este censo, las "Otras clases atrasadas" representaron el 41,1% de la población total de la India, por debajo del 52% informado en el informe de la Comisión Mandala de 1980 [6] .

Sanscritización: movilidad vertical de las castas

Mientras que en teoría el estatus de una casta es fijo y no puede elevarse, en la práctica existe la posibilidad de una revisión gradual del estatus jerárquico de una casta. El etnólogo indio Mysore Srinivas llamó a este proceso "sanskritización". El papel clave lo juega la creación de una mitología sobre un origen superior y la asimilación de las reglas de pureza ritual de las castas superiores [12] .

La sanscritización es una forma de incluir a los extranjeros (mlecchas, marginados) que se encuentran fuera del sistema de varnas en el hinduismo tradicional. Mysore Srinivas escribió: “La sanscritización no solo se aplica a las castas hindúes, sino que ocurre entre grupos tribales y semi-tribales como los Bhils (Bhīl) de la India Occidental, los Gonds (Gond) y los Orāons (Orāon) de la India Central y los Pahari (Pahārī) de los Himalayas. Esto generalmente da como resultado que la tribu se someta a la sanscritización y afirme ser una casta y, por lo tanto, se convierta en hindú (hindú). En el sistema tradicional, la única forma de convertirse en hindú es pertenecer a una casta . El sujeto de sánscrito no es un individuo ni siquiera una familia, sino sólo una etnia que tiene un culto propio, que se incluye en la órbita del hinduismo tradicional [14] . Un representante de la casta sacerdotal, rodeado de extranjeros (mlecchas), reconoce sus propias deidades en las imágenes de su religión, luego interpreta la genealogía de los gobernantes a favor del origen de la casta hindú y adapta el culto local al hindú. rito [15] .

Según un estudio de S. L. Srivastava, realizado en el pueblo de Asalpur en el estado de Rajasthan , los naths y dhobis cayeron en los intocables : Nath (Nāt/Nāth) y Bhanga cleaners (Bhangī)” [16] . Según un estudio de K. Mathura, realizado en el pueblo de Potlod en la región de Malwa del mismo estado de Rajasthan , los naths sánscritos ya “ocupan un lugar entre los “dos veces nacidos” y los shudras, solo un poco más arriba que estos últimos, porque se dedican a la religión”; y "su forma de vida está bastante bien sánscrita, siguen las reglas de la pureza ritual" [17] . La sanscritización también permitió que la casta de lavanderas Dhobi elevara su estatus en Potlod de intocable a Shudra [18] .

Fuera del sistema de varna hay etnias no hindúes: en particular, budistas tibetanos y musulmanes. En la orden eremítica de Natha  Yoga, los ermitaños de origen hindú se niegan a comer junto con los ermitaños que no tienen varna [19] . Sannyasa excluye al practicante espiritual del grupo profesional hereditario (jati), pero no lo priva de varna si inicialmente poseía varna: las reglas de limpieza ritual al comer continúan observándose en la ermita.

Preservación del sistema de castas en otras religiones de la India

La inercia social ha llevado a que exista estratificación en castas entre los cristianos y musulmanes indios, aunque es una anomalía desde el punto de vista de la Biblia y el Corán [20] [21] . Las castas cristianas y musulmanas tienen una serie de diferencias con el sistema indio clásico, incluso tienen cierta movilidad social, es decir, la capacidad de pasar de una casta a otra. En el budismo no existen castas (razón por la cual los “intocables” indios están especialmente dispuestos a convertirse al budismo), pero puede considerarse una reliquia de las tradiciones indias que en la sociedad budista la identificación social del interlocutor es de gran importancia. Además, aunque los propios budistas no reconocen castas, los hablantes de otras religiones en la India a menudo pueden determinar fácilmente de qué casta proviene su interlocutor budista y tratarlo en consecuencia. La ley india establece una serie de garantías sociales para las "castas infringidas" entre los sijs, musulmanes y budistas, pero no proporciona tales garantías para los cristianos, representantes de las mismas castas.

Bajo los mogoles, el territorio de Indostán estaba controlado por gobernantes pertenecientes a la religión musulmana, y alentaron fuertemente la conversión de la población al Islam (ver Periodo islámico en la historia de la India ). Sin embargo, no pudieron cambiar inmediatamente la forma de vida tradicional, por lo que el Islam local absorbió muchas tradiciones del hinduismo en una forma modificada, incluido un sistema de castas ligeramente modificado [22] [23] . El estatus más alto lo tienen los "ashraf" - aquellos que descienden de los árabes, [24] [25] mientras que los " ajlaf " - los descendientes de hindúes que se convirtieron al Islam - tienen un estatus más bajo.

Además de la división en "ashraf" y "ajlaf", [26] en la que los ashraf reclaman un estatus superior en función de su origen extranjero (árabe o turco) [24] [27] , entre los "ajlafs" hay un división más detallada en castas profesionales [27] . Además de "ashraf" y "ajlaf", entre los musulmanes locales también existe la casta "arzal", que los opositores a la división de castas (por ejemplo, Ambedkar ) consideraban un análogo de los " intocables " indios [28] [29] . El término "arzal" significa "caído", y esta casta inferior, a su vez, se divide en subcastas (Bhanar, Halalkhor, Hijra, Kasbi, Lalbegi, Maugta, Mehtar, etc.) [30] . El grupo Arzal fue señalado en el censo de 1901 de la India británica como aquellos "con quienes otros musulmanes no quieren tener nada en común, y a quienes se les prohíbe ingresar a la mezquita o usar cementerios públicos". Se les confían profesiones tan ritualmente sucias como la limpieza de cadáveres y las aguas residuales [31] .

Los estudios de musulmanes bengalíes en la India muestran que los conceptos de "pureza" están en circulación en las relaciones intergrupales y se refieren específicamente al grupo social de una persona, y no a su condición financiera [27] . Entre las comunidades musulmanas de bajo estatus conocidas se encuentran: Ansari, Kunjra, Churihara, Dhobi y Halalkhor. Entre las castas islámicas más altas se conocen: Sayyed, Sheikh , Pathan , Khan y Mallik [32] . Esta estratificación de castas se correlaciona con los datos obtenidos por los genetistas [33] .

La estratificación social en la región de Swat en el norte de Pakistán es muy similar al sistema de castas en la India. La sociedad local está rígidamente dividida en subgrupos, donde cada kvom (casta local) está vinculado a una profesión particular. Los miembros de diferentes quoms tienen prohibido contraer matrimonio o vivir en la misma comunidad [34] . En esta región, la estratificación ocurre sobre la base de la "pureza ritual", las cuotas asociadas con la eliminación de aguas residuales tienen el estado más bajo [34] .

Muchos eruditos de la ley islámica ( fiqh ) consideran que el sistema de castas de los musulmanes del sur de Asia provoca una violación del espíritu y la letra del Corán . A pesar de esto, algunos teólogos musulmanes han tratado de reconciliar el desacuerdo entre el igualitarismo del Corán y la estratificación de castas característica de la India y los países vecinos, que se refleja en el sistema de castas musulmán, a través de razonamientos teóricos e intentos de interpretar el Corán. an y Sharia [35] .

Alrededor del 60-80% de los cristianos en la India pertenecen a la casta dalit (intocable) u otras castas bajas [36] . Algunos grupos étnicos no cristianos (como los Marathas ) son incluidos por los cristianos en la casta cristiana Chaddho [37] .

Los antropólogos señalan que el sistema de castas en Kerala está mucho más polarizado que entre los hindúes en las tierras cercanas, ya que los varnas indios se dividen en muchos pequeños "jatis" y los cristianos de la India en un pequeño número de grupos sociales. El estatus se conserva incluso si una persona pasa de una corriente del cristianismo a otra (por ejemplo, de la Iglesia católica oriental a la antigua oriental ) [38] . Los investigadores observaron entre los cristianos de Tamil Nadu la eliminación de las diferencias entre los análogos del jati indio y, como resultado, una estratificación aún más rígida entre los análogos de los varnas [39] . Los católicos de las castas Reddy y Kamma ( casta ) en Andhra Pradesh prefieren casarse con hindúes que con cristianos de castas inferiores [ 40 ] .  

Muchos dalit católicos se pronunciaron abiertamente contra la discriminación por parte de la Iglesia católica local. La activista dalit, conocida con el seudónimo de Bama Faustina , ha escrito una serie de libros sobre la discriminación contra ellos por parte de sacerdotes y monjas en las iglesias del sur de la India [41] . El Papa Juan Pablo II también criticó la discriminación de castas en la Iglesia Católica Romana de la India en su discurso a los obispos de las ciudades de Madrás , Mylapur , Madurai , Cuddalore y Puducherry a fines de 2003 [42] .

Castas en el Nepal moderno

El sistema de castas de Nepal se desarrolló en paralelo con el indio. Especialmente aumentó la influencia india en Nepal durante la dinastía Gupta (320-500); Nepal tenía entonces el estatus de "reino vecino", pero subordinado de Samudragupta.

Más tarde, a partir del siglo X, muchos hindúes (así como numerosos brahmanes ) emigraron de la India a Nepal, en su mayoría huyendo de la invasión árabe y la introducción del Islam , especialmente del noreste de la India . Al mismo tiempo, los refugiados buscaron preservar la cultura y los rituales originales.

Para comprender las relaciones de castas de Nepal, consideremos esquemáticamente los diversos sistemas de castas.

Modelo hindú clásico de jerarquía de castas Sistema de castas de Nepal en términos de Bahuns y Chhetris

La casta de los intocables constituye alrededor del 7 por ciento de la población de Nepal.

Sistema de castas en términos de Newari

Los newaris hindúes, que habitan exclusivamente en el valle de Katmandú , utilizan el siguiente sistema de castas, adoptado en parte de los newars budistas. Sin embargo, el sistema de castas en las comunidades Newari no tiene el mismo significado que en otros pueblos.

El diagrama de arriba muestra las castas de acuerdo con las ideas de los hindúes newari y, a continuación, los budistas newari.

Opinión de la mayoría sobre el sistema de castas

La mayoría, que incluye bahuns y chhetris liberales y pueblos sin sistemas de castas propios, considera la siguiente jerarquía relevante para el ritual religioso:

chokho jaat (castas puras) / pani nachalne jaat (castas intocables)

En la práctica, sucede que la pertenencia a castas se asocia con el bienestar material, es decir, los pobres son considerados intocables y los ricos son considerados de las castas más altas. Esto lleva a que los extranjeros de origen europeo que no son hindúes, y por lo tanto deberían ser clasificados como intocables, se clasifiquen en las castas superiores, sin embargo, cuando se trata de relaciones asociadas a actividades rituales, son tratados como intocables. En particular, estamos hablando de rituales asociados con el agua y la cocción del arroz.

Véase también

Notas

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  2. ↑ Castas . La vuelta al mundo Consultado el 26 de septiembre de 2017. Archivado desde el original el 20 de septiembre de 2017.
  3. ↑ Sekhar Bandyopadhyay. Casta, cultura y hegemonía. Dominación social en la Bengala colonial. - L. : Publicaciones SAGE, New Dalhi, 2004. - P. 86. - ISBN 0-7619-9849-7 .
  4. ↑ 1 2 3 Fieldhouse, 2017 , pág. 96.
  5. ↑ Fieldhouse, 2017 , pág. 97.
  6. ↑ 1 2 3 4 5 India. Castas en la política . Consultado el 8 de junio de 2022. Archivado desde el original el 15 de mayo de 2021.
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  15. ↑ Uspenskaya, 2010 , pág. 139, 212.
  16. ↑ Uspenskaya, 2010 , pág. 421.
  17. ↑ Uspenskaya, 2010 , pág. 444.
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Literatura

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