Historia de los judíos en los Estados Unidos de América : hasta la década de 1830, la comunidad judía de Charleston, Carolina del Sur , era la más grande de América del Norte. A fines del siglo XVIII y principios del XIX, muchos inmigrantes judíos abandonaron sus países y se convirtieron en parte del movimiento general de inmigración. Por ejemplo, la mayoría de los judíos alemanes , que llegaron a mediados del siglo XIX, abrieron tiendas de ropa en varias ciudades del país y participaron activamente en el negocio bancario de Nueva York . La inmigración de judíos asquenazíes de habla yiddish oriental entre 1880 y 1914 trajo sus elementos tradicionales a la vida de Nueva York. Eran conservadores y religiosos. Al llegar a América, los inmigrantes fundaron el movimiento sionista en los Estados Unidos, fueron partidarios activos del Partido Socialista y abogaron por un papel más fuerte para los sindicatos .
Los refugiados llegaron de Europa durante y después de la Segunda Guerra Mundial , ya partir de 1970 de la Unión Soviética . En política, los judíos estadounidenses han sido particularmente activos como parte de la coalición liberal New Deal del Partido Demócrata desde la década de 1930, aunque se han vuelto más conservadores en las últimas décadas, adoptando una postura ortodoxa y poniéndose del lado de los republicanos . La mayoría de los inmigrantes llegan con estudios superiores, se caracterizan por un alto nivel de movilidad social . Las comunidades judías en los pueblos más pequeños han disminuido a medida que la población se concentra en las ciudades y los suburbios más grandes.
En la década de 1940, los judíos constituían el 3,7% de la población del país. En 2012, había aproximadamente 6,5 millones [1] de judíos en Estados Unidos, lo que representa el 2 % de la población del país. Como resultado de la reducción del tamaño de las familias y del aumento de los matrimonios interreligiosos, en los que no se respetan las tradiciones religiosas, el número de judíos está disminuyendo. Las mayores áreas de residencia compacta son las áreas metropolitanas de Nueva York (2,1 millones en 2000), Los Ángeles (668.000), Miami (331.000), Filadelfia (285.000), Chicago (265.000) y Boston (254.000) [2] .
La población judía de los Estados Unidos se compone de varias olas de inmigración , cada una de las cuales representa una de las muchas diásporas de Europa . Inicialmente , la emigración atrajo a empresarios con grandes oportunidades que América prometía a todos, luego se convirtió en un refugio del creciente antisemitismo europeo . Pocos regresaron a Europa, aunque los partidarios devotos del sionismo posteriormente hicieron aliyá a Israel [3] .
Estados Unidos, como crisol de muchas culturas, atrajo a la gente hacia sí mismo y condujo a una nueva comunidad en el campo de la cultura y los valores políticos. La apertura de esta cultura ha permitido que muchas minorías , incluidos los judíos, prosperen en la América cristiana y predominantemente protestante . El antisemitismo siempre ha sido menos frecuente en los Estados Unidos que en otras áreas judías históricas, ya sea en la Europa cristiana o en los países musulmanes del Medio Oriente.
Comenzando con 1,000-2,000 residentes judíos en 1790, en su mayoría sefardíes holandeses , judíos de Inglaterra y súbditos británicos , la comunidad judía estadounidense creció a 15,000 en 1840 [4] y a alrededor de 250,000 en 1880. La mayoría de los inmigrantes judíos en los Estados Unidos a mediados del siglo XIX eran ashkenazíes , que procedían de estados de habla alemana. Originalmente hablaban alemán y se mezclaron fácilmente con la población alemana nativa más grande, estableciéndose en todo el país, asimilando a sus nuevos compatriotas. Los judíos generalmente se dedicaban al comercio, la producción de artículos de mercería (principalmente ropa), abrían tiendas en muchas ciudades del país.
Entre 1880 y el estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914, alrededor de 2 millones de judíos asquenazíes de habla yiddish emigraron de las diásporas de Europa del Este, donde los repetidos pogromos les hicieron la vida difícil y precaria. Eran de las diásporas judías de Rusia (la actual Polonia , Lituania , Bielorrusia , Ucrania y Moldavia ), en las que había una vida complicada de Pale of Settlement . El grupo, que había dejado las partes de Polonia controladas por los rusos, se mudó a Nueva York y estableció allí una industria textil que abastecía a las tiendas de mercería de todo el país. Se convirtieron en miembros activos de los sindicatos. Los judíos emigraron junto con inmigrantes nativos de Europa del Este y del Sur, que eran diferentes del estadounidense histórico que una vez había llegado del Norte y del Oeste de Europa. Entre 1880 y 1920, el número de judíos entre los nuevos inmigrantes aumentó significativamente y en lugar del cinco por ciento, alcanzó el 50% del número total de inmigrantes europeos. Esto provocó cierto temor a posibles cambios de humor en el país. La Ley de Cuotas de Emergencia de 1921 estableció restricciones de inmigración específicamente para ciertos grupos, y la Ley de Inmigración de 1924 hizo que la inmigración fuera aún más restrictiva. Después del inicio de la Gran Depresión , a pesar del empeoramiento de las condiciones de vida de los judíos en Europa y el ascenso de la Alemania nazi , estas cuotas se mantuvieron igual. Se produjeron cambios menores durante la aprobación de la Ley de Inmigración y Nacionalidad en 1965.
Los judíos crearon rápidamente redes de apoyo a los inmigrantes, que consistían en muchas sinagogas pequeñas y Landsmannschaften (en alemán, "asociaciones territoriales" en alemán) que ayudaban a los judíos de una ciudad o pueblo en particular.
Los líderes pidieron la asimilación e integración de los judíos en la cultura estadounidense más amplia, y rápidamente se convirtieron en parte del pueblo estadounidense. Durante la Segunda Guerra Mundial, se alistaron 500.000 judíos estadounidenses, aproximadamente la mitad de todos los hombres judíos entre las edades de 18 y 50 años, y después de la guerra, las familias judías se unieron a la nueva tendencia de suburbanización : el crecimiento y desarrollo de las áreas suburbanas de grandes ciudades, a medida que se vuelven más ricas y móviles. La comunidad judía se expandió y pasó a formar parte de las principales ciudades, especialmente de Los Ángeles y Miami. Los jóvenes que estudiaban en universidades y colegios seculares se encontraron con no judíos, los matrimonios mixtos comenzaron a representar casi el 50%. Sin embargo, la asistencia a la sinagoga aumentó significativamente, del 20% de la población judía en 1930 al 60% en 1960.
Las restricciones a la inmigración aumentaron durante el período del Holocausto , que en 1945 había acabado con la mayor parte de la comunidad judía europea; también sirvieron de base para la creación y fortalecimiento de la diáspora judía más grande del mundo en los Estados Unidos. En 1900 había 1,5 millones de judíos estadounidenses y 5,3 millones en 2005. Las opiniones religiosas de los judíos estadounidenses son muy heterogéneas. Las ideas más comunes son el judaísmo conservador, que se originó en Estados Unidos, el judaísmo reformado, fundado en Alemania y ganó popularidad entre los judíos estadounidenses. Sin embargo, aproximadamente el 25% de los judíos estadounidenses no se asocian con ninguno de los movimientos teológicos judíos existentes [5] .
La primera sinagoga del país se construyó en 1759 en Newport, Rhode Island , y es la sinagoga más antigua de los Estados Unidos.
La primera persona de origen judío que pisó suelo americano fue Joachim Hans en 1584. Elias Legard (llamado Legardo) vino de Languedoc (Francia) en Virginia en 1621. [6] Según Leon Huner, Elias fue contratado para trabajar en la colonia. Se suponía que debía enseñar a la gente cómo cultivar uvas para hacer vinos [7] . Elias Legard trabajaba para Anthony Bonall, un fabricante de seda en Francia [8] . En 1628, Elias arrendó 100 acres (40 ha) en el lado oeste de Harris Creek en Elizabeth City [9] .
El comerciante judío Solomon Franco llegó a Boston en 1649. Posteriormente, recibió una beca de los puritanos con la condición de que regresara a Holanda [10] . El 22 de agosto de 1654, Jacob Barsimson llegó a Nueva Ámsterdam para preparar el traslado de judíos del Brasil holandés a Nueva Ámsterdam. En septiembre de 1654, antes del Año Nuevo judío, veintitrés judíos de la comunidad sefardí de los Países Bajos abandonaron Recife (Brasil), entonces colonia holandesa, y se trasladaron a Nueva Ámsterdam (Nueva York). El gobernador Pieter Stuyvesant trató de glorificar a la Iglesia reformada holandesa con prejuicios contra otras religiones, pero el pluralismo religioso ya se había convertido en una tradición en los Países Bajos y sus superiores en la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales en Amsterdam no apoyaron al gobernador [11] .
La tolerancia religiosa también se estableció en otras colonias; Carolina del Sur, por ejemplo, fue originalmente gobernada por una elaborada carta redactada en 1669 por el filósofo inglés John Locke. La carta preveía libertad de conciencia para todos los colonos: "judíos, paganos y cismáticos ". [12] Como resultado, Charleston, Carolina del Sur, se convirtió en la ciudad con la historia más larga de la comunidad sefardí [13] y tenía más de 600 personas en 1816 (en ese momento era la ciudad con mayor población judía en los Estados Unidos) [14 ] Los judíos holandeses sefardíes también se encontraban entre los primeros pobladores de Newport (el sitio del edificio de la sinagoga más antigua del país), Savannah, Filadelfia y Baltimore. [15] En Nueva York, la primera asociación religiosa apareció en 1687, la primera sinagoga se erigió en 1728. Aún se conservan algunas partes originales del edificio [16] .
En 1740, el Parlamento aprobó la Ley de plantaciones para regular y fomentar la inmigración. La ley permitía específicamente que los judíos y otros considerados inconformistas echaran raíces en las colonias americanas. Al comienzo de la Revolución Estadounidense, la población judía en Estados Unidos aún era pequeña: del año 1000 al 2000, con una población colonial total de aproximadamente 2,5 millones.
Para 1776 (el comienzo de la Guerra Revolucionaria) había alrededor de 2000 judíos viviendo en América, la mayoría de ellos sefardíes de origen español y portugués. Desempeñaron un papel importante en la lucha por la independencia, especialmente con los británicos. Francis Salvador se convirtió en el primer judío en morir durante la guerra [17] . Es necesario señalar el cierto papel de los judíos en la financiación de la revolución. Uno de los principales financistas es Chaim Solomon [18] . El oficial judío de más alto rango en las fuerzas coloniales fue el coronel Mordechai Sheftol [19] . Otros, como David Salisbury Franks, a pesar de servir lealmente tanto en el Ejército Continental como en el cuerpo diplomático estadounidense, sufrieron como ayudantes de campo del traidor general Benedict Arnold.
El presidente George Washington recordó la contribución de los judíos a la causa de la lucha común cuando escribió a la comunidad sefardí de New Port, Rhode Island, en una carta fechada el 17 de agosto de 1790 : disfruten de la benevolencia del resto de los habitantes. deben vivir tranquilamente debajo de su propia vid e higuera , y no debe haber nadie que atemorice a la gente".
En 1790, los aproximadamente 2500 judíos en Estados Unidos enfrentaron una serie de restricciones legales en varios estados que impedían que los no cristianos ocuparan cargos públicos y votaran, pero estados como Delaware, Pensilvania, Carolina del Sur y Georgia pronto eliminaron estas barreras. Los sefardíes se hicieron más activos tras lograr "la igualdad política en los cinco estados en los que eran más numerosos" (años noventa del siglo XVIII) [20] . Sin embargo, las barreras continuaron existiendo durante muchas décadas en los estados de Rhode Island (1842), Carolina del Norte (1868) y New Hampshire (1877). Había muy pocos judíos en América en los siglos XVII y XVIII. Los incidentes antijudíos en ese momento eran extremadamente raros y no podían convertirse en un fenómeno social o político significativo. La evolución de la tolerancia religiosa a la plena igualdad civil y política que siguió a la Revolución Americana contribuyó a que el antisemitismo en los Estados Unidos no se generalizara tanto como en Europa [21] .
Luego de una formación religiosa y cultural tradicional, los judíos residentes en los Estados Unidos comenzaron a organizar sus comunidades a principios del siglo XIX. En 1801 se abrió un orfanato judío en Charleston, Carolina del Sur, y en 1806 la primera escuela judía en Nueva York. En 1843, se formó la primera organización judía secular nacional en los Estados Unidos.
Los judíos han jugado un papel significativo en la historia de Texas [22] , aunque la población española de Texas no dio la bienvenida a judíos fácilmente identificables. Los judíos lucharon en los ejércitos de la Revolución de Texas de 1836, algunos en Goliad, otros en San Jacinto. El Dr. Albert Levy se convirtió en cirujano de las fuerzas revolucionarias de Texas en 1835, participó en la captura de Bexar y se unió a la Marina de Texas al año siguiente. [22]
En 1840, los judíos de clase media eran una minoría pequeña pero estable: unos 15.000 de los 17 millones de estadounidenses, según el censo de EE. UU. Los judíos a menudo se casaban con no judíos, continuando una tendencia que comenzó al menos un siglo antes. Sin embargo, a medida que la inmigración continua aumentó la población judía a 50.000 en 1848, los estereotipos negativos de los judíos en los periódicos, la literatura, el teatro, el arte y la cultura popular se volvieron más comunes y los ataques físicos se hicieron más frecuentes.
En el siglo XIX (especialmente en las décadas de 1840 y 1850), la inmigración judía consistió principalmente en judíos asquenazíes de Alemania, lo que resultó en un aumento de la población educada y liberal. Durante el siglo XIX, inmigrantes alemanes crearon dos ramas principales del judaísmo en los Estados Unidos: el judaísmo reformado (del judaísmo reformado alemán) y el judaísmo conservador, como reacción a la liberalidad del judaísmo reformado.
Durante la Guerra Civil Estadounidense, cerca de 3000 judíos (de los 150 000 judíos que entonces vivían en los Estados Unidos) lucharon del lado de la Confederación y 7000 del lado de la Unión [23] . Los judíos también ocuparon posiciones de liderazgo en ambos lados. Nueve generales judíos sirvieron en el Ejército de la Unión, siendo los más notables los generales de brigada Eduard Solomon (quien recibió su rango a la edad de 29 años) y Frederick Nefker. [24] [25] Veintiún coroneles judíos lucharon por la Unión. Estos incluyeron a M. Spiegel de Ohio y Max Friedman, quien comandó el 65º Regimiento en Pensilvania, la 5ª Caballería, conocida como los Dragones de Cameron, que tenía un número significativo de inmigrantes judíos alemanes de Filadelfia. Varias docenas de oficiales judíos se mostraron como combatientes confederados . En primer lugar, este es el coronel Abraham Charles Myers [26] . Judah Benjamin se desempeñó como Secretario de Estado y se desempeñó como Secretario de Guerra Confederado interino.
Varios banqueros judíos jugaron un papel clave en la obtención de fondos públicos para ambos bandos en la guerra civil: Speyer y la familia Seligman pagaron por la Unión, y Emil Erlanger and Company pagaron por la Confederación .
En diciembre de 1862, el mayor general Ulysses Grant , enojado por el comercio ilegal de algodón de contrabando, emitió la Orden No. 11 para la expulsión de todos los judíos de las áreas bajo su control en el oeste de Tennessee, Mississippi y Kentucky: "Los judíos como clase que rompe Todas las normas de comercio, establecidas por el Ministerio de Hacienda, expulsan... dentro de las veinticuatro horas siguientes a la recepción de la presente orden. Los judíos se quejaron al presidente Abraham Lincoln , quien rápidamente ordenó al general Grant que rescindiera la orden. Sarna señala que este fue el comienzo de "un aumento de diversas formas de actividad antisemita" en ese momento. Sarna, sin embargo, concluye que los efectos a largo plazo fueron muy favorables para los judíos:
Los judíos se dieron cuenta de que podían luchar contra el fanatismo y ganar, incluso contra un general famoso. La victoria fortaleció notablemente a la comunidad judía y aumentó su confianza en sí mismos. El éxito confirmó la necesidad de una política activa basada en las demandas de igualdad, de acuerdo con la ley y los valores estadounidenses, contando con la ayuda de los funcionarios públicos para combatir los prejuicios y proteger los derechos de la minoría judía. [28]
Grant lamentó profundamente su acto y se disculpó públicamente por ello. Cuando se convirtió en presidente en 1869, decidió hacer las paces. Sarna afirma: “Deseando probarse a sí mismo por encima de los prejuicios, Grant nombra a más judíos para cargos públicos que cualquiera de sus predecesores y, en nombre de los derechos humanos, ha aumentado un apoyo sin precedentes para los judíos perseguidos en Rusia y Rumania. Una y otra vez, en parte como resultado del cambio de visión y la expansión del concepto de "estadounidense" y en parte para suavizar la impresión del orden número 11, Grant trabaja conscientemente para ayudar a los judíos a garantizar su igualdad... Grant rechaza las apelaciones a la "nación cristiana" y acepta a los judíos como parte de América. Durante su reinado, los judíos alcanzaron cierto estatus, los prejuicios antisemitas disminuyeron y los judíos comenzaron a mirar con optimismo hacia un futuro caracterizado por la igualdad de derechos humanos y la cooperación interreligiosa. [29] Los judíos organizan un grupo político en los Estados Unidos, especialmente en respuesta a la respuesta de los Estados Unidos al libelo de sangre de Damasco de 1840. El primer miembro judío de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos, Lewis Charles Levin, y el senador David Levy Yulee fueron elegidos en 1845. El antisemitismo del gobierno oficial continuó, sin embargo, en 1877 se hizo una propuesta en New Hampshire sobre la necesidad de igualdad entre judíos y católicos . [treinta]
A mediados del siglo XIX, varios judíos alemanes fundaron firmas de banca de inversión , que luego se convirtieron en un pilar de la industria. La mayoría de los bancos judíos prominentes en los Estados Unidos eran bancos de inversión , no comerciales . [31] Los principales bancos son Goldman-Sach (fundado por Samuel Sach y Goldman), Kuhn Loeb (fundado por Solomon Loeb y Jacob H. Schiff), Lehman-Broser (fundado por Henry Lehman y Solomon Broser) y Basch (fundado por Julio Basch). [32] Las operaciones bancarias de la familia Seligman a fines de la década de 1860 en Nueva York, St. Louis, Filadelfia y fuera de los Estados Unidos en Frankfurt, Londres y París dieron a los inversores europeos la oportunidad de operar en Estados Unidos, comprar valores y bonos ferroviarios . En 1880, la empresa estaba financiando los esfuerzos del gobierno francés para construir el Canal de Panamá . En la década de 1890, la familia Seligman se convierte en suscriptor de valores para fideicomisos recién formados ; participa en las emisiones de acciones y bonos de empresas ferroviarias en la industria siderúrgica , invierte su capital en Rusia y Perú, así como en la construcción naval, la construcción de puentes y la industria minera estadounidense . En 1910, William Durant entregó el control de su empresa a Seligman and Lee, Higginson and Co. a cambio de 15 millones de dólares en contratos . [33] [34] [35]
Después de la muerte de Jacob Schiff en 1921, muchos bancos creados por representantes de la comunidad judía alemana comenzaron a perder su carácter judío. Los judíos dejaron de desempeñar un papel tan importante en la gestión del capital. Para 1930, la presencia judía en la banca de inversión privada había disminuido drásticamente. [36]
Los judíos alemanes se establecieron en pequeños pueblos en todo el sur y el oeste. Después de la fiebre del oro de California de 1849, los judíos alemanes se establecieron en la costa oeste, con importantes asentamientos en Portland, Oregón; Seattle, Washington; y especialmente en San Francisco, que se convirtió en la segunda ciudad judía más grande del país. [37]
Eisenberg, Kahn y Tol (2009) destacan la libertad creativa que los judíos han encontrado en una sociedad occidental que no los agobia con las tradiciones del pasado y abre nuevas oportunidades para el espíritu empresarial, la filantropía y el liderazgo cívico. Numerosos empresarios establecieron tiendas en San Francisco para servir a la industria minera. La profesión de vendedor se vuelve la más popular, los judíos se convierten en propietarios de muchas pequeñas industrias y toman parte activa en el comercio minorista.
Levi Strauss (1829–1902) comenzó como mayorista de ropa y ropa de cama. En 1873 introdujo los primeros blue jeans, ofreciéndolos como ropa cómoda tanto para mineros como para uso urbano informal. [38] Muchos activistas judíos toman parte en la política municipal y estatal, ganan elecciones a organismos estatales. Crean nuevas reformas y por lo general dan poco apoyo al sionismo hasta la década de 1940. [39]
En el siglo XX, el área metropolitana de Los Ángeles se convirtió en la segunda ciudad judía más grande de los Estados Unidos. Lo más notable fue la llegada de recién llegados a Hollywood, donde los productores judíos eran la fuerza dominante en la industria cinematográfica en las décadas de 1920 y 1930 [40] .
Ninguno de los flujos migratorios anteriores jugó un papel tan importante como la llegada aquí de cientos de miles de judíos de Rusia y países vecinos. Durante las dos últimas décadas del siglo XIX y el primer cuarto del siglo XX, se produjo una emigración masiva de judíos del este y sur de Europa hacia América [41] . De los 2.800.000 europeos judíos que emigraron a los Estados Unidos, el 94% procedía de Europa del Este [42] . Esta emigración, compuesta principalmente por las diásporas de Polonia y varias regiones del Imperio Ruso, comenzó en 1821. No fue particularmente notorio hasta que la inmigración alemana disminuyó en 1870. Casi 50,000 judíos rusos, polacos y rumanos llegaron a los Estados Unidos durante la próxima década. Este fue el resultado de pogromos y protestas antijudías en Rusia. A principios de la década de 1880, la inmigración de este país asumió proporciones alarmantes. Y si la cifra media anual en 1871-1880 era de 4.100 personas, entonces en 1881-1890 ascendía a 20.700 judíos anuales. El antisemitismo y la persecución oficial, combinados con el deseo de libertad económica y nuevas oportunidades, motivaron un flujo constante de inmigrantes judíos de Rusia y Europa Central a lo largo del siglo XIX.
Los pogromos que asolaron Rusia a principios del siglo XX obligaron a un gran número de judíos a buscar refugio en Estados Unidos. La mayoría de los inmigrantes llegaron a la costa este, pero muchos aprovecharon el movimiento de Galveston para establecerse en Texas y los estados y territorios del oeste [43] . En 1915, la circulación de diarios en yiddish solo en Nueva York era de medio millón, más 600.000 periódicos distribuidos en el resto del país. Además, había numerosos periódicos y revistas semanales en yiddish. [44] En la década de 1920, el teatro yiddish se trasladó a Hollywood y rápidamente ganó popularidad y se convirtió en una base de formación para los artistas. [45]
En 1924 llegaron dos millones de judíos de Europa Central y Oriental. El sentimiento creciente contra la inmigración en los Estados Unidos durante este tiempo condujo a la cuota de 1924 , que restringió severamente la inmigración de muchas regiones, incluida Europa del Este. La comunidad judía ha asumido un papel de liderazgo al oponerse a las restricciones de inmigración. Las restricciones se mantuvieron vigentes hasta 1965.
Con la afluencia de judíos de Europa Central y Oriental, muchos miembros de la comunidad judía se vieron atraídos por los movimientos socialistas. Y numerosos periódicos judíos muy a menudo tenían una orientación socialista. Organizaciones de izquierda como el Círculo de Trabajadores y la Orden Fraternal del Pueblo Judío desempeñaron un papel importante en la vida de la comunidad judía antes de la Segunda Guerra Mundial.
Los judíos estadounidenses no solo participaron en casi todos los movimientos sociales importantes, sino que estuvieron al frente de temas como los derechos de los trabajadores, los derechos civiles, los derechos de las mujeres, la libertad religiosa y el movimiento por la paz.
La filantropía ha estado en el centro de la comunidad judía estadounidense desde la década de 1820 . En la mayoría de las ciudades, las organizaciones filantrópicas se convierten en el centro de la comunidad judía y sus actividades son muy valoradas. Hoy, la mayor parte del dinero va a Israel, así como para ayudar a los enfermos y recibir educación superior; anteriormente estos fondos iban a los judíos pobres. Esto significó que en los años 1880-1930, los judíos reformistas alemanes ricos subvencionaron a los ortodoxos pobres recién llegados y los ayudaron a americanizarse, tratando de cerrar la brecha cultural. Este acercamiento hizo posible que los judíos participaran con éxito en los debates políticos para restringir la inmigración en los años 1900-1930. Los judíos fueron los principales y persistentes opositores a las restricciones, pero no lograron detenerlas en 1924, por lo que no pudieron proteger a la mayoría de los refugiados de Hitler en la década de 1930. [46]
Durante el siglo XX, la mayoría de los judíos de Estados Unidos se unieron a la clase media. A fines del siglo XX, el número de personas ricas había crecido significativamente.
En 1983, el economista Thomas Sowell de la Universidad de Stanford escribió: "En los Estados Unidos, los ingresos de los hogares judíos son en promedio un 72% más altos que los de cualquier grupo étnico importante " [47] . Sowell señala que los miembros de la Iglesia Episcopal también experimentaron una prosperidad similar, pero "la distancia social y económica recorrida en un espacio de tiempo relativamente corto" hace que la experiencia judía en Estados Unidos sea única. [48]
Gerald Krefetz destaca la prosperidad que vieron los judíos en los Estados Unidos después de emigrar de Europa en los siglos XIX y XX. Él atribuye su éxito a "la familiaridad con las reglas del comercio y el intercambio, la participación en la vida urbana, el conocimiento de los derechos de propiedad... y la acumulación de fondos para futuras inversiones". [49]
El historiador Edward Shapiro cita encuestas de la revista Forbes que datan de la década de 1980, que mostraban que de los 400 estadounidenses más ricos, más de 100 eran judíos. Esto es nueve veces el porcentaje de la población judía. [50] Shapiro también estima que más del 30% de los multimillonarios estadounidenses son judíos. Cita Financial World 1986, que enumera a las 100 personas más ricas en 1985 como "la mitad eran judíos", incluidos George Soros, Asher Edelman, Michael Milken e Ivan Boesky. [cincuenta]
Gerald Krefetz escribe: “…Los judíos estadounidenses han luchado constantemente por la independencia financiera. Como grupo, los judíos lograron un nivel de vida más alto y pudieron ganar más dinero que cualquier otro grupo religioso en los Estados Unidos. Los judíos son los más ricos de los ricos". [51]
En 1913, Leo Frank, un ejecutivo de negocios judío en Atlanta, fue condenado por asesinar a Mary Fagan, una niña cristiana de 13 años que trabajaba en su negocio. Frank fue condenado a muerte.
En respuesta a los ataques a los judíos, en octubre de 1913 Sigmund Livingston fundó la Liga Antidifamación (ADL) bajo los auspicios de B'nai B'rith. El asunto Leo Frank fue mencionado por Adolf Kraus cuando anunció la formación de la ADL, pero no fue el motivo de la fundación del grupo [52] [53] . La ADL se ha convertido en el principal grupo antisemitismo judío en los Estados Unidos.
En 1915, el gobernador de Georgia, Slayton, conmutó la sentencia de muerte de Frank por cadena perpetua. Una turba indignada secuestró a Frank de la prisión y lo linchó .
El 25 de noviembre de 1915, dos meses después del linchamiento de Frank, un grupo liderado por William J. Simmons quemó una cruz en la cima de Stone Mountain, dando paso a un renacimiento del Ku Klux Klan. Al evento asistieron 15 fundadores y representantes sobrevivientes del Klan [54] . Propagaron la idea de que los anarquistas , los comunistas y los judíos estaban contribuyendo a socavar los valores e ideales estadounidenses.
Las simpatías de los judíos estadounidenses estaban con los judíos sionistas de habla yiddish recién llegados. En 1914-1916, la población judía apoyó la entrada de Estados Unidos en la guerra. Gran Bretaña fue vista por muchos como hostil a los intereses judíos. Nueva York, con 1,5 millones de judíos, se convirtió en el centro de la actividad contra la guerra. [55] [56]
Los judíos estaban más preocupados por el régimen zarista en Rusia porque era conocido por sus pogromos y políticas antisemitas. El historiador Joseph Rappoport, que estudia la prensa yiddish durante la guerra, escribió: "El pro-germanismo de los judíos de América fue una consecuencia inevitable de su rusofobia ". [57] La caída del régimen zarista en marzo de 1917 eliminó un gran obstáculo para muchos judíos que se negaban a apoyar el zarismo. [58] La oposición izquierdista a la guerra colapsó en gran medida cuando los sionistas vieron la oportunidad de usar la guerra para establecer un estado judío. [59]
Los 250.000 judíos que sirvieron en el ejército de los EE. UU. durante la Primera Guerra Mundial constituían aproximadamente el 5% del ejército de los EE. UU., mientras que los judíos constituían solo el 3% de la población general. [60]
Desde 1914, la comunidad judía estadounidense ha movilizado todos sus recursos para ayudar a las víctimas de la guerra en Europa. Tal asociación no se ha visto antes. Varias facciones de la comunidad judía estadounidense (nativos e inmigrantes, reformistas , ortodoxos , seculares y religiosos) se unieron para formar la organización conocida como Joint. Los judíos estadounidenses recaudaron $ 63 millones en fondos de ayuda en tiempos de guerra y se interesaron más en las vidas de los judíos europeos. [61]
David Gerber describe la década de 1930 como un período caracterizado por un antisemitismo "cuasifascista" y anticomunista. La población culpó a los judíos de la Gran Depresión y de las crisis internacionales en Europa [62] .
En los años previos y durante la Segunda Guerra Mundial , el Congreso de los Estados Unidos , la administración de Roosevelt y la opinión pública expresaron su preocupación por el destino de los judíos en Europa, pero se negaron sistemáticamente a permitir la inmigración a gran escala de refugiados judíos.
En un informe publicado por el Departamento de Estado , el subsecretario de Estado Stuart Eizenstat señaló que Estados Unidos solo aceptó 21.000 refugiados de Europa y aumentó o incluso mantuvo marginalmente sus cuotas restrictivas, aceptando muchos menos judíos per cápita que muchas de las naciones europeas neutrales. En términos absolutos, el número de judíos aceptados en Estados Unidos fue menor que en Suiza.
Según David Wyman, "Estados Unidos y sus aliados no intentaron hacer casi nada para salvar a los judíos". [63]
La oposición estadounidense a la inmigración a fines de la década de 1930 fue alimentada por una severa presión económica, un alto desempleo y la desilusión con sus propios ideales. La negativa de Estados Unidos a apoyar específicamente la inmigración judía también se basó en el antisemitismo, que aumentó a fines de la década de 1930 y continuó aumentando en la década de 1940. Fue una parte importante de la actitud de Estados Unidos hacia los refugiados judíos. [64]
En mayo de 1939, el barco St. Louis llegó desde Alemania con 936 refugiados (en su mayoría judíos alemanes). El 4 de junio de 1939, por orden del presidente Roosevelt, también se les negó el permiso para desembarcar. Inicialmente, Roosevelt estaba dispuesto a aceptar parte de los recién llegados. Pero la Ley de Inmigración de 1924, que limitó la cuota, declaró ilegales tales acciones. Además, la opinión pública se opuso fuertemente al desembarco de nuevos emigrantes. El barco regresó a Europa.
La estricta política de inmigración de los Estados Unidos no cambió durante el Holocausto , que comenzó a llegar a los Estados Unidos en 1941 y 1942. Se ha estimado que entre 190.000 y 200.000 judíos podrían haberse salvado durante la Segunda Guerra Mundial si no hubiera sido por los obstáculos burocráticos a la inmigración creados deliberadamente por Breckinridge Long y otros [65] .
El refugio de la población judía europea no se convirtió en una prioridad para los Estados Unidos durante la guerra, y la comunidad judía estadounidense no se dio cuenta en ese momento de toda la gravedad del Holocausto.
Durante la Segunda Guerra Mundial, la comunidad judía estadounidense estaba profundamente dividida y no podía formar un frente unido. La mayoría de los judíos de Europa del Este aprobaron el sionismo , viendo en él la única solución para la posibilidad de regresar a su patria histórica; esto desvió su atención de los horrores de la Alemania nazi . Los judíos alemanes estaban extremadamente preocupados por el florecimiento del nazismo en Alemania, pero los partidarios del sionismo trataron sus temores con desdén. Muchos líderes tenían más miedo de una reacción antisemita dentro de los EE. UU. Lo que siguió fue un cambio repentino en la actitud hacia la guerra de la mayoría (pero no de todos) los líderes judíos del sionismo. [66]
El Holocausto fue ignorado en gran medida por los medios estadounidenses [67] . Esto fue facilitado por la postura antisionista de Arthur Hayes Sulzberger, editor de The New York Times durante la Segunda Guerra Mundial [68] . Sulzberger se dedicó al judaísmo reformista clásico, que definía el judaísmo solo como una fe religiosa. Insistió en que los estadounidenses ven a los judíos europeos como parte del problema general de los refugiados y no los separan del resto de la población. Como editor del periódico nacional más influyente, The New York Times , solo permitió que se publicaran algunos editoriales sobre el exterminio de judíos durante la guerra. Apoyó al Consejo Estadounidense sobre el Judaísmo antisionista. Incluso después de que se supo que los nazis exterminaron sin piedad a los judíos, Sulzberger creía que los refugiados de todas las nacionalidades sufrían por igual. Se opuso a la creación de Israel. En efecto, redujo el enorme impacto potencial de The New York Times al evitar centrarse en temas de interés para los judíos al ignorar las historias de las atrocidades nazis en todas las formas posibles. Con el tiempo, fortaleció cada vez más a la comunidad judía estadounidense en la opinión de que, a pesar de las evidentes deficiencias de la democracia estadounidense, desde su punto de vista, los judíos no deberían ser reconocidos como pueblo. [69]
Los judíos no solo poseían varios periódicos de prestigio, tenían una presencia significativa en Hollywood y la radio. Las películas y la radio de Hollywood, con algunas excepciones, evitaron dudas sobre el tema de la persecución nazi de los judíos de Europa antes de Pearl Harbor . Los ejecutivos de los estudios judíos temían las acusaciones de proteger a los judíos y hacer películas con temas explícitamente antifascistas. De hecho, fueron presionados por organizaciones como la Liga Antidifamación y líderes judíos nacionales. Tenían miedo de que los judíos estadounidenses sufrieran una reacción antisemita. [70]
A pesar de la fuerte presión pública, hubo, por el contrario, gente que pedía al gobierno de EE.UU. que ayudara a las víctimas del genocidio nazi . En 1943, los rabinos de Washington intentaron llamar la atención sobre la difícil situación de las víctimas del Holocausto. Una semana después, el senador William Warren Barbour (NJ), uno de los pocos políticos que se reunió con rabinos a poca distancia del Capitolio de los EE. UU., propuso un proyecto de ley que permitiría a más de 100.000 víctimas del Holocausto emigrar temporalmente a los Estados Unidos. Barbour murió seis semanas después de que se presentó el proyecto de ley y, como resultado, la propuesta fue rechazada. Paralelamente , el congresista Samuel Dickstein presentó un proyecto de ley a la Cámara de Representantes de Estados Unidos (Nueva York). También se quedó en el papel [71] .
Durante los años del Holocausto, menos de 30.000 judíos al año huían a los Estados Unidos, algunas peticiones fueron rechazadas debido a la política de inmigración. Estados Unidos no cambió su política de inmigración hasta 1948. Actualmente, cinco estados han ordenado la enseñanza del Holocausto en las escuelas.
El Holocausto tuvo un efecto profundo en los judíos de los Estados Unidos, especialmente después de 1960, cuando los judíos trataron de comprender lo que había sucedido. Recordando las lecciones del Holocausto, era necesario luchar y mirar más atentamente hacia el futuro [72] . Abraham Joshua Heschel resumió este dilema . “Tratar de explicar esto es cometer una blasfemia . Israel nos permite soportar la agonía de Auschwitz sin una desesperación radical, sentir el rayo del resplandor de Dios en la jungla de la historia”. [73] Sin verse afectado por el Holocausto, Estados Unidos emergió después de la Segunda Guerra Mundial como el centro de judaísmo más grande, rico y saludable del mundo. Las comunidades judías más pequeñas recurrieron cada vez más a los judíos estadounidenses en busca de orientación y apoyo.
Inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial, algunos refugiados judíos se reasentaron en los Estados Unidos. Otra ola de refugiados judíos de países árabes se asentó en EE. UU. después de ser expulsados de sus países de origen. [74]
El Estado de Israel , desde su creación en 1948, se ha convertido en el centro de la vida y la filantropía de los judíos estadounidenses , y en el símbolo en torno al cual se han unido los judíos estadounidenses. [74]
La Guerra de los Seis Días fue un punto de inflexión en la vida de muchos judíos estadounidenses en la década de 1960. El miedo paralizante de un "segundo Holocausto" y la victoria de Israel sobre los ejércitos árabes provocó fuertes respuestas emocionales entre los judíos estadounidenses. Su apoyo financiero a Israel aumentó dramáticamente como resultado de la guerra. Más que nunca, han tomado la decisión de hacer de Israel su hogar permanente. [74]
Un animado debate interno comenzó después de la Guerra de los Seis Días. La comunidad judía estadounidense estaba dividida. Las tensiones existieron especialmente para los judíos de izquierda, creando un choque entre su ideología liberal y el apoyo sionista dentro de este conflicto. Numerosas discusiones sobre la Guerra de los Seis Días han mostrado la profundidad y complejidad de las respuestas judías a los diversos eventos de la década de 1960. [75]
Los judíos eran líderes muy visibles del movimiento de derechos civiles para todos los estadounidenses. Seymour Siegel argumenta que la lucha histórica contra los prejuicios que enfrentó el pueblo judío ha llevado a una simpatía natural por cualquier persona que se oponga a la discriminación . Esto obliga a los judíos a observar más de cerca la relación entre la población y los afroamericanos. Joachim Pinz, presidente del Congreso Judío Estadounidense, hablando en Washington el 28 de agosto de 1963, señaló: “Miles de nosotros, los judíos, participamos con orgullo en esta gran manifestación. Nuestra historia y todas nuestras experiencias difíciles dictan la necesidad de que participemos en tales eventos.76 Dos años después, Abraham Joshua Heschel, nativo del Seminario Teológico Judío, caminó en la primera fila de la marcha Selma-Montgomery.
La creciente participación de los judíos en el movimiento por los derechos civiles provocó cierta tensión en el judaísmo. El rabino Bernard Winberger, al hablar, advirtió que los "judíos liberales del norte" estaban poniendo en peligro la vida de los judíos del sur, que enfrentaban la hostilidad de los sureños blancos debido a sus contrapartes del norte. Sin embargo, los judíos más prominentes involucrados en el movimiento de derechos civiles luchan contra los prejuicios [75] . A pesar de la participación desproporcionada de judíos en el movimiento, las relaciones entre afroamericanos y judíos a veces siguen siendo tensas debido a su proximidad y diferencias de clase. Los diferentes niveles de riqueza material son especialmente pronunciados en Nueva York y otras grandes ciudades.
La mayoría de las discusiones sobre el excepcionalismo estadounidense se refieren a la nación como un todo. Sin embargo, hay discusiones sobre cómo el excepcionalismo estadounidense ha afectado a subgrupos específicos, especialmente a las minorías nacionales. Los académicos comparan la persecución y desaparición de judíos en Europa y Medio Oriente con las condiciones altamente favorables en los Estados Unidos. Existe un debate sobre hasta qué punto la actitud estadounidense hacia los judíos fue única en la historia mundial y hasta qué punto se ha convertido en un modelo de pluralismo , al menos en relación con este grupo [77] [78] [79] .
La última gran ola de inmigración de la Unión Soviética comenzó después de 1988, en respuesta a la presión política del gobierno de los Estados Unidos. Después de la Guerra de los Seis Días en 1967 y la intensificación de la liberalización en Europa del Este en 1968, la política soviética fue muy dura. Los judíos estaban limitados en sus oportunidades de educación superior y crecimiento profesional. Esta política condujo al surgimiento de un nuevo grupo político: los Rechazadores, cuyo principal objetivo era la emigración. Los Refuseniks (judíos a los que se les negó una visa de salida) atrajeron la atención de Occidente, especialmente de Estados Unidos. Fueron un factor importante que influyó en las relaciones económicas y comerciales entre los Estados Unidos y la Unión Soviética. La Enmienda Jackson de 1975 a la Ley de Reforma Parlamentaria Comercial vinculó la concesión del estatus de "nación más favorecida" a la liberalización de las leyes de emigración soviéticas. [80]
A partir de 1967, la Unión Soviética permitió que algunos ciudadanos judíos se fueran para la reunificación familiar en Israel. Debido a la ruptura de relaciones diplomáticas entre Israel y la URSS, la mayoría de los emigrantes se desplazaron por Viena (Austria) o Budapest (Hungría), desde donde fueron transportados a Israel. Después de 1976, la mayoría de los emigrantes que partieron con visas israelíes se quedaron en Viena y buscaron establecerse en Occidente. Algunas organizaciones judías estadounidenses ayudaron a obtener visas para el reasentamiento en los Estados Unidos y otros países. Sin embargo, Israel evitó esto tratando de evitar que los emigrantes judíos soviéticos fueran a los Estados Unidos en lugar de emigrar a Israel. Los funcionarios israelíes presionaron a las organizaciones judías estadounidenses para que negaran la asistencia a los judíos rusos que querían reasentarse en los Estados Unidos. Inicialmente, los judíos estadounidenses resistieron los esfuerzos israelíes. De acuerdo con la decisión de Mikhail Gorbachev a fines de la década de 1980, que permitió la libre emigración de los judíos soviéticos, la comunidad judía estadounidense negoció una cuota para los refugiados judíos soviéticos en los EE. UU., lo que resultó en que la mayoría de los emigrantes judíos soviéticos se establecieran en Israel. [81]
En términos de población judía, Estados Unidos es el segundo después de Israel. Según RINA, 350.000 judíos en los EE. UU. tienen raíces rusas. Gracias a la emigración de Rusia, la población judía en los Estados Unidos aumentó a 700 000. [82] Aproximadamente 100 000 judíos asquenazíes y bújaros emigraron a los Estados Unidos. [83] La población judía hoy se concentra en las grandes ciudades, en el estado de Florida, así como en los estados del noreste.
A principios del siglo XXI, los judíos estadounidenses continuaron fortaleciendo su posición financiera. Están ampliamente representados en los negocios, la ciencia y la política. El cuarenta por ciento de los socios de los principales bufetes de abogados de Nueva York y Washington son judíos. El treinta por ciento de los premios Nobel estadounidenses en ciencia y el 37 por ciento de todos los ganadores estadounidenses del Nobel son judíos.
El número de judíos estadounidenses no ha aumentado a lo largo de los años. Esto se ve facilitado por la tendencia cada vez mayor hacia la celebración de matrimonios mixtos. La tasa de crecimiento de la población judía se mantiene al nivel de 1960. Según los expertos, en el futuro existe la posibilidad de una mayor disminución en el número de judíos en los Estados Unidos. [84]
Los judíos reformistas, predominantemente judíos alemanes, se convirtieron en la comunidad judía más grande e influyente de Nashville en la primera mitad del siglo XX; han establecido buenas relaciones con las congregaciones ortodoxas y conservadoras. Algunos de los refugiados judíos alemanes se mudaron a Nashville entre 1935 y 1939, ayudados por algunas familias ricas de Nashville. Tanto los ortodoxos como los conservadores construyeron sus sinagogas en los suburbios, y en 1949 toda la comunidad judía se había mudado a unas cinco millas al suroeste. Aunque existía una sutil discriminación social, los judíos de Nashville merecían el respeto de toda la gran comunidad. The Observer, un semanario judío de Nashville, trató de encontrar un compromiso entre la asimilación y el particularismo , pero después de varios años de llamados a la solidaridad universal, reconoció que la comunidad judía del estado era pluralista. [85]
Alrededor de 32.000 judíos viven en el área de Palm Springs (datos del Congreso Judío Unido). La comunidad turística de fama mundial es ampliamente conocida por los nombres de las celebridades de Hollywood. El editor de Filadelfia, Walter Annenberg, abrió el Tamarisk Country Club en 1946, después de que se le negara la membresía en un club de campo de Los Ángeles. Sus conexiones con Hollywood y las corporaciones ayudaron al éxito del nuevo club, contribuyendo al deseo de Annenberg de permitir que los judíos y todas las demás personas, independientemente de su raza o religión, visiten la institución, para que sea igualmente accesible para todos.
Muchos judíos estadounidenses mayores de la costa este y el área metropolitana de Los Ángeles se establecen en climas cálidos como el Valle de Coachella cuando se jubilan. Hay 12 lugares de culto judíos, incluido el Centro Comunitario Judío de Palm Desert, donde se estima que entre el 20 y el 25 por ciento de la población es judía. [86] [87]
Aproximadamente el 20-25 por ciento de la población de este rico suburbio de Los Ángeles es judía. [88] Alrededor de una cuarta parte de los miembros del Templo del Sinaí, una famosa sinagoga en las cercanías de Westwood , son judíos persas. [88]
Después de 1945, muchos judíos del noreste se mudaron a Florida, principalmente a Miami, Miami Beach y ciudades cercanas. Descubrieron alimentos familiares, un clima habitable y fundaron una comunidad más abierta y menos tradicional basada en el materialismo orientado al ocio combinado con un judaísmo avanzado y una disciplina reducida. La religiosidad de muchos se expresa únicamente en las visitas a la sinagoga durante Rosh Hashaná y Yom Kippur. En el sur de la Florida, las contribuciones per cápita a la Sociedad Judía Unida y la Federación Judía se encuentran entre las más bajas de los Estados Unidos. [89] [90]
El desarrollo de la vida estudiantil judía (especialmente ortodoxa) en Princeton ha mejorado rápidamente desde el final de la Segunda Guerra Mundial, cuando los estudiantes judíos eran pocos y distantes entre sí. En 1958 había más estudiantes judíos; protestaron contra el sistema de no elección de alimentos para los miembros del club. En 1961, Yavne House se estableció como la primera cocina kosher de Princeton . En 1971, Stevenson Hall se inauguró como una instalación universitaria que lucha por la pureza de la religión y la comida kosher. La iniciativa de los estudiantes judíos y la administración de Princeton son dignos de elogio por su manejo de este tema. [91]
Dado que la mayoría de los judíos son caucásicos y se posicionan como blancos, la aversión antijudía es más una tensión religiosa que siguió existiendo en los Estados Unidos, pero numerosas encuestas han demostrado que las actitudes hacia los judíos se han vuelto menos hostiles. Como ejemplo de cambios en las tensiones sectarias y reducción del antisemitismo, considere el debate generalizado que estalló en 2010 sobre la construcción de un Centro Cultural Islámico y una mezquita en Nueva York, cerca del World Trade Center. El gobierno de la ciudad de Nueva York aprobó el proyecto, pero la opinión pública en todo el país fue muy negativa. Una encuesta de agosto de 2010 encontró que el 13 por ciento tenía una opinión desfavorable de los judíos, el 43 por ciento de los musulmanes, el 17 por ciento tenía una opinión negativa de los católicos y el 29 por ciento no tenía sentimientos positivos hacia los mormones . [92] [93] Por el contrario, el sentimiento antisemita en Europa es mucho mayor y va en aumento. [94]
Un informe de julio de 2013 de la Liga Antidifamación encontró una caída del 14 por ciento en los actos de antisemitismo denunciados en los Estados Unidos. Un informe de auditoría de 2012 encontró 17 ataques físicos, 470 casos de acoso o amenazas, y 440 casos de vandalismo dirigidos y odiados por judíos. [95]
En abril de 2014, la Liga Antidifamación publicó un nuevo informe de auditoría sobre incidentes antisemitas que indicaba una disminución del 19 por ciento (en comparación con 2013) en las publicaciones antisemitas. El número total de ataques antisemitas en los EE. UU. fue de 751, incluidos 31 ataques físicos, 315 vandalismo y 405 incidentes de acoso. [96]
2014 comenzó con al menos dos incidentes antisemitas: la aparición de imágenes de la esvástica en las universidades. [97] [98] El 1 de abril, un ex miembro racista del Ku Klux Klan llegó al Centro Judío de Kansas City y mató a 3 personas, dos de las cuales se dirigían a la sinagoga. [99] Después de ser arrestado, el sospechoso gritó "Heil Hitler". [100] Menos de un mes después, se descubrió una esvástica en Price Hill, Cincinnati, en la puerta de la casa de una familia judía. [101] En mayo de 2014, los estudiantes de Vassar que hacían campaña por la "justicia de la lucha" en Palestina publicaron un cartel de propaganda nazi de la Segunda Guerra Mundial . El cartel representa a los judíos como monstruos que intentan destruir el mundo. La presidenta del Vassar College, Katarina Hill, denunció la propaganda antisemita. [102] .
Durante el período de la Operación Margen Protector , aumentaron los ataques antisemitas. [103] Algunos de los ataques estaban directamente relacionados con la operación. Han aparecido imágenes de la esvástica , la palabra "Hamas" se ha encontrado fuera de una sinagoga en el sur de Florida. [104]
Otra tendencia antisemita es la publicación de panfletos antisemitas con consignas provenientes de la Alemania nazi. En agosto de 2014, se expresaron abiertamente amenazas antisemitas durante una manifestación a favor de los palestinos en Chicago. En los mismos días en Los Ángeles, el propietario de una tienda judía recibió folletos escritos a mano con una advertencia y una esvástica. [105] [106] A principios de este año, el SJP en Poughhipsie tuiteó una pintura antisemita publicada por primera vez en Alemania en 1944. [107]
En septiembre de 2014, el New York Post publicó un informe del Departamento de Policía de Nueva York que indicaba un aumento (en un 35 %) de los incidentes antisemitas en la ciudad en comparación con 2013. [108] Por otro lado, el informe del condado de Los Ángeles Comisión mostró una disminución significativa (en un 48 por ciento) en los delitos contra los judíos en Los Ángeles en comparación con 2013. [109]
Desde octubre de 2014, la Liga Antidifamación ha publicado un informe sobre el sentimiento antiisraelí en el campus a raíz de la Operación Margen Protector . El informe enfatizó que las protestas y mítines contra Israel a menudo se convierten en manifestaciones antisemitas .
No siempre la crítica a Israel está dictada por el antisemitismo. Sin embargo, cada vez más, esta crítica va acompañada de mitos antisemitas del control mundial judío y representaciones demoníacas de los israelíes. Los antisemitas comparan a los israelíes con los nazis durante el Holocausto. [110] Una encuesta publicada en febrero de 2015 por Trinity College y el Centro Louis D. Brande para los Derechos Humanos encontró que el 54 por ciento de los participantes había experimentado o presenciado ataques antisemitas en su campus. La encuesta se compiló a partir de una encuesta de 1.157 estudiantes identificados como judíos en 55 campus universitarios de todo el país. La mayoría de las veces, según la encuesta, hubo ataques que emanaron "de un estudiante individual" (29 por ciento). Además, los incidentes podrían ocurrir en clubes/sociedades, conferencias/aulas, sindicatos de estudiantes, etc. Estudios paralelos en el Reino Unido mostraron resultados similares [111] .
En abril de 2015, la Liga Antidifamación publicó su informe de 2014. Según él, hubo 912 incidentes antisemitas en los Estados Unidos durante el año. Esto significa un aumento del 21 por ciento en los discursos antisemitas en comparación con 2013, en el que se registraron 751 informes. La mayoría de los incidentes (513) entran en la categoría de "Acoso, hostigamiento y amenazas". Los resultados mostraron que la mayoría de los incidentes de vandalismo ocurrieron en un lugar público (35%). Y una conclusión más de la auditoría: durante la Operación Margen Protector, hubo un aumento significativo en el número de incidentes antisemitas. Como de costumbre, los incidentes más frecuentes de antisemitismo se observaron en los estados donde se concentra la mayor población judía: Nueva York - 231 incidentes, California - 184, Nueva Jersey - 107, Florida - 70 incidentes. En todos estos estados, el número de incidentes antisemitas en 2014 aumentó en comparación con el año anterior. [112]
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