Klezmer

musica klezmer

Klezmers en Ucrania en la década de 1920
Dirección música folk
orígenes Folclore judío , música folclórica moldava
Hora y lugar de ocurrencia Europa del Este , principalmente Moldavia , Besarabia , Sur de Bucovina , Sur de Ucrania
Derivados
romance urbano , canción de matón
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Klezmer , o música klezmer [1] (del yiddish ‏ קלעזמער  ‏‎ [kle (y) zmer]; una palabra compuesta de dos raíces ascendentes al hebreo. ‏ כּלֵי ‏‎ [arcilla] “instrumentos” + ‏ זֶמֶר ‏‎ [zemer ] “canto” [2] ) es la música folclórica tradicional de los judíos de Europa del Este y un estilo especial de su interpretación. Los intérpretes de música en este estilo son klezmers ( Yiddish קלעזמער  ‏‎ singular  [kle(y)zmer], plural [klezmorim/klezmers/klezmer]).

Origen e historia

La Breve Enciclopedia Judía data la aparición del nombre "klezmer" (en ese momento se refería a los músicos, no a la música que interpretan) en los siglos XIV-XV, y nombra a las comunidades judías de Alemania y países vecinos como el lugar de su origen. [3] . Según el musicólogo estadounidense Walter Zeev Feldman, las tradiciones klezmer en la música étnica judía comenzaron a tomar forma a finales del siglo XVI y principios del XVII, simultáneamente con la creación de los primeros gremios musicales judíos . Este proceso contribuyó a un aumento en el estatus social de los músicos, y el concepto de "klezmer" reemplazó gradualmente a la palabra anterior y despectiva "let" ("bufón"), que también denotaba bufones, cantantes callejeros y bailarines, de uso. El término "klezmer", según Feldman, no se originó en Alemania, sino en Bohemia y la Commonwealth , habiendo llegado a los principados alemanes solo en el siglo XVIII con la afluencia de músicos judíos a estos países [4] .

Los músicos cristianos se resistieron a invitar a competidores judíos a la corte y no los aceptaron en sus gremios [3] , pero en regiones donde había relativamente pocos gitanos , especialmente en la Commonwealth, los klezmers judíos se convirtieron en la mayoría entre los músicos profesionales. Se concentraron en pueblos en posesiones de representantes individuales de la nobleza, así como en grandes ciudades, principalmente Vilna y Lemberg . En el siglo XVIII, los klezmers se habían convertido en un fenómeno cultural común en la Moldavia controlada por Turquía , especialmente en su ciudad central de Iasi . Los klezmer formaban castas profesionales cerradas con una jerga propia de base yiddish , y la profesión se transmitía de generación en generación: la historia de algunos clanes klezmer -en particular, los originarios de Iasi y Balti Lemis- sumaba más de un siglo [4 ] . Otro ejemplo es la familia Klezmer de los Drucker: su antepasado Ephraim era flautista , su hijo Fayvish era platillo , su nieto Shmuel era trompetista y su bisnieto Scholem-Berl (¿1798-1896?) era clarinetista . El hijo de Scholem-Berl, Yosl, apodado Stempenyu (1822-1870), se convirtió en violinista y pasó la misma especialidad a su cuñado Wolf Cherniavsky (1841-1930) [3] . Los músicos plenamente profesionales solían ser únicamente los líderes de conjuntos, mientras que el resto de los músicos solían tener otras profesiones; en particular, los klezmers prácticamente monopolizaron la profesión de peluquero , pero a menudo también se dedicaban a la fabricación de sombreros y otras artesanías [4] .

Los acuerdos mutuos entre conjuntos klezmer ("capillas" o "compañías") determinaban los límites de los territorios en los que tocaban y los derechos sobre el repertorio. La nobleza de la Commonwealth utilizó voluntariamente los servicios de los klezmers , los magnates más grandes incluso invitaron a músicos judíos de otras regiones. El desarrollo del arte klezmer también fue patrocinado por algunas cortes jasídicas ; por ejemplo, en la primera mitad del siglo XIX, el Lubavitcher Rebe mantuvo su propia "capilla" , los conjuntos que tocaban en las cortes de Sadigur y Bukhush tenían su propio repertorio . La necesidad de actuar tanto en festividades judías como no judías, así como en tabernas y tabernas, requería la posesión de un amplio repertorio, incluidos clásicos ligeros (Feldman cita la actuación de la polonesa de Oginsky como acompañamiento de la "danza kosher" - la danza tradicional con la novia [ 5 ] ) ; _ _ _ _ _ _ _ Por esta razón, sus obras no fueron escritas y posteriormente muchas veces folclorizadas [3] . El primero de los klezmers ganó fama como concertista, el platillo Mikhl Guzikov [4] . Posteriormente, se hizo famoso el virtuoso violinista Arn-Moishe Kholodenko , conocido con el apodo de Pedocer; debido a que poseía la notación musical, se estableció su autoría para una serie de composiciones. Con la difusión de la notación musical, muchos klezmers empezaron a trabajar en orquestas (principalmente en teatros judíos). Las personas de familias klezmer a menudo recibían educación musical y se convertían en músicos académicos, compositores o directores. Estos incluyen, en particular, Mikhail Gnesin , Yasha Kheifets , el fundador de la escuela de violín de Odessa, Pyotr Stolyarsky , el violonchelista Emanuel Feuerman [3] .

La tradición klezmer en Europa se fue erosionando gradualmente durante la primera mitad del siglo XX. Varios autores asocian esto con el proceso de emancipación de los judíos [7] , incluida la disponibilidad de educación en conservatorios y el surgimiento de una capa de músicos académicos virtuosos. Comparten un punto de vista diferente, en particular, el musicólogo de San Petersburgo E. Khazdan; según ella, la razón más probable de la pérdida de posiciones tradicionales por parte de la música klezmer fue la eliminación de la institución del matrimonio del marco de la vida comunitaria y la transformación de la boda en un asunto interno de dos familias y un círculo cercano de amigos. [8] . En la segunda mitad del siglo, la tradición klezmer experimentó un renacimiento en los Estados Unidos, donde se basó principalmente en grabaciones de estudio de principios de siglo, que diferían en muchos aspectos de los auténticos materiales de audio folclóricos. En muchos de los nuevos colectivos klezmer, los judíos estaban en minoría o incluso completamente ausentes. Según Hazdan, este proceso no fue tanto una restauración como un "recuerdo" y mitificación de la tradición. La nueva música se centró principalmente no en el acompañamiento de baile, sino en escuchar [9] .

Las actividades de los klezmers hasta el siglo XIX están cubiertas por documentos comunitarios y gremiales. Desde el siglo XIX, se han encontrado reflejos de las tradiciones klezmer en la literatura y la pintura de autores judíos y no judíos, y este último suele ser más completo. Tales obras incluyen el poema épico de Mickiewicz " Pan Tadeusz ", "Cuentos gallegos" de Sacher-Masoch , así como pinturas de J.-P. Norblen de la Gourdin y V. Smokovsky [4] . El término "música klezmer" ( yiddish  קלעזמערישע מוזיק ‏ [klezmerishe muzik]) fue introducido por el musicólogo soviético Moishe (Moses Yakovlevich) Beregovsky en la década de 1930 (la disertación de Beregovsky sobre este tema fue defendida parcialmente en 194 en un libro publicado en 1987) [1] . En el Israel soberano se han publicado varios estudios sobre la tradición klezmer ; entre ellos la monografía de I. Stuchevsky "Klezmers" y el capítulo del libro de I. Rivkind "Historia del arte popular" [3] . En América del Norte, donde se han mudado muchos músicos judíos, el concepto de "klezmer" (a menudo abreviado como "klez") se extendió de los músicos al estilo de música que tocaban. Con este significado adicional, regresó a Europa en la década de 1970, donde las tradiciones klezmer se habían perdido en gran medida en ese momento [10] .

Repertorio

Beregovsky en su investigación divide la música klezmer en "música para escuchar" y "música de baile" [11] . Inicialmente, la música klezmer estaba destinada a ser interpretada en varios días festivos y celebraciones. Así, en el siglo XVII en Praga , los klezmers acompañaban las celebraciones callejeras de Purim y Simjat Torá y las procesiones que acompañaban la introducción de un nuevo rollo de la Torá en la sinagoga . Con el tiempo, se formaron géneros separados en la música klezmer, correspondientes a diferentes celebraciones. Entonces, las etapas de las ceremonias de compromiso y boda correspondieron a [3] :

Además de bodas y compromisos, los klezmers se tocaban en festividades como Purim y Hanukkah , así como en Sukkot , Pesaj y Rosh Jodesh y al final del sábado . La música klezmer acompañó a numerosos bailes, entre los cuales el género más popular fue el freilekhs (opción: freylakhs), también conocido como khosidl (o hasid [3]  , una versión más lenta que, a diferencia de los freilekhs juveniles móviles, fue bailado por representantes de los mayores generación [7] escuchar )) rikudl , hopke y karahod ; similar, pero aún diferente de los freilekhs, era la danza cher común en Ucrania , que también recuerda a la danza country . En las bodas, acompañaban los discursos rimados del badhen (el análogo judío del maestro de ceremonias), pero las canciones judías se cantaban tradicionalmente sin el acompañamiento de klezmers [4] .

Funciones musicales

La creatividad de los klezmers a lo largo de su historia estuvo influenciada no solo por la tradición litúrgica judía , sino también por el folclore musical de los pueblos circundantes, principalmente (según el investigador de música klezmer M. Goldin), moldavo-rumano y (occidental) ucraniano. [12] ; según la Enciclopedia judía - alemán, polaco, ucraniano, rumano [3] . Z. Feldman identifica cinco "determinantes musicales" en torno a los cuales se formó el estilo y el repertorio klezmer. De estos, solo uno, el tercero, es verdaderamente nacional (y no derivado de las tradiciones dancísticas de otros pueblos [13] ), y los dos últimos son cronológicamente posteriores:

Tras la expulsión de los turcos de Hungría a finales del siglo XVII, parte de los klezmers del sur de Polonia se trasladaron a este país; el resultado fue una fuerte influencia mutua de la música folclórica judía, húngara y gitana en la región; Los conjuntos mixtos de judíos y gitanos también eran comunes en la Moldavia turca y más tarde en la Besarabia rusa. En el curso de la mezcla de culturas, se formó un repertorio común judío-moldavo: por ejemplo, la danza judía Sher se convirtió en una danza folclórica entre los moldavos, ambas culturas también aceptaron la danza folclórica griega hasapiko en una forma modificada . En el norte de Bucovina , la danza Hosidl fue bailada por campesinos locales llamados "Khusit", los músicos judíos también participaron en el nacimiento en el siglo XIX del " coro noble" de tres partes ( Rom. hora boiereasca ), cuyos ritmos resuenan. los números musicales rituales “Gas-nign” y “Mazal-tov. La influencia de la música de Oriente Medio se manifiesta en la afinación de una serie de obras para violín, correspondientes a la afinación del violín turco (en la tradición klezmer se conoce como "shtrines tsvey" - "dos cuerdas"). Las melodías de baile en los ritmos del Medio Oriente se llamaban terkisher dobriden entre los klezmers de Europa del Este [4] . Teniendo en cuenta la interacción de las comunidades judías con los pueblos que las rodean, Feldman propone dividir la música klezmer en cuatro clases: repertorio “core” ( core en inglés ), transicional (  transicional en inglés ), coterritorial ( coterritorial en inglés ) y cosmopolita (coterritorial en inglés ). cosmopolita ). ) [6] .    

La música Klezmer se distingue por un estilo expresivo de interpretación, cambios repentinos de tempo, improvisaciones [3] . Un lugar importante en el repertorio lo ocuparon las melodías de improvisación en un ritmo cambiante ( doina , taksim ) y sobre una base rítmica constante ( gedanken ), así como la interpretación de rubato , caracterizada por desviaciones del ritmo original ( steiger , zogekhts ). Uno de los componentes más importantes del repertorio nupcial, kale-bazetzn, también conocido como kale-baveinen ("hacer llorar a la novia"), fue interpretado en forma de improvisaciones por un violinista y un címbalo en 3/4 y 2/ 4 compases, disonantes con el canto de badkhen [4] .

Herramientas

Los conjuntos klezmer tradicionales solían ser pequeños: de uno a dos violines, clarinete, contrabajo o tuba , platillos [15] ; A estos instrumentos se les añadía a veces una flauta, una pandereta [4] o un tambor con címbalos [3] . A menudo, las ceremonias iban acompañadas de dúos (por ejemplo, dos violinistas o clarinete y platillos) o incluso de un solo músico. La mayoría de los klezmers eran multiinstrumentistas. Una adición relativamente tardía al conjunto instrumental de la música klezmer fue el acordeón ; las primeras grabaciones conocidas de música klezmer interpretada con acordeón se realizaron en la década de 1920 en los EE. UU. (E. Khazdan sugiere que un intérprete virtuoso, un tal Mishka Tsyganov, podría emigrar a los EE. UU. desde Odessa a principios de siglo). Posteriormente, el acordeón también aparece en la composición de bandas klezmer, pero la mayoría de las veces sigue siendo un instrumento de apoyo o se utiliza para improvisaciones de jazz [16] . En los EE. UU., donde varios artistas jóvenes se mudaron de Europa del Este y donde los ex músicos militares solían tocar en conjuntos judíos, la música klezmer ha sufrido una transformación significativa. En solo una generación, el violín, la flauta y los platillos en la versión americana del klezmer fueron suplantados por el clarinete y los instrumentos de metal [4] . Las "bandas klezmer" modernas también pueden usar el piano [7] .

Recepción en Rusia y la URSS

A principios del siglo XX, varios compositores académicos judíos, en su mayoría estudiantes de N. A. Rimsky-Korsakov o A. K. Lyadov  , se distinguieron por composiciones basadas en el repertorio klezmer. Entre tales autores se encuentran Julius Engel , Iosif Ahron , Alexander Kerin , Mikhail Gnesin, Yakob Weinberg [4] . Otros músicos académicos que recurrieron al "idioma judío" incluyen S. S. Prokofiev ( Obertura sobre temas judíos ), D. D. Shostakovich [17] , M. S. Weinberg . Desde la década de 1930 en la URSS, el "idioma judío" penetró en el escenario y el jazz, se manifestó en el trabajo de I. O. Dunaevsky [18] , L. O. Utyosov , A. N. Tsfasman , los hermanos Pokrass [19] y muchos otros.

Klezmer en películas

Véase también

Notas

  1. 1 2 E. V. Khazdan. Música klezmer vs klezmer  // Judíos de Europa y Medio Oriente: herencia y su retransmisión. Historia, idiomas, literatura, cultura: Actas de la conferencia científica internacional en memoria de E. Bramson-Alpernene. - San Petersburgo.  : Instituto de Estudios Judíos de San Petersburgo, 2017. - P. 225. - (Obras de Estudios Judaicos: Historia y Etnografía; número 12). - ISBN 978-5-906931-08-5 .
  2. Merriam Webster . Fecha de acceso: 25 de mayo de 2008. Archivado desde el original el 24 de abril de 2009.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Klezmers - artículo de la Enciclopedia judía electrónica
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Walter Zev Feldman. Música: Música Tradicional e Instrumental  (Inglés) . Enciclopedia YIVO de judíos en Europa del Este (3 de septiembre de 2010). Consultado el 22 de julio de 2021. Archivado desde el original el 3 de septiembre de 2021.
  5. Evguenia Khazdan. Klezmer: música, historia, memoria: un nuevo enfoque de la tradición  // Academia de Música. - 2019. - Nº 1 . - art. 245 .
  6. 1 2 Khazdan, 2019 , pág. 244.
  7. 1 2 3 Mark Kovnatsky. El papel de los klezmers en la vida de un shtetl judío . Conjunto de canción judía "Don" . Consultado el 23 de julio de 2021. Archivado desde el original el 23 de julio de 2021.
  8. Khazdan, 2019 , pág. 246.
  9. Khazdan, 2017 , pág. 228.
  10. Khazdan, 2017 , pág. 225-227.
  11. Beregovsky M. Ya. Música instrumental popular judía / ed. M. Goldina. M.: compositor soviético, 1987. S. 46, 118 et passim.
  12. Goldin, 1987, p.255.
  13. Feldman, 2016 , pág. dieciséis.
  14. Khazdan, 2019 , pág. 243-244.
  15. Evguenia Khazdan. Acordeón en música klezmer  // Cuestiones de Instrumentación. - 2010. - Edición. 7 . - art. 171 .
  16. Khazdan, 2010 , pág. 171-173.
  17. Tsvibel D. G. Judío dominante Dmitry Shostakovich: ensayo. Petrozavodsk, 2004.
  18. Shafer N. Dunayevsky hoy. M., 1988. S. 45–46.
  19. Slepovich D. Tipología histórica de la tradición klezmer en Europa del Este en el siglo XX. // Actas de la Duodécima Conferencia Interdisciplinaria Internacional sobre Estudios Judíos. Serie académica. Tema. 18. M., 2005. S. 249–262.

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