Cultura LGBT

La cultura LGBT ( English  LGBT culture ), o cultura queer ( English  queer culture ), es una cultura compartida por lesbianas , gays , bisexuales , personas transgénero y representantes de otras minorías. La cultura queer también se llama cultura LGBT , estos son términos cercanos, pero el concepto de cultura LGBT es más estrecho [1] . El término restringido "cultura gay" también se usa a menudo y puede usarse para referirse a "cultura queer" o específicamente para referirse a la cultura homosexual .

La cultura LGBT varía mucho según la geografía y la personalidad de los participantes. Los elementos comunes a las culturas gay, lesbiana, bisexual, transgénero e intersexual incluyen muchas vertientes diferentes:

• Obras de personas gay, lesbianas, bisexuales y transgénero famosas, que incluyen:
• Artistas y políticos LGBT contemporáneos
• Figuras históricas identificadas como queer, aunque la identificación de figuras históricas con términos contemporáneos de identidad sexual es controvertida y no del todo precisa. Sin embargo, muchos en la comunidad LGBT sienten afinidad por estas personas y su trabajo (especialmente cuando se trata de atracción por personas del mismo sexo o identidad de género ). .
• Entendiendo los movimientos sociales LGBT
• Figuras y personalidades presentes en la comunidad queer; en las comunidades LGBT de la cultura occidental, esto puede incluir drag kings y queens , desfiles del orgullo y la bandera del arcoíris .

No todas las personas LGBT se identifican con la cultura queer; esto puede deberse al lugar de residencia, la ignorancia de la existencia de la subcultura , el miedo al estigma social o la preferencia por no estar asociado con subculturas o comunidades sexuales o de género. Los movimientos Queercore y Gay Shame critican lo que ven como la comercialización y la "guetización" autoimpuesta de la cultura queer [2] [3] .

En algunas ciudades, especialmente en América del Norte , algunas comunidades LGBT viven en barrios con un gran porcentaje de residentes homosexuales, también conocidos como barrios gay o "barrios gay", como Castro y West Hollywood en California , EE . UU. o "Gay Village" en Montréal , Canadá . Estas comunidades queer organizan eventos especiales además de los desfiles del orgullo gay en honor a su cultura, como Gay Games y Southern Decadence .

Cultura queer

La cultura queer (del inglés queer ) es un término general para los fenómenos culturales queer, especialmente entre los jóvenes que niegan los privilegios heterosexuales y las tendencias dominantes en el arte.

Para muchas personas, los términos incluidos en el concepto LGBT (lesbianas, gays, bisexuales, transgénero) son demasiado estrechos y limitan su autodefinición. Queer es un concepto amplio que incluye a personas de identidad de género no binaria, personas LGBT+ y cualquiera que no encaje en la norma social generalmente aceptada. Los fenómenos de la cultura y el arte creados por estas personas tienen como objetivo atraer la atención y promover el liberalismo, los valores humanitarios generales, la tolerancia y el desarrollo progresivo de la sociedad [4] [5] [1] .

Cultura homosexual

Subcultura homosexual , también cultura gay  : una subcultura de homosexuales como un grupo de personas con cierto tipo de comportamiento , modales, necesidades y deseos. Uno de los principales objetivos de la subcultura homosexual es brindar formas de encontrar parejas sexuales, así como desarrollar estrategias de adaptación como resultado de la vivencia de la propia homosexualidad en condiciones de estigmatización . El concepto generalizado de "subcultura homosexual" es muy problemático; más bien, tiene sentido hablar de la subcultura gay como una colección de varias subculturas diferentes. Muchas personas LGBT rechazan ser etiquetadas como parte de cualquier subcultura homosexual.

Historial de desarrollo

El sociólogo Rüdiger Lautmann señala que la subcultura homosexual surgió como una subcultura que proporciona la búsqueda de contactos sexuales y el mantenimiento de la sexualidad. En su opinión, durante décadas la homosexualidad se redujo únicamente al sexo entre personas del mismo sexo, lo que todavía tiene un impacto negativo [6] .

El autor Klaus Laabs escribe que la comprensión actual de la homosexualidad como una orientación sexual estable y un cierto estilo de vida subcultural , separado del "mundo heterosexual", existe desde hace no más de 300 años. La subcultura homosexual surgió en el siglo XVIII en Europa en las grandes ciudades. Parte de esta subcultura se ha convertido en ciertas redes de contactos, bares y otros lugares de encuentro del público homosexual, rituales y señales especiales para reconocer lo “nuestro”, e incluso su propia jerarquía específica y solidaridad grupal . La subcultura emergente de esa época incluía la disociación de la imagen patriarcal de un hombre, en relación con la cual, por ejemplo, los apodos y gestos femeninos se generalizaron entre los hombres homosexuales. Al mismo tiempo, se observó una estricta división en "activos" y "pasivos" y la copia de los roles tradicionales de género masculino y femenino . A pesar de que la homosexualidad también se manifestó fuera de esta subcultura (por ejemplo, en monasterios, teatros, círculos cortesanos), fue esta subcultura emergente de las grandes ciudades la que sentó las bases para la formación de una identidad homosexual especial y un estilo de vida homosexual [7] .

Según Gilbert Herdt, " homosexualidad " fue el término principal en uso hasta finales de la década de 1950 y principios de la de 1960; después de eso, surgió una nueva definición de "cultura gay". "Esta nueva cultura gay celebra cada vez más el espectro completo de la vida social: no solo la atracción sexual hacia personas del mismo sexo, sino también las personas homosexuales, los vecinos homosexuales y las prácticas sociales homosexuales que caracterizan a nuestra rica sociedad posindustrial " [8] .

Durante el siglo XIX y principios del XX, la cultura gay era en gran medida clandestina o críptica, y se basaba en símbolos y códigos internos entretejidos en imágenes supuestamente directas. La influencia gay en los primeros Estados Unidos se veía más a menudo en la alta sociedad, donde nominalmente era más seguro ser abiertamente gay . La asociación gay con la ópera , el ballet , la alta costura , la alta cocina, el teatro musical , la Edad de Oro de Hollywood y el diseño de interiores comenzó con homosexuales adinerados que utilizaron los temas heterosexuales de estos medios para enviar sus propias señales. En Gentlemen Prefer Blondes , una película heterocéntrica con Marilyn Monroe , el número musical presenta a Jane Russell cantando "Anyone Here for Love" en el gimnasio mientras hombres musculosos bailan a su alrededor. El vestuario de los hombres fue diseñado por un hombre, el baile fue coreografiado por un hombre y los bailarines (como señala el guionista gay Paul Rudnick ) "parecen más interesados ​​​​el uno en el otro que en Russell"; sin embargo, su presencia permite que la escena pase por varios censores y la convierte en un tema general heterocéntrico [9] .

Desde la década de 1960, ha habido una sexualización general de la cultura de masas en los Estados Unidos y otros países occidentales y se está formando un movimiento civil por los derechos LGBT . En este contexto, están surgiendo en las grandes ciudades zonas enteras con predominio de un público homosexual , con sus comercios, discotecas, bares, saunas y diversas organizaciones sociopolíticas (centros del movimiento LGBT, iniciativas culturales, centros de prevención del VIH / SIDA ) [10] . Al mismo tiempo, el desarrollo del movimiento LGBT contribuye a la formación de una subcultura homosexual alternativa, que ya no se limita a la satisfacción de las necesidades sexuales [11] .

Después de que el levantamiento de Stonewall de 1969 en Nueva York fuera cubierto por los principales canales de noticias, las protestas gay en las calles, la cultura gay entre la clase trabajadora, los problemas de las personas de color, las personas sin hogar, los activistas políticos radicales y los hippies se hicieron visibles y evidentes en el corriente principal América. Grupos como el Frente de Liberación Gay , formado en la ciudad de Nueva York, y la Sociedad Mattacine , que existe y participa en los medios desde 1950, se hicieron más visibles cuando se dirigieron a la multitud y a los miembros de los medios después de la Levantamientos de Greenwich Village . El 28 de junio de 1970, se llevó a cabo el primer Día de la Liberación de Christopher Street, que marcó el comienzo del Orgullo Gay anual [12] .

Las celebridades femeninas, como Liza Minnelli , Jane Fonda y Bette Midler , comenzaron a pasar una cantidad significativa de su tiempo con hombres homosexuales urbanos (a quienes se percibe como sofisticados y con estilo en un entorno progresista en este momento), y más celebridades masculinas ( como Andy Warhol ) comenzaron a declarar abiertamente su orientación.

Tal apertura todavía estaba limitada a las ciudades más grandes y progresistas (como Nueva York, San Francisco , Los Ángeles , Boston , Filadelfia , Seattle , Chicago , Dallas , Houston , Atlanta , Miami , Washington DC y Nueva Orleans ). Hasta que el SIDA hizo que varias celebridades populares salieran del armario debido a su enfermedad, que primero se llamó "cáncer gay" [13] .

Los elementos de la cultura popular que están más asociados con la cultura gay que con otros grupos incluyen:

• Íconos de la cultura pop que son tradicionalmente populares entre los hombres homosexuales: Britney Spears , Madonna , Mariah Carey , Beyoncé , Judy Garland , Cher , Lady Gaga , Kesha , Kylie Minogue y Diana Ross .
• Aspectos de la vida romántica, sexual y social comunes entre los hombres homosexuales (por ejemplo, la jerga "Polari", los poppers , la estética camp , las mujeres homosexuales y, en la cultura LGBT+ del sur de Asia , "gente de la noche" [14]

Hay varias subculturas en la cultura gay masculina como " osos " y "gorditos". También hay subculturas independientes con porcentajes históricamente altos de hombres homosexuales, como la subcultura de ropa y accesorios de cuero sexy y la subcultura BDSM . El crítico gay Michael Musto opinó: “Soy un duro crítico de la comunidad gay porque siento que cuando salí del armario pensé que entraría en un mundo de inconformismo e individualidad. Pero resultó ser todo lo contrario en el mundo de los clones. También odiaba el fascismo corporal que se había apoderado de los homosexuales durante mucho tiempo". [ 15]

Características de la subcultura homosexual

La subcultura homosexual a menudo se ve como la subcultura de un grupo de personas que exhiben abiertamente su estilo de vida homosexual, a menudo en el entorno cerrado de un gueto gay . La subcultura homosexual se basa en la autoidentificación de sus miembros como gay o lesbiana, intereses comunes (sexo homosexual, oposición a la homofobia ), artefactos comunes ( publicaciones , decoraciones y símbolos ) y valores (autodeterminación sexual y pluralismo social). Por lo tanto, la subcultura homosexual es mucho más estrecha que una simple colección de personas que tienen contactos sexuales con personas del mismo sexo o personas que se identifican como homosexuales, ya que no todos participan en la vida subcultural. Al mismo tiempo, hay personas que no se clasifican como homosexuales, pero se consideran bisexuales o heterosexuales (especialmente hombres involucrados en la prostitución ), en cierta medida involucrados en la subcultura homosexual [16] .

Al mismo tiempo, el concepto generalizado de “subcultura homosexual” es muy problemático debido a la gran heterogeneidad de la comunidad gay , especialmente en cuanto a sus valores, intereses y actitudes hacia la sociedad “mayoritaria”. Por esta razón, tiene sentido hablar de la subcultura gay como una combinación de varias subculturas: "subcultura del cuero", travestis , call-boys, asiduos de bares gay , amantes de la ópera, etc. [16] . Lo que normalmente se denomina cultura LGBT puede ser muy diferente, por lo que muchos homosexuales no pueden identificarse con ninguna cultura LGBT [17] .

Relaciones entre socios

Algunos estudios en los EE. UU. han demostrado que la mayoría de las parejas de hombres homosexuales tienen relaciones monógamas . Un estudio representativo de EE. UU. de 2018 encontró que el 32 % de las parejas de hombres homosexuales tenían una relación abierta [18] . El estudio de Collin Hoff de 566 parejas homosexuales de San Francisco , financiado por el Instituto Nacional de Salud Mental, encontró que el 45 por ciento tenía relaciones monógamas, sin embargo, no se proporcionó ningún ejemplo representativo. El actor gay Neil Patrick Harris comentó: "Soy un gran creyente en las relaciones monógamas independientemente de la sexualidad, y estoy orgulloso de la forma en que la nación se está moviendo hacia eso " .

En las décadas de 1980 y 1990, Sean Martin dibujó una tira cómica ("Doc and the Raider") que presentaba a una pareja gay que vivía en (o cerca) de un pueblo gay en Toronto . Sus personajes han sido actualizados recientemente y trasladados a Internet. Aunque los cómics son en su mayoría divertidos, ocasionalmente tratan temas sociales delicados como el ataque a los homosexuales, el VIH y la violencia doméstica .

Un estudio australiano realizado por Roffee & Waling en 2016 encontró que algunos hombres homosexuales sentían que se esperaba que fueran hipersexuales . Los participantes informaron que otros hombres homosexuales asumen automáticamente que cualquier interacción tiene una motivación sexual. Además, si más tarde se descubriera que este no era el caso, entonces se sentirían excluidos e ignorados por las otras personas homosexuales con las que interactuaban. Sentían que no podían conseguir amistades puramente platónicas con otros hombres homosexuales. Un participante informó sentirse alienado e ignorado como persona si otros hombres homosexuales no lo encontraban sexualmente atractivo. Esta presunción y actitud hacia la hipersexualidad es dañina porque impone ideales preconcebidos a las personas que luego son condenadas al ostracismo si no se conforman [20] .

Cultura y comunidades en línea

Hay muchas redes sociales y sitios para hombres homosexuales. Inicialmente, se centraron en el conocimiento, el contacto sexual o la titulación; por lo general, a los usuarios se les daba una página de perfil, acceso a las páginas de otros miembros, mensajería de miembro a miembro y chat de mensajería instantánea . Hay sitios web menos populares y estrechamente relacionados que se centran en las redes sociales sin centrarse en los encuentros sexuales. Algunos prohíben cualquier contenido sexual explícito; otros no [21] . También se creó un sitio de cupones de compras en línea dirigido a homosexuales [22] .

Estudios recientes muestran que los hombres homosexuales principalmente tratan y discuten temas familiares y religiosos en la comunicación en línea con personas cercanas a ellos (familias de elección, no parientes consanguíneos), en contraste con los familiares que a menudo insisten en la comunicación relacionada con la familia y mejorar las relaciones con familiares existentes. Los beneficios descritos por los miembros de las comunidades en línea están en gran medida en desacuerdo con investigaciones recientes que muestran que la comunicación en línea puede conducir a resultados negativos para la salud mental [23] .

Relación entre homosexualidad y subcultura

Los estudios científicos que estudian el fenómeno de la homosexualidad enfatizan la diferencia entre conceptos tales como comportamiento homosexual , identidad homosexual y rol social homosexual [24] [25] . Los estudios muestran que el comportamiento homosexual no implica una identidad homosexual, y las manifestaciones de la orientación homosexual pueden variar significativamente, por lo que los intentos de definir un comportamiento homosexual unificado están condenados al fracaso. Sin embargo, es más probable que los homosexuales sean miembros de una subcultura homosexual, y cuanto más tiempo una persona es miembro de una subcultura, más interioriza sus valores [24] .

Cultura lesbiana

Al igual que con los hombres homosexuales, la cultura lesbiana incluye elementos de la cultura LGBT+ más amplia, así como otros elementos específicos de la comunidad lesbiana. Las organizaciones anteriores a Stonewall hicieron campaña por los derechos de las lesbianas y brindaron oportunidades de compañerismo para lesbianas, como las " Hijas de Bility " formadas en San Francisco en 1955. Los miembros de esas organizaciones realizaron manifestaciones públicas, hablaron con los medios de comunicación y publicaron un boletín.

Originalmente asociada con lesbianas en América del Norte , Europa , Australia y Nueva Zelanda , la cultura lesbiana a menudo ha presentado grandes eventos predominantemente lesbianas para "mujeres", como el Womyn Music Festival de Michigan (cerrado después de 2015) y Club Skirts Dinah Shore Weekend. La cultura lesbiana tiene sus propios íconos como Melissa Etheridge , (marimacho), Ellen DeGeneres (andrógina) y Portia de Rossi (mujer). La cultura lesbiana a menudo se ha entrelazado con el desarrollo del feminismo desde finales del siglo XX . El separatismo lesbiano es un ejemplo de teoría y práctica lesbiana que define intereses e ideas específicamente lesbianas y promueve una cultura lesbiana específica [26] [27] . Ejemplos de esto incluyeron tierras de mujeres y música de mujeres.

Los equipos deportivos basados ​​en la identidad también están asociados con la cultura lésbica, especialmente con el auge de los equipos lésbicos y las ligas de softbol en las décadas de 1980 y 1990. El sóftbol y otros deportes han creado una comunidad social y han permitido a las lesbianas alejarse de las expectativas sociales de la fisicalidad, pero generalmente se los ha visto como algo separado del feminismo lésbico y el activismo político [28] .

En la década de 1950 y principios de la de 1960, los estereotipos lésbicos enfatizaban la dualidad de mujeres "butch" o lesbianas (que exhiben masculinidad ) y "fem", o lesbianas que usan lápiz labial (que exhiben feminidad). Y consideraban que la pareja lesbiana estereotipada era una pareja butch-femme. En la década de 1970, la androginia , el lesbianismo político y el separatismo lésbico se hicieron más comunes, junto con la creación de comunidades de mujeres.

A finales de los años 80 y 90 se produjo un resurgimiento de la popularidad de la división butch-fem, y las influencias del punk , el grunge , grrrl-riot, emo y la subcultura hipster se hicieron prominentes [29] . En los años 00 y 10, el desarrollo de la conciencia de la identidad de género no binaria trajo cierto grado de retorno a los estilos andróginos, aunque a veces con intenciones e interpretaciones diferentes a las de los años setenta.

Cultura bisexual

La cultura bisexual enfatiza la oposición y la oposición al monosexismo fijo en relación con la identidad sexual y de género ( discriminación contra las personas bisexuales, sexuales fluidas, pansexuales y queer), la negación de la bisexualidad y la bifobia (odio o desconfianza hacia las personas no monosexuales). La bifobia es común (aunque está disminuyendo) entre gays, lesbianas y heterosexuales [30] .

Muchos bisexuales, gays y pansexuales se consideran parte de la comunidad LGBT+ o queer, a pesar de cualquier discriminación que puedan enfrentar. Las comunidades bisexuales, pansexuales y homosexuales occidentales también tienen sus propios fenómenos de culto, como libros, programas de televisión ( Torchwood ) y personajes famosos ( Tom Robinson , Black Eyed Peas Fergies , Alan Cumming , Lady Gaga ) [31] .

La bandera del orgullo bisexual fue diseñada por Michael Page en 1998 para darle a la comunidad su propio símbolo, comparable a la bandera del orgullo de la comunidad LGBT+ dominante. La franja rosa en la parte superior de la bandera representa la atracción por personas del mismo sexo; la franja azul real en la parte inferior de la bandera simboliza la atracción de diferentes géneros. Las franjas se cruzan en la quinta parte central de la bandera, formando un profundo tono lavanda (o magenta), que representa la atracción por personas de cualquier parte del espectro de género. El Día de la Bisexualidad se ha celebrado el 23 de septiembre y ha sido celebrado por miembros de la comunidad bisexual y sus aliados desde 1999 [32] .

Cultura transgénero

El estudio de la cultura transgénero se complica por las muchas formas en que las culturas interactúan con la identidad sexual , la orientación sexual y el género . Por ejemplo, en muchas culturas, las personas que se sienten atraídas por personas de su mismo sexo, es decir, aquellas que en la sociedad occidental actual se definen como gays, lesbianas o bisexuales, son clasificadas como “ tercer género ”, al igual que las personas que en Occidente se llamarían personas transgénero.

El rosa de la bandera del orgullo trans representa a una mujer, mientras que el azul representa a un hombre. La franja blanca entre el azul y el rosa representa a personas de otras partes del espectro de género [33] .

En la cultura occidental moderna, existen diferentes grupos de personas transgénero, como: personas transgénero que desean someterse a una cirugía de reasignación de género , hombres trans , travestis heterosexuales . En los últimos años han surgido comunidades que incluyen a todas las personas transgénero: hombres trans, mujeres trans , así como no binarias .

Sin embargo, algunas mujeres y hombres transgénero no se definen a sí mismos como parte de una "cultura trans" particular. Hay personas transgénero que se abren sobre su pasado a los demás y aquellos que quieren estar a la altura de su identidad de género y no revelar su pasado (creyendo que deberían poder vivir normalmente en su verdadero rol de género y tener el derecho de decidir quién). ellos son). hablar de su pasado) [34] .

Según un estudio del Instituto Williams de la Universidad de California en Los Ángeles , "¿Cuántos adultos se identifican como personas transgénero en los Estados Unidos?", Los investigadores descubrieron que los adultos más jóvenes tienen más probabilidades de identificarse como transgénero que los adultos mayores. Esto puede ser el resultado de una mayor aceptación de las personas transgénero en la sociedad actual, lo que permite que aquellos que se identifican como transgénero tengan voz. En su estudio, encontraron que aproximadamente el 0,7 % de los adultos de 18 a 24 años se identifican como transgénero, mientras que solo el 0,6 % de los adultos de 25 a 64 años y el 0,5 % de los adultos de 65 años o más se definen como [35] .

Otras culturas LGBT

Crítica

Las críticas a la cultura LGBT+ provienen de una variedad de fuentes. Algunos, como Michael Musto, ven la cultura como conforme a caricaturas o estereotipos que repelen a los miembros "extremistas" de la comunidad. Matilda Bernstein Sycamore y movimientos como Gay Shame argumentan que la cultura LGBT ha sido despolitizada por una pequeña minoría de individuos queer relativamente privilegiados que se han convertido en parte de "instituciones de opresión" a expensas de la gran mayoría de otras personas LGBT [36] . Algunos sienten que el concepto mismo de "separatismo", o el estilo de vida de un grupo particular de personas, es alienante (lo que incluye reforzar la estigmatización de los miembros LGBT+ en la sociedad en general) .

Otro problema es que las personas bisexuales y transgénero experimentan presión social. La expectativa pública de que se identifiquen a sí mismos como homosexuales o lesbianas. Pueden enfrentar el ostracismo y la discriminación de la cultura LGBT+ dominante. Para los bisexuales, esta presión se conoce como "borrado bisexual". El profesor de la Facultad de Derecho de la NYU, Kenji Yoshino, escribió: "Los homosexuales deslegitiman a los bisexuales... la comunidad gay y lesbiana está plagada de representaciones negativas de los bisexuales como conformistas, traidores, cobardes y personas cuyo principal objetivo en la vida es mantener el 'privilegio heterosexual'". [37] .

Notas

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2. ↑ Queercore: Las distintas identidades de la subcultura Literatura universitaria - Buscar artículos . web.archive.org (17 de octubre de 2007). Fecha de acceso: 25 de junio de 2020. (indefinido)
3. ↑ Vergüenza gay: una celebración de la resistencia . web.archive.org (13 de enero de 2013). Fecha de acceso: 25 de junio de 2020. (indefinido)
4. ↑ Historia queer | El historiador americano . www.oah.org . Consultado el 27 de octubre de 2020. Archivado desde el original el 31 de octubre de 2020. (indefinido)
5. ↑ Queercore: Las distintas identidades de la subcultura | Literatura universitaria | Encuentre artículos en BNET . web.archive.org (26 de julio de 2008). Fecha de acceso: 27 de octubre de 2020. (indefinido)
6. ↑ Entrevista con dem Soziologen Rüdiger Lautmann: "Nicht nur Sex" - derStandard.at  (alemán) . DER ESTÁNDAR . Consultado el 28 de julio de 2020. Archivado desde el original el 29 de julio de 2020.
7. ↑ Klaus Labs. Lesben, Schwule, Standesamt: die Debatte um die Homoehe . — cap. Enlaces Verlag, 1991. - 308 p. - ISBN 978-3-86153-020-6 . Archivado el 28 de julio de 2020 en Wayback Machine .
8. ↑ Gilbert Herdt. Cultura gay en América: ensayos desde el campo . - Boston : Beacon, 1992. - 280 p.
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11. ↑ Sebastián Haunss. Identität in Bewegung: Prozesse kollektiver Identität bei den Autonomen und in der Schwulenbewegung . — Springer-Verlag, 2013-03-07. — 296 págs. - ISBN 978-3-322-81007-6 . Archivado el 29 de julio de 2020 en Wayback Machine .
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Enlaces

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