El neorrealismo es una corriente de la filosofía angloamericana , cuyas principales ideas fueron esbozadas a principios del siglo XX por un grupo de filósofos de Estados Unidos y Gran Bretaña [1] [2] . La característica principal del neorrealismo fue el rechazo del dualismo epistemológico de John Locke y las formas posteriores de realismo. El neorrealismo reconoció la existencia independiente de los objetos y su entrega directa al sujeto en el proceso de cognición [3] .
Los principales exponentes del neorrealismo fueron George Moore , Bertrand Russell , Samuel Alexander , A. N. Whitehead , R. B. Perry , W. P. Montagu y Percy Nunn.
Los neorrealistas consideraban que la conciencia cognitiva era una propiedad del cuerpo humano asociada con las respuestas conductuales; en su opinión, su función se limita a la selección y ordenación de objetos en el experimento [3] .
El neorrealismo como nueva corriente filosófica fue una reacción al idealismo absoluto del neohegelianismo y al empirismo idealista del pragmatismo estadounidense . Las ideas de F. Brentano , A. Meinong , así como la escuela escocesa del sentido común [4] [5] [6] hicieron una contribución significativa a la formación de la filosofía del neorrealismo . Uno de los principios del neorrealismo, de hecho, ya estaba contenido en el análisis del carácter intencional de la conciencia realizado en los trabajos de Brentano y Meinong , que distinguía entre los actos mentales y a qué se dirigen estos actos [3] .
En Inglaterra, el nacimiento del movimiento realista comenzó con la aparición del artículo de George Moore “La refutación del idealismo” en la revista “Mind” ( Ing. La refutación del idealismo , 1903) [6] . Con el tiempo, con el advenimiento de la filosofía neopositivista , “convirtiéndose a principios de los años 30 del siglo XX en el dueño indiviso de la situación filosófica” [7] en este país, el realismo inglés perdió popularidad. Sin embargo, varios filósofos realistas continuaron su trabajo, desarrollando soluciones a algunos de los problemas de la teoría realista. A. S. Bogomolov señala neorrealistas ingleses como P. Nunn, J. Laird, N. K. Smith, S. Joad [7] .
En los Estados Unidos en 1901-1902, W. P. Montagu y R. B. Perry propusieron ideas que eran los requisitos previos para el neorrealismo [2] . En 1910, Montagu y Perry se unieron a otros cuatro filósofos: W. T. Marvin, W. B. Pitkin, E. G. Spaulding y E. W. Holt. En el mismo año, lanzaron el Programa de los Seis Realistas y la Primera Plataforma, publicados en el Journal of Philosophy, Psychology and Scientific Methods. Más tarde, en 1912, publicaron la obra colectiva Nuevo Realismo. Estudios Cooperativos en Filosofía” [4] ( Ing. El Nuevo Realismo: Estudios Cooperativos en Filosofía ). Al mismo tiempo, se publicaron las Tendencias filosóficas del presente de Perry y el Primer curso de metafísica de Marvin. The Concept of Consciousness de Holt se publicó en 1914, The New Rationalism de Spaulding en 1918. Inmediatamente estallaron debates filosóficos en torno al neorrealismo [8] .
Los seis neorrealistas estadounidenses vieron sus actividades como una etapa preparatoria para el desarrollo de una teoría del conocimiento unificada y coherente [9] . Según Montagu, su tarea era introducir en la filosofía métodos científicos exitosos para trabajar juntos e identificar problemas particulares estudiados de forma aislada. Sin embargo, los "seis" no pudieron llegar a un acuerdo sobre cuestiones clave y se desintegraron en la década de 1920 [9] . Holt cambió a la psicología del comportamiento; Marvin, Spaulding y Pitkin no hicieron más contribuciones significativas a la filosofía. Perry comenzó a estudiar axiología (la teoría de los valores), Montagu cambió a la posición del realismo representativo [10] [3] .
En los años 40 del siglo XX se crea en Estados Unidos la Association for Realistic Philosophy. Incluyó a algunos neorrealistas de la segunda generación (D. K. Williams, C. Baylis). Esta asociación no duró mucho [3] . En la filosofía moderna, el neorrealismo como tendencia separada no es muy popular, pero es un elemento esencial de varias teorías filosóficas [4] .
El neorrealismo se puede dividir condicionalmente en dos áreas principales: epistemológica y cosmológica [11] . La primera dirección está asociada con el trabajo de George Moore y los filósofos estadounidenses. El segundo es presentado por S. Alexander, A. N. Whitehead y J. H. Smuts.
En sus obras, George Moore desarrolló la teoría del "objeto", que es independiente de la conciencia del observador, pero sin embargo inmanente a él [12] [13] . Criticando el hegelianismo , J. Moore rechaza la identidad dialéctica de sujeto y objeto [14] . El método elegido para esta crítica es el análisis de las sensaciones. Después de realizar un experimento mental , J. Moore cree que todas las sensaciones tienen algo en común.
Todos sabemos que la sensación de azul es diferente a la sensación de verde. Pero está claro que si ambas son sensaciones , entonces tienen algo en común. <…>
Llamaré a esta "conciencia" común, sin entrar en la cuestión de qué es. En cada sensación tenemos dos elementos diferentes: (1) "conciencia" en relación con la cual todas las sensaciones son similares; y (2) algo más que distingue una sensación de otra. Permítanme llamar a este segundo elemento el "objeto" de la sensación, sin explicar lo que significa aquí.
— J.Moore. Refutación del idealismo [15]Entonces, según Moore, en cada sensación hay dos miembros distintos: la conciencia y el objeto de la conciencia. "Conciencia" y "objeto" están vinculados por una relación cognitiva que Moore llama "awareness" ( conciencia ) [14] . En este caso, hay algo que hace que una sensación sea diferente de otra. Y este mismo "algo" se busca directamente en la conciencia, en la sensación [16] . Así, J. Moore toma la posición del intuicionismo , reconociendo la misteriosa capacidad de la conciencia para “poseer” un objeto, por así decirlo, “en el original” [14] . A partir de esto, Moore concluye que "estamos en contacto directo con un objeto en un acto de sensación", y que el acto de cognición ("conciencia") es de tal naturaleza que hace que los objetos "brillen desde dentro, los convierte en "transparente" ( transparente )" [17] .
En sus conferencias de principios de la segunda década del siglo XX, Moore introduce el concepto de "datos sensoriales" ( sense-data ) [17] . Cree que son ellos, es decir, el color, el tamaño, la forma y otras cualidades de las cosas físicas, las que percibimos directamente; pero de esta manera también percibimos directamente las cosas físicas que tienen estas cualidades. Posteriormente, la relación entre los objetos y la conciencia se complicó con la noción de un enunciado sobre los objetos [18] [19] .
Tomando el punto de vista del sentido común en su filosofía, Moore creía que
definitivamente hay dos tipos de cosas en el Universo, a saber, objetos materiales y actos de conciencia... En cuanto a la relación entre estos dos tipos de cosas, tres puntos son esenciales aquí: el primero (1) es que los actos conscientes están asociados con relativamente pocos objetos en el Universo... Segundo (2) - que los objetos materiales pueden existir incluso cuando no somos conscientes de ellos, y muchos de ellos existen, y el tercero (3) - que podría haber un momento en que los actos de conciencia no eran característicos de ninguna cosa material en ninguna parte del Universo, y tal tiempo; y casi con certeza hubo un tiempo en que no había cuerpos humanos en nuestro planeta con su conciencia humana inherente
— Moore G.E. Algunos problemas principales de la filosofía. Londres, 1963. - Págs. 128-129 [20] .Al mismo tiempo, Moore creía que las afirmaciones sobre la existencia de Dios y el más allá no contradecían el "sentido común", pero no estaba seguro de que estas afirmaciones pudieran probarse [21] .
Ese grupo de filósofos realistas, que incluía principalmente a neorrealistas estadounidenses, se adhirió mayoritariamente al punto de vista del monismo epistemológico , ya que rechazaba la distinción entre el sujeto y aquello a través de lo cual se conoce [22] . Los partidarios de esta dirección consideraban su tarea "la liberación de la metafísica de la epistemología" [3] [23] . Los neorrealistas estadounidenses se opusieron al subjetivismo y al pragmatismo en la filosofía. Hablando en favor del realismo, R. B. Perry señaló que la conciencia solo puede otorgar a los objetos el estado de contenido: este es el único cambio en los objetos. W. P. Montagu añadió a esta tesis la afirmación de que el conocimiento es parte del mundo de los objetos. Resumiendo estas ideas, Spalding escribió que la esencia se conoce como sería si no ocurriera la cognición; la esencia no depende del conocimiento [24] . Los neorrealistas también usaron en su argumento la "teoría de las relaciones externas": es imposible probar la dependencia de un objeto de la conciencia solo porque están conectados por una relación, ya que cualquier relación es de naturaleza externa. Para los neorrealistas también fueron importantes los logros de la biología, la fisiología y la psicología que, desde su punto de vista, probaron que la conciencia es una respuesta a la influencia del medio externo del que surge [25] .
En sus Tendencias filosóficas del tiempo presente (1912), Perry formuló el principio de la teoría neorrealista del conocimiento de la siguiente manera: "... las cosas mismas se convierten en contenidos de la conciencia cuando la conciencia toma posesión de ellas". Según Perry, el "monismo epistemológico" consta de dos conceptos interrelacionados: la teoría de la "inmanencia" y la teoría de la "independencia". El primero postula que cuando una cosa dada ("A") ya es conocida, "A" mismo se convierte en una idea o contenido de la conciencia, entrando en una relación correspondiente. En el segundo concepto "A" en su ser permanece independiente de la posición en relación con la conciencia o el espíritu [26] [27] . Perry trazó la teoría de la "inmanencia" al "realismo monista de las 'ideas'" de David Hume [28] . Al mismo tiempo, si E. V. Holt y R. B. Perry enfatizaron la pasividad de la conciencia, su incapacidad para "crear" objetos, entonces W. P. Montague no estuvo de acuerdo en interpretar la conciencia como un subproducto de estructuras nerviosas complejas y admitió que la experiencia subjetiva puede interferir. con el proceso de cognición [29] .
El monismo epistemológico no fue la posición final de los neorrealistas estadounidenses. La teoría de la "inmanencia" los llevó al llamado "monismo neutral". El mundo se compone básicamente de materia neutra que incluye "elementos neutros" a menudo intercambiables: sensaciones y constantes lógicas (implicación, causalidad, tiempo, orden, etc.), relaciones y seres divididos en varios tipos diferentes e irreductibles de existencia. La realidad es diversa y, en palabras de Perry, "al menos física, mental, moral y racional" [30] . Basados en las ideas del filósofo austriaco A. Meinong, los neorrealistas destacaron la "existencia" ( existencia ) y la "existencia ideal" ( subsistencia ). La "existencia" incluye la existencia física (dentro del espacio-tiempo) y la existencia mental (dentro del tiempo). La "existencia ideal" son los objetos matemáticos y lógicos, así como los sujetos inexistentes del enunciado (engaños, ilusiones, errores, eventos pasados y futuros, etc.) [31] [32]
La falta de esclarecimiento de algunas de las disposiciones fundamentales de la teoría neorrealista, en particular la tesis de la entrada directa de los objetos en la conciencia y la cuestión de la causa de los delirios, condujo a la aparición en 1920 del manifiesto de los realistas críticos, en el que el realismo recibió una dirección diferente [33] . Representantes del realismo crítico estadounidense formaron parte del grupo de filósofos realistas que adhirieron mayoritariamente a las ideas del dualismo epistemológico , dividiendo el objeto y aquello en términos de lo cual se conoce [22] . William Montagu intentó combinar el neorrealismo con el realismo crítico. En la obra "Vías del conocimiento" (1925), sintetizó diferentes métodos de cognición (autoritario, místico, empirismo, racionalismo, pragmatismo y escepticismo), que juntos forman el tema de la lógica filosófica - la doctrina de los orígenes y los criterios para el verdad de las ideas humanas ( creencia ). En la interpretación epistemológica de la cognición, Montagu trató igualmente de combinar los logros de tres métodos positivos [34] : "objetivismo" (realismo ingenuo), "subjetivismo" y "dualismo" ("teoría de la copia"). El objetivismo es importante porque afirma el "significado lógico" inherente ("existencia ideal") de los objetos, independientemente de nuestra relación con ellos. El logro del subjetivismo es la asignación de objetos a objetos de experiencia posible: todo el Universo está relacionado con cada uno de los "yoes". El dualismo, por otro lado, descubre una distinción entre dos conjuntos de causas para objetos de experiencia y objetos existentes, que son independientes entre sí.
Según T. Hill, la principal contribución del neorrealismo a la epistemología posterior son las siguientes disposiciones [35] :
La filosofía de la naturaleza (que dio un nuevo impulso al desarrollo del neorrealismo), propuesta por Whitehead , suponía que la naturaleza es una, no hay distinción entre lo subjetivo y lo objetivo en ella [36] . Whitehead también introduce el concepto de "método de abstracción extensiva", un método de investigación científica que se reduce al hecho de que un todo (lo que estudia el observador) se descompone en elementos abstractos al reducir el volumen del objeto en estudio, pero en de tal manera que “al mismo tiempo, la forma en que se lleva a cabo esta reducción” [37] [38] .
Por ejemplo, vemos un tren que se nos acerca en un minuto. El acontecimiento, que es la vida de la naturaleza dentro de este tren por un minuto, es de gran complejidad, y la expresión de sus relaciones y los ingredientes de sus propiedades nos desafían. Si tomamos un segundo de este minuto, entonces el evento más limitado así obtenido es más simple en términos de sus ingredientes, y períodos de tiempo cada vez más cortos, como una décima de este segundo, o una centésima o una milésima, mientras que y dado que tenemos una cierta regla que da una cierta secuencia de eventos decrecientes, dé eventos cuyas propiedades constituyentes convergen a la simplicidad ideal de las propiedades del tren en un momento determinado.
— Ver: Whitehead AN Antología. Nueva York, 1953. - Págs. 253-256 [39] .Whitehead distingue entre los conceptos de "evento" y "objeto" [40] . Los acontecimientos son únicos e irrepetibles y, por tanto, inaccesibles al conocimiento científico, porque la ciencia se basa en juicios sobre lo general. Sin embargo, como tenemos conocimiento científico, debemos admitir aquello a lo que se refiere, es decir, "factores inmutables de la naturaleza", u objetos. El razonamiento de Whitehead se basa en la suposición (propuesta por los eleáticos y elaborada por Platón ) [41] de que es posible conocer sólo lo que es [40] . Esto quiere decir que si tenemos juicios de carácter general que expresan algún tipo de constancia de naturaleza, entonces el sujeto de estos juicios, es decir, el "objeto", también debe existir. Los "objetos" son universales, inmutables, extraespaciales y atemporales; ellos, como escribe A. S. Bogomolov, "tienen un arreglo espacio-temporal de múltiples valores dependiendo del evento con el que están asociados". Además, a diferencia de los eventos, que se caracterizan por la continuidad, que forma un solo proceso de la naturaleza, los objetos son discretos (atómicos). Si los "eventos" son concretos, entonces los "objetos" son abstractos [42] . Los "objetos" son, pues, permanencias cualitativas tomadas en abstracción de su conexión con los acontecimientos. Whitehead distinguió tres tipos de objetos [42] :
Usando estos conceptos, Whitehead esperaba representar la naturaleza como un "proceso" [42] . La categoría principal de la "filosofía del proceso" iba a ser la "creatividad" universal ( Creativity ), el principio de transición de un estado desmembrado a una conexión, en el que se crea una nueva esencia [45] . Posteriormente argumenta que el defecto del antiguo concepto de ciencia física, un concepto basado en los conceptos de materia, espacio y tiempo, es que las características esenciales de la naturaleza no se expresan en términos de "hechos de experiencia" [46] [47 ] .
La posición final de Whitehead fue precisamente el neorrealismo [48] . El deseo de preservar el reconocimiento de la existencia objetiva de la naturaleza, independiente de la conciencia, se combina en él con el reconocimiento de este ser como contenido directo de la percepción [48] . La diferencia entre la epistemología de Whitehead y la posición original del neorrealismo es la afirmación de que dentro del marco de la "percepción sensorial", la percepción sensorial misma, en la que la naturaleza es inmanente a la psique del observador, difiere de la "conciencia sensorial" y el pensamiento, en los que la naturaleza aparece independiente de la psique :
<...> algo percibido es percibido como una entidad que es el objetivo de la conciencia sensorial (senso-conciencia), algo que para el pensamiento está al otro lado de esta conciencia sensorial ... En consecuencia, la naturaleza, siendo revelada en la percepción sensorial , es autosuficiente en relación a la conciencia sensorial , siendo además autosuficiente en relación al pensamiento
— Whitehead AN Antología. Nueva York, 1953. - Pág. 201 [49] .Otra diferencia es que Whitehead encontró una distinción entre objetos ilusorios ( engañosos ) y físicos [50] , consistente en que en la realidad espacio-temporal sólo se pueden ubicar eventos reales, pero no los ilusorios, por ejemplo, sueños o fantasías [51 ] [49] .
Otro intento de desarrollar una "ontología del neorrealismo" lo hace Samuel Alexander . Argumenta que la evolución presupone espacio y tiempo, o más bien "espacio-tiempo" (aquí Alexander se basa en Minkowski y Einstein ) [52] . Alexander rechaza la interpretación subjetivista de la teoría especial de la relatividad y reconoce la unidad y realidad objetiva del espacio [52] . “El espacio-tiempo”, dice, “es un sistema de movimientos, y podríamos llamar movimiento al espacio-tiempo ” [53] [54] . La posición de Alexander es caracterizada por A. S. Bogomolov como energetismo , ella reconoce como sustancia no la materia, sino el movimiento y la energía, y las unidades finitas de espacio-tiempo (puntos-momentos) desde su punto de vista son “eventos puros” [55] .
Para explicar el surgimiento del mundo material del espacio-tiempo "vacío", Alexander propone la idea de " evolución emergente " (del inglés surgimiento - "emergencia", "aparición repentina e inesperada"). Según sus ideas, la evolución emergente ocurre a pasos agigantados, a través de cambios cualitativos [56] . En este proceso surgen diferentes niveles de realidad: materia, vida , psique [3] [55] . El surgimiento de nuevos niveles ocurre como resultado de la acción de una fuerza que Alejandro llama "nisus" (del latín nisus - impulso, aspiración); este poder representa el anhelo incognoscible de lo divino [57] .
Los neorrealistas creían que la experiencia es objetiva; buscaron fundamentar la idea de que en el proceso de cognición, tanto sensorial como lógica, los objetos mismos son conocidos, y no solo "datos sensoriales", es decir, que los objetos mismos, incluidos los objetos del mundo externo, entran directamente en el mente humana. Este concepto de "independencia de lo inmanente" significó el reconocimiento real del contenido real de nuestra conciencia, incluyendo delirios, ilusiones, paralogismos como la idea de un cuadrado redondo [58] [59] [3] .
Los neorrealistas consideraban que su tarea más importante era la resolución de los llamados. Dificultad " egocéntrica ", consistente en el hecho de que el sujeto trata siempre con objetos que están de una u otra manera correlacionados con la conciencia [3] . Es precisamente esta dificultad, según Perry, de la que abusan los idealistas cuando consideran la relación habitual de "ser conocido" como un elemento que determina la naturaleza de cualquier objeto, y también cuando tratan de justificar la dependencia del objeto respecto del sujeto. [60] . Sin embargo, los propios neorrealistas no lograron encontrar una solución satisfactoria a este problema. Además, los intentos de explicar cómo son posibles los delirios y las ilusiones si la experiencia es objetiva [3] tampoco han tenido éxito . Como resultado, los realistas críticos presentaron serias objeciones contra la doctrina del neorrealismo, lo que aceleró en gran medida el colapso de este movimiento filosófico.