La oposición a sectas , cultos destructivos y nuevos movimientos religiosos (NRM) es la crítica y otras actividades dirigidas contra grupos de personas que se consideran como NRM (o como cultos, sectas, según la terminología adoptada) desde unpunto de vista sociológico o teológico . La oposición proviene de varias fuentes con diversos intereses y puntos de vista. Involucra a representantes de religiones tradicionales (especialmente pronunciado " movimiento anti-culto cristiano "), investigadores seculares que recopilan y publican información crítica (muchos de ellos pertenecen al movimiento anti-culto ).), críticos ex miembros del NRM, científicos - sociólogos , psicólogos , escépticos y críticos de la religión . En sociedades de tipo totalitario , donde se niega directa o indirectamente el derecho a la libertad religiosa , la oposición al MRN puede adquirir un carácter ideológico, político y social.
En Rusia, las actividades expresadas en la crítica activa y la oposición a los NMR se denominan generalmente "antisectarismo" [1] [2] .
La historia de los grupos opuestos de personas que profesan una religión "equivocada" no tradicional es aparentemente tan antigua como la historia de la religión misma.
El problema de la oposición a los NRM se agudizó especialmente en los Estados Unidos en las décadas de 1960 y 1970 , cuando aparecieron muchas organizaciones religiosas nuevas y la sociedad, en particular los padres de los niños que participaban en los NRM, comenzó a mostrar su preocupación por la naturaleza atípica y asocial de el comportamiento de representantes de algunos NRM, la destrucción de familias, una serie de otras consecuencias sociales, psicológicas y físicas de la participación en el NRM, especialmente en relación con casos de alto perfil de suicidios de sus miembros. Una ola de demandas se extendió por los Estados Unidos, en las que los acusados eran tanto representantes del NRM como de la oposición.
Entre los que profesan religiones tradicionales (principalmente varias denominaciones cristianas ), se han formado varios grupos para oponerse a lo que consideran enseñanzas heréticas independientes o variantes (cultos) de sus propias religiones que contradicen los dogmas. Se dedican a criticar las enseñanzas, las prácticas religiosas y las actividades del NRM desde el punto de vista de las enseñanzas de las religiones tradicionales del mundo [3] . En los estudios académicos en Occidente, la totalidad de tales grupos suele denominarse movimiento contraculto [4] ( English countercult movement, CCM ). V. A. Martinovich , doctor en teología de la Universidad de Viena, utiliza un término similar —“anti-culto” o “escuela confesional de estudios de sectas” [5] — para describir a grupos profesionales o aficionados de investigadores que critican el NRM (según su autor). terminología, “secta”) desde el punto de vista del dogma de las religiones tradicionales del mundo, o desde el punto de vista de cualquier ideología.
El movimiento contraculto está representado por teólogos, centros misioneros y miembros ordinarios de grupos religiosos que defienden los fundamentos de su doctrina y exponen las construcciones de los NRM (cultos, sectas) desde el punto de vista de su nocividad para el desarrollo espiritual de una persona. El principal objetivo de los representantes de este movimiento es proteger a los seguidores de su organización religiosa de influencias extranjeras y partir hacia otros grupos religiosos y políticos, para convencer a sus antiguos miembros que se unieron al NRM de que regresen.
Actualmente, no solo varias denominaciones cristianas están participando en el movimiento contra-culto, también incluye representantes de musulmanes, judíos, hindúes, budistas y otras religiones tradicionales [5] . Protodiácono Andrei Kuraev , P. Serafín Rosa , P. Oleg Stenyaev , Arcipreste Vladimir Fedorov, Archimandrita Raphael Karelin y otros [5] . En algunas instituciones educativas religiosas rusas hay un tema " estudios de sectas ".
El movimiento contraculto más organizado es el cristiano, muy difundido en Occidente , especialmente en los EE.UU. , donde existe un grado bastante alto de confrontación entre quienes mantienen diferentes posiciones respecto a los "cultos" [4] . La organización contra-culto estadounidense más antigua es el " Christian Research Institute ", fundado en 1960 por Walter Martin . Otra organización estadounidense muy conocida contra las sectas, el Proyecto de Falsificación Espiritual ha estado operando desde 1973 . En Europa, existe un " Centro de Diálogo Internacional ", que tiene sus oficinas en Rusia y varios países asiáticos. La oposición contra la secta está ampliamente representada en Internet. Por ejemplo, sólo en el sector americano de la World Wide Web hay unos doscientos sitios de contra-culto. Uno de los más visitados es el “ Ministerio Cristiano de Apologética e Investigación ”, que funciona desde 1995 .
En la investigación académica, el término " movimiento anti-culto " (ACD) se aplica a una comunidad de grupos y personas en los Estados Unidos que persiguen el objetivo de contrarrestar activamente el daño causado por sectas, cultos o NRM a la sociedad y al individuo. En 1981, los sociólogos David Bromley y Anson Shupe definieron el movimiento anti-culto en Estados Unidos como un conjunto de grupos que consideran la práctica de la intervención violenta en la psique (" lavado de cerebro ") como un rasgo característico del NRM [6] , pero más tarde llamaron la atención sobre un cambio significativo en la ideología de la AKD en la patologización (" medicalización ") de la pertenencia a nuevos movimientos religiosos [7] .
Muchos anti-cultistas lo consideran un uso irrazonable del término [8] y preferirían ser llamados "críticos de culto" en lugar de "activistas anti-culto" [9] .
El movimiento anti-culto de EE. UU. está representado por comités de padres, centros seculares y eclesiásticos, periodistas, ex miembros del NRM que han sufrido por sus actividades, etc. [1] Muy a menudo, los críticos se especializan en sus actividades en la lucha contra cualquier NRM ( culto, secta). Del lado académico, un gran número de sociólogos de la religión, psicólogos sociales y psiquiatras pertenecen a este movimiento. Desde finales del siglo XX , ha habido una tendencia a profundizar y fortalecer los fundamentos teóricos del movimiento anti-culto.
En gran parte debido al AKD en los Estados Unidos, tanto el concepto moderno de " culto " (en los países europeos - " secta ") como la evaluación negativa de la secta como una organización totalitaria que viola los derechos y libertades de sus seguidores, practicando " lavado de cerebro ” [10] para atraerlos y retenerlos. Uno de los métodos de lucha contra las sectas fue la desprogramación , la excomunión forzosa de la “víctima de la secta” de la ideología habitual, utilizando la fuerza física y la presión moral contra ella. Algunos activistas de la desprogramación han recibido penas de prisión estadounidenses por sus actividades [11] . Con el tiempo, la desprogramación perdió primero el apoyo de los medios de comunicación y de las autoridades, luego el apoyo de la población y de las iglesias, y pronto perdió relevancia [11] . En 1996, la organización anti-culto estadounidense más grande Cult Awareness Network (“Cult Information Network”) dejó de existir oficialmente como resultado de una demanda con la Iglesia de la Cienciología y toda su propiedad pasó a manos de esta última [11] . Sin embargo, los métodos y medios del movimiento anti-culto desarrollado en los EE. UU. se utilizaron parcialmente para apoyar a organizaciones relacionadas en Europa occidental y Rusia [1] . Representantes bien conocidos del movimiento anti-culto en los Estados Unidos son Stephen Hassen , Margaret Singer , Robert Lifton y otros.
En Europa occidental, las ideas antisectarias son más influyentes en Francia , donde el "laicismo" (ver laicismo ) es la piedra angular del orden social. Fue en Francia donde en 2001 se adoptó una ley especial (“ Ley Abu Picard ”) sobre “la prevención y represión de los movimientos sectarios que vulneran los derechos y libertades fundamentales de la persona” [12] . Bajo el gobierno se estableció una " Comisión Interministerial de Seguimiento y Combate a los Abusos Sectarios " ( MIVILUDES ). Esta comisión recopila y estudia datos sobre los grupos religiosos del país, proporcionando materiales al gobierno, los medios y la sociedad franceses [13] .
Una de las principales organizaciones antisectarias de Europa es la Federación Europea de Centros de Investigación e Información sobre el Sectarismo (FECRIS), registrada en 1994 en Francia y que reúne a varios centros relacionados de 18 países.
En la Federación Rusa, el movimiento antisectario comenzó a manifestarse activamente a principios de la década de 1990. Inicialmente, los protestantes rusos tomaron parte activa en la crítica de los misioneros extranjeros, las sectas y los nuevos movimientos religiosos [11] . Posteriormente, sin embargo, muchas organizaciones protestantes se convirtieron en el blanco de las críticas del movimiento anti-sectario [11] .
A principios de la década de 1990, A. L. Dvorkin inició sus actividades antisectarias en Rusia . Actualmente, Dvorkin dirige algunas de las organizaciones más famosas: la " Asociación Rusa de Centros para el Estudio de Religiones y Sectas " (RATSIRS) [14] y el " Centro de Estudios Religiosos en Nombre del Hieromártir Ireneo de Lyon " (TsRI ) [14] [15] .
En Rusia, también aparecieron organizaciones públicas seculares anti-culto, como el "Movimiento de Liberación Espiritual" humanista de Krasnoyarsk [16] .
Algunos investigadores en el campo de la sociología de la religión aplican el término " apóstata " ( apostata inglés ) a críticos antiguos miembros de sectas, cultos o nuevos movimientos religiosos. Con respecto a aquellos ex participantes que no expresan críticas, a veces se usa el término "refusenik" ( ing. desertor ) [17] .
En cuanto a la idoneidad de los términos "apóstata" y "refusenik", el crítico Michael Langone escribe: "si bien, estrictamente hablando, estos términos no pueden servir como juicios de valor o generalizaciones estadísticas sobre la verdad del juicio de los críticos (Bromley, 1998), son claramente aceptados como tales en ambos campos" [18] .
Los antiguos miembros críticos a veces forman redes sueltas, a menudo con una presencia activa en Internet. Expresan preocupación por las consecuencias para los miembros de su grupo anterior: tiempo y dinero desperdiciados, daño mental y, a veces, físico. Observan y critican a su antiguo grupo, informan al público sobre sus actividades, expresan su punto de vista, considerando insuficiente exponer las actividades de dichos grupos. A menudo se afirma que buscan brindarles a los seguidores actuales o potenciales la oportunidad de tomar una decisión informada sobre unirse o permanecer en dicho grupo. Los motivos de estos ex miembros críticos, los roles que desempeñan en el movimiento anti-culto y la validez de su evidencia siguen siendo muy controvertidos.
El público a menudo recibe representaciones sobre un nuevo movimiento religioso , un grupo controvertido o un supuesto culto a través de los medios de comunicación , que pueden presentar dichas representaciones de manera negativa o innecesariamente sensacionalista. Algunos sociólogos encuentran lo que llaman un “evento resumen negativo”: los casos negativos circulan constantemente en los medios, se sacan de contexto y se presentan como críticas a los nuevos movimientos religiosos. Según James A. Beckford , el concepto de "evento de resumen negativo" se refiere a "... una descripción periodística de una situación o evento de tal manera que capture y refleje su naturaleza negativa como parte lógica de una cadena en evolución ". de eventos." Así, un caso aislado se utiliza como excusa para apoyar una opinión pública más amplia y conflictiva ”. James Lewis escribe en su libro Cults in America sobre la tendencia de los medios a centrarse en aquellos eventos que conducen a conflictos y problemas, y como resultado, se perpetúa lo que él llama el "estereotipo de culto" [19] .
Un artículo sobre la clasificación de los nuevos movimientos religiosos en los medios impresos estadounidenses, publicado en 1988 por la Asociación para la Sociología de la Religión (anteriormente la Sociedad Sociológica Católica Estadounidense), critica a los medios impresos por no reconocer el trabajo de los científicos sociales en el campo. de los nuevos movimientos religiosos y por su tendencia a utilizar definiciones no científicas o "antisectas" en lugar de la intuición científico-sociológica de la esencia de los fenómenos. El artículo también argumenta que "el hecho de que los medios impresos no reconozcan los escritos sociológicos en el campo de los estudios religiosos nos impulsa a agregar otro puntaje negativo a la tarjeta de puntuación de los medios creada por Weiss ( 1985 ) para evaluar la calidad del trabajo de los medios en el campo de los estudios religiosos". ciencias sociales ” [20] .
Larry R. Moffitt, vicepresidente de los periódicos Tiempos del Mundo (propiedad del fundador de la Iglesia de la Unificación , Sun Myung Moon ) argumenta que después de casos impactantes y sensacionalistas de transgresión de la ley por parte de un gran número de creyentes, como los suicidios masivos de miembros del Templo del Pueblo en Guyana , "Branches of David" en Waco y los grupos "Gate of Heaven" cerca de San Diego , "[...] el público ya no necesita una abundancia de tales episodios para clasificar cualquier religión cuyo fundador y principal predicador esté vivo actualmente como un tipo tan peligroso".
El columnista de periódico Cal Thomas declara que los estereotipos aceptados en el periodismo están dictados por "[...] un ateísmo ardiente, implacable, grandioso, intolerante y arrogante , que afirma que cualquier idea o autoridad que provenga de una fuente superior a la razón humana debe ser rechazado a priori por inconstitucional, inmoral, ilegal y analfabeto”.
Michael Horowitz, investigador principal de la Institución Hudson en Washington , caracteriza a la cultura dominante como un medio de persecución religiosa: “A las élites de hoy les resulta difícil creer que es posible que los cristianos sean perseguidos en lugar de perseguidos […] Los creyentes cristianos son patrocinados como fanáticos antinaturales (fanáticos del poliéster) contra los que debe defenderse una cultura moderna, reflexiva y atenta”.
En su reseña (1983), John Dart y Jimmy Allen argumentan que “existe una desconfianza enfermiza entre las personas religiosas y los periodistas. Los líderes religiosos temen que la sociedad pueda malinterpretar y distorsionar sus palabras; por su parte, los periodistas tienen miedo a equivocarse y el enfado religioso que provoca tal error. […] Como resultado, los temores obstaculizan el libre flujo de información y solo exacerban las divisiones”.
En 1999, un informe de las Naciones Unidas , citando informes de misiones de la ONU, señaló que “Los medios, y en particular la prensa popular, presentan con demasiada frecuencia temas relacionados con la religión y las creencias de ciertas minorías religiosas de una manera grotesca, si no completamente distorsionada y luz dañina. El Relator Especial de la Comisión de Derechos Humanos recomendó “lanzar una campaña para sensibilizar a los medios de comunicación sobre la necesidad de publicar información que responda a los principios de tolerancia y no discriminación” [21] .
En Rusia, existe otra opinión de que los medios de comunicación contribuyen de todas las formas posibles a la penetración de información religiosa y mística en la conciencia de las masas. Según B. Pukshansky [22] :
Ya en 1991, el académico V. L. Ginzburg publicó un artículo en Izvestia titulado “Adivinos, hechiceros y ‘testigos presenciales’ de milagros nos llaman a la Edad Media desde las pantallas de televisión y las páginas de los periódicos” [23] . Él escribe: "Una ola de pseudociencia, y solo una especie de misticismo y tonterías anticientíficas, literalmente se ha extendido por nuestros medios". “Me gustaría que los líderes de los medios”, escribió otro estudioso, “se den cuenta de su responsabilidad con la gente, con las generaciones futuras y detengan la propaganda incontrolada e irresponsable de las supersticiones primitivas” [24] […] La conciencia de masas y el hombre de masas en todos los tiempos, y nuestro tiempo aquí no es una excepción, fueron inclinados a lo irracional, principalmente religioso.
El escepticismo científico es la práctica de cuestionar la validez de conceptos que carecen de evidencia experimental y reproducibilidad como parte de una norma científica metodológica diseñada para asegurar el crecimiento del conocimiento verificado. El enfoque escéptico de afirmaciones extrañas e inusuales es que se prefiere la duda a la fe en ausencia de evidencia concluyente. Por esta razón, por regla general, los escépticos consideran errónea la creencia en la existencia de seres, fenómenos y fuerzas sobrenaturales (por ejemplo, en la llegada de extraterrestres o en habilidades psíquicas).
Bertrand Russell argumentó que una persona actúa sobre la base de sus propias creencias, y si sus creencias no están respaldadas por pruebas, pueden conducir a acciones destructivas [25] . Los escépticos suelen criticar el fraude y la charlatanería de los psíquicos y curanderos, incluidos los líderes de algunas sectas y nuevos movimientos religiosos, y señalan que más de una vez confiar en ellos ha tenido graves consecuencias negativas para la salud y el bienestar económico de las personas. Los escépticos se oponen a algunas sectas y nuevos movimientos religiosos porque los ven como propagadores de la creencia en falsos milagros, propagando creencias sin fundamento, extrañas e irracionales [26] .
Según una taxonomía propuesta por el profesor de sociología de la Universidad de Virginia , Jeffrey K. Hadden , hay cuatro clases distintas de oposición a las sectas:
Oposición religiosa(Por " apostasía " se entiende la renuncia a una fe religiosa.)
La socióloga inglesa Eileen Barker propuso abandonar una serie de términos que son aceptados entre sociólogos, psicólogos y estudiosos de la religión y que han adquirido un significado negativo en el periodismo y los medios de comunicación. Entonces, gracias a sus esfuerzos, a fines del siglo XX, el término "nuevo movimiento religioso", propuesto en lugar de los comunes "culto" y "secta", ganó popularidad. Abandonando el uso de categorías un tanto irónicas pero de uso frecuente como "anticultista" y "apologista de la secta" ("adversario" y "protector" de la secta), trató de introducir un nuevo conjunto de nombres más neutrales para varios grupos que difundir información sobre supuestos cultos con la intención de influir en el público y su percepción por parte del Estado.
Sus cinco tipos [27] de "grupos de observadores de culto" son:
Modelo Barker| tipo de grupo | Fuentes financieras |
|---|---|
| grupos de conciencia de culto | Cuota de socio; estado; fideicomisos; remuneración |
| grupos anti-culto | Interno de creyentes, iglesias; venta de literatura |
| grupos de investigación | fondos universitarios; estado; iglesias; policía; fideicomisos |
| grupos de derechos humanos | Grandes corporaciones; organizaciones no gubernamentales; iglesias |
| grupos de defensa de culto | Nuevos movimientos religiosos (directa o indirectamente); cuota de socio |
Cuando se enfrentan al fenómeno de lo que ven como una secta o NRM, las personas que se oponen a dicho grupo tienen varias oportunidades diferentes para expresar su oposición.
La crítica y el debate público pueden servir para resaltar los hechos del comportamiento herético deliberado o la violación deliberada de las normas sociales por parte de los NMR (sectas, cultos). Campañas de información más o menos destacadas, clara y lógicamente justificadas (o viceversa), pueden llamar la atención del público, de las posibles víctimas y de las autoridades sobre tales hechos.
A nivel colectivo, la forma de persecución de un grupo rechazado puede variar desde la organización de juicios y campañas oficiales, como una investigación abierta o una discriminación más pasiva (a menudo dentro de la ley), hasta piquetes masivos organizados, desarticulación de diversas sectas. y eventos de culto, pogromos populares aparentemente espontáneos.
A nivel individual, las víctimas de supuestos cultos pueden enfrentarse a la amenaza de secuestro , órdenes de custodia , " desprogramación " o recomendaciones de salida.
La comunidad académica no está de acuerdo en la mayoría de los temas relacionados con las actividades de culto. No hay acuerdo entre los científicos en las evaluaciones de movimientos religiosos nuevos y controvertidos, para cada representante individual de la ciencia, el equilibrio entre la libertad de religión y la amenaza potencial de los cultos se ve diferente [28] .
Gran parte de la controversia entre los estudiosos es la fiabilidad de los testimonios de los antiguos miembros críticos de la secta ("apóstatas"). Algunos representantes de la ciencia expresan dudas sobre su fiabilidad. Por ejemplo, Brian R. Wilson, profesor de sociología en la Universidad de Oxford , en una colección de ensayos publicados en 1981 [29] escribe que los "apóstatas" de NRM generalmente necesitan autojustificación, buscando restaurar su pasado y excusar su ex-participación, culpando a sus antiguos hermanos más cercanos. Wilson introduce el concepto de una "historia de atrocidades" [30] en la que los "apóstatas" ensayan para explicar cómo, a través de la manipulación, la coerción o el engaño, el grupo que ahora denuncian los incorporó a sus filas.
Otros académicos consideran que tales testimonios de ex participantes son generalmente confiables. Por ejemplo, Benjamin Zablocki , profesor de sociología en la Universidad de Rutgers , al analizar las respuestas de quienes abandonaron los cultos, consideró que los testimonios de los ex participantes eran al menos tan confiables como las declaraciones de los propios grupos [31] .
El lavado de cerebro _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ reforma ) es un conjunto de conceptos diseñados para explicar un cambio en el pensamiento , el comportamiento, las creencias, las emociones o el proceso de toma de decisiones de una persona más allá de su voluntad y deseo [32 ] .personas, y si hay resultados sociales de personas que son influenciadas en contra de su voluntad.
Conceptos de este tipo aparecieron por primera vez en la década de 1950 y estaban destinados a explicar los cambios en el pensamiento y el comportamiento de las personas, como los ciudadanos chinos que se unieron al Partido Comunista o los prisioneros de guerra de la ONU de la Guerra de Corea que traicionaron su juramento. Posteriormente, desde la década de 1960, cuando surgieron muchos NRM diferentes en Occidente , en la investigación académica, las publicaciones de los medios y los litigios, se utilizaron conceptos similares para describir los métodos de atracción y retención de miembros utilizados en estos movimientos. La corrección de estos conceptos es uno de los temas más polarizados que divide a los dos campos: los simpatizantes del NRM y los críticos de las "sectas".
Los sociólogos que estudian los nuevos movimientos religiosos , como Jeffrey Hadden , reconocen la proposición común de que los grupos religiosos pueden ejercer una influencia significativa sobre sus miembros, y que dicha influencia también puede provenir del engaño y el adoctrinamiento. Al mismo tiempo, algunos sociólogos llaman la atención sobre el hecho de que este tipo de influencia se lleva a cabo de manera similar en las culturas humanas, y algunos de ellos argumentan que en los "cultos" o en los "nuevos movimientos religiosos" no es diferente de la influencia que realmente existe en cualquier ámbito de la actividad humana.
En su libro conjunto Religions and Societies: A Guide to Cults and Sects in America (1993) [33] , David Bromley y Geoffrey Hadden señalaron los fundamentos ideológicos de las teorías del lavado de cerebro y opinaron que tales teorías carecen de respaldo científico. Creen que la visión simplista aceptada inherente a la metáfora del lavado de cerebro es atractiva para aquellos que están tratando de encontrar un arma social efectiva para usarla contra los grupos estigmatizados, y que el éxito relativo de tales esfuerzos en el campo de la administración pública no debería, en su opinión, opinión, menospreciar el hecho de que no existe una base científica para tales opiniones.
El Dr. James Richardson , profesor de sociología y derecho en la Universidad de Nevada ( Reno ), argumenta que si los NRM tuvieran métodos efectivos de lavado de cerebro, uno esperaría que tales movimientos tuvieran altas tasas de crecimiento, mientras que la mayoría de ellos en realidad no tuvieron un éxito notable en atraer miembros (la mayoría de los simpatizantes participan solo por un corto período de tiempo). Richardson caracteriza el éxito de los grupos en retener a sus miembros como limitado [34] . Massimo Introvigne , Tom Robbins , Eileen Barker , Newton Maloney , John Hall , Lorne Dawson , Anson Shoop , David Bromley , John Melton , Mark Galanter , Saul Levine y otros científicos que investigan el NRM demostraron en sus trabajos que no existe una sola teoría científica, generalmente aceptado y basado en investigaciones metodológicamente correctas, que apoyaría los conceptos de lavado de cerebro propugnados por el " movimiento anti-culto " [35] .
La Asociación Mundial de Educadores de Educación Religiosa ("AWARE"), al definir y abordar el término " desprogramación ", afirma que "...sin una cobertura legalizada para la ideología del lavado de cerebro, la desprogramación - la práctica de secuestrar a los miembros de NRM y destruir su fe religiosa - no puede justificarse ni jurídica ni moralmente» [36] . La Red de Lucha contra los Métodos Coercitivos ("FACTNet") ya no considera que la "desprogramación" forzada sea una forma aceptable de ayudar a alguien a salir de una secta y afirma que hoy en día cada vez más " consejeros de salida " están siendo llamados a " usar métodos que son voluntarios, en que los miembros del culto acuerdan reunirse con un profesional y sus seres queridos para una discusión abierta y honesta durante un período de dos a cinco días ” [37] .
La Unión Estadounidense de Libertades Civiles (ACLU) emitió una declaración en 1977 sobre los conceptos de "lavado de cerebro" y "control mental" en la que se oponía a ciertos métodos de "privar a las personas de la libertad religiosa ". La ACLU también rechazó (bajo ciertas condiciones) la opinión de que tales conceptos anti-culto deberían tener prioridad sobre el derecho a la libertad de religión.
APA, Margaret Singer y las teorías del lavado de cerebroA principios de la década de 1980, varios profesionales de la salud mental [35] (entre ellos el sociólogo Richard Ofsh y la psicóloga Margaret Singer , que colaboraban con la Universidad de California ) aparecieron como expertos en casos legales contra algunos nuevos movimientos religiosos (NRM), durante los cuales las teorías sobre la existencia de lavado de cerebro o persuasión coercitiva se han presentado como conceptos generalmente aceptados en la comunidad científica [ 34] [35] . La Asociación Estadounidense de Psicología (APA) en 1983 invitó a Margaret Singer, una de las defensoras más destacadas de los conceptos de "persuasión coercitiva", a presidir la Comisión ad hoc de la APA sobre métodos engañosos e indirectos de persuasión y control (DIMPAC) para investigar qué papel que de hecho desempeñó el "lavado de cerebro" o la "persuasión forzada" en el reclutamiento de participantes por tales movimientos [35] . Sin embargo, antes de que la comisión entregara su informe final, la APA se le adelantó con su resumen experto en la demanda en curso en ese momento. El resumen afirmaba que la teoría de la persuasión coercitiva no era generalmente aceptada, que la metodología subyacente había sido rechazada por la comunidad científica y que las hipótesis promovidas por Singer representaban " poco más que una especulación incompetente basada en datos distorsionados ". También se ha argumentado que "la teoría de la persuasión coercitiva... es un concepto científicamente sin sentido " [38] . El resumen caracterizó el concepto de lavado de cerebro como no probado científicamente [35] . El resumen planteó la hipótesis de que las prácticas de contratación solo podrían imponerse a algunos subgrupos sin afectar a otros. Sin embargo, la APA cesó sus actividades como experto en el juicio en curso menos de dos meses después [39] .
Cuando finalmente apareció el informe DIMPAC en 1987, el Consejo de Responsabilidad Social y Ética para la Psicología (BSERP) de la APA lo rechazó por "la falta de rigor científico y el enfoque crítico imparcial requerido para sancionar a la APA ". La Junta consideró “ que no hay suficiente información disponible para tomar una posición sobre este tema ” [40] . Posteriormente, Singer admitió que el rechazo del informe por parte de la APA era una negación de la validez científica de la teoría de la "persuasión coercitiva" [41] .
Algunos críticos de las sectas, como Anton Hein, a veces critican duramente a los científicos que no están de acuerdo con sus puntos de vista. Hein usa el término "apologista" (defensor) del culto para tales científicos, mientras los acusa de ingenuidad y escaso conocimiento profesional. En primer lugar, se les reprocha no proporcionar la información necesaria a los necesitados; además, se acusó a los científicos de recibir financiación de las propias sectas. Douglas Cowan cita [28] Hayne:
Un apologista de una secta es aquel que... defiende las enseñanzas y/o actividades de uno o más movimientos que se clasifican sociológica o teológicamente como sectas... Los apologistas de una secta suelen defender sus puntos de vista afirmando la necesidad de proteger la libertad religiosa y la tolerancia religiosa . Sin embargo, tienden a ser especialmente intolerantes con quienes cuestionan y critican los movimientos que defienden.
En una presentación de 2002 a la Sociedad para el Estudio Científico de las Asociaciones Religiosas, Douglas Cowan examina la "apologética del culto", mostrando sus implicaciones políticas, éticas, económicas y personales y la gama de opiniones [28] en el contexto de los siguientes tres grupos principales:
este tipo de reportaje contribuye a la perpetuación del estereotipo de culto. … la marcada tendencia de los medios de comunicación de masas a informar sobre un fenómeno sólo cuando genera conflictos y problemas.